Tisk přátelský, PDF a e-mail

Čas smrti je neurčitý

Fáze cesty #25: Smrt a nestálost

Část série Snídaňový koutek bódhisattvy mluví o Etapy Cesty (nebo lamrim), jak je popsáno v Guru Puja text Pančhenlamy I Lobsang Čhökji Gjalcchena.

  • Zkoumání naší tendence myslet si, že smrt vždy přijde „později“
  • Kolik energie je potřeba k udržení tělo naživu
  • Být připraven na smrt praktikováním dharmy

Při diskusi o lamrim mluvili jsme o části o pomíjivosti a smrti a o tom, jak připomínání smrti dává smysl našemu životu, protože nám připomíná, že tu nebudeme vždy. Působí jako zrcadlo, když se ptáme sami sebe: "Co dělám důležitého?" a také nás staví do mentálního prostoru přemýšlení o tom, co se stane v době smrti a jak chceme zemřít a co se stane po smrti a kde se chceme po smrti znovu narodit. Že rozjímání o pomíjivosti a smrti je velmi užitečné pro to, abychom se skutečně hluboce zamysleli nad našimi životy.

Včera jsme mluvili o tom, jak je smrt jistá. Dnes si povíme, jak je čas smrti neurčitý.

Možná víme, že zemřeme, ale vždy si myslíme „později, později, později. To se mi nestává, nebo když se mi to stane, tak ne teď, ne dnes. Nebo když se to stane lidem, které miluji, ne teď, později, později, později.“ Je to tak zvláštní, protože naše nevědomost o tom je tak silná, že když někdo zemře, jsme vždy velmi šokováni. I když je někdo hodně nemocný a dlouho v nemocnici, když zemře, vždy nás to nějak překvapí. A přesto, pokud se skutečně zamyslíme nad tím, že jako lidské bytosti jsme způsobeny jevůPak se všechno, co má příčinu, změní, a když se zastaví kauzální energie, zastaví se i výsledek, a tak se tento život zastaví a naše vědomí přejde do dalšího. tělo.

Tři body pod „časem smrti je neurčitý“ je, že lidé jsou vždy uprostřed něčeho, když umírají. Máme takovou věc: „Dobře, možná jednoho dne umřu, ale nejdřív chci udělat tohle a chci udělat tohle, a jsou tu všechny ty zábavné věci, které je třeba dělat, a všechny tyto věci, které je třeba zažít, cestovat, co dělat a co se učit, a lidi, a to a to, a já to všechno udělám, a pak někdy, až to bude vhodné, zemřu.“ Ale to se tak nestává, že? Smrt prostě přijde kdykoli. Prostě to tam je. Lidé jsou neustále uprostřed něčeho. Někteří jsou uprostřed jídla. Někteří jsou uprostřed chůze. Někteří právě dýchají a to se zastaví.

Druhým bodem pod tím je, že je potřeba hodně energie, abychom udrželi naše tělo naživu, ale velmi málo na to, aby zemřel. Podívejte se, co musíme celý den dělat, abychom udrželi tento organismus naživu. Je to hodně práce, že? Musíte sehnat jídlo. Musíte to vyčistit. Musíte to udržovat zdravé. Musíte udělat to a to. Udržet si to vyžaduje hodně energie tělo naživu. Zatímco kdybychom nic nedělali, kdybychom tam jen seděli, život by se nakonec zastavil.

Třetí bod pod tím je, že i velmi malé věci mohou způsobit konec našeho života. Jen malý virus, malá bakterie, malý kousek něčeho v naší špatné části těloa tam je náš život.

Je velmi dobré uvádět příklady lidí, které znáte, a různé způsoby, jakými zemřeli. Co způsobilo jejich smrt? Byli připraveni v době smrti? Je velmi dobré se nad těmito věcmi zamyslet a pak říci: „Kdyby ke mně dnes přišla smrt, jsem připraven? Budu se jen tak šílet a říkat, že nechci umřít?" Ale říkat „Nechci zemřít“, komu si budeš stěžovat? Co budeš dělat? Neexistuje způsob, jak to zastavit, když se to děje.

Myšlenka je být připravena na smrt a my se připravíme na smrt praktikováním Dharmy, uvolněním své nevědomosti, hněv, a přilnavý nástavec, protože to jsou věci, které znesnadňují proces umírání. Když lidé nemají nevědomost, hněv, a připevnění, umřít, říkají, je jako jít na piknik. Není problém, mají se dobře. Pochopení, že čas smrti je neurčitý, nás skutečně nutí probudit se a přemýšlet o tom, co je v našem životě důležité, a připravit se na naši smrt.

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.