Lama Tsongkhapa Guru jóga, část 2

Ve výuce budeme pokračovat Lama Tsongkhapa Guru jóga. Minule jsme se trochu bavili o tom, kdo Lama Tsongkhapa byl a proč je pro nás důležité to udělat guru jóga praxe. Protože Lama Tsongkhapa byla živá lidská bytost, projev toho Buddha kteří se objevili v historickém období a podobě úzce související s naší. Takže nám dává mnoho inspirace, když si vzpomeneme na jeho život a jeho osvícení; a dává nám pocit, že to také dokážeme.

Jak přistupovat ke guru józe

Také je to důležité – protože se tomu říká guru jóga—že si představujeme, že podstatou našich vlastních duchovních učitelů a gurua podstatou Buddha, podstata Lama Tsongkhapa, esence Chenrezig, Vadžrapani a Manjushri jsou všechny jedna esence. Všichni se objevují společně ve formě Lama Tsongkhapa (nebo mu někdy říkají Je Rinpočhe). To nám pomáhá cítit se mnohem blíž k sobě duchovní učitel v době, kdy nejsme poblíž našich učitelů. Například své učitele moc často nevídám, a tak ta praxe guru jóga je velmi důležité, protože se díky němu cítíte blízko svého učitele. Vězte, že vaši učitelé nejsou jen jejich osobnost a jejich tělo tělo a takové věci. To není to, k čemu se potřebujeme cítit blízko – ale spíše jakousi podstatu, jejich podstatu, jejich duchovní realizace. A tak tím, že si to pamatujeme a sjednocujeme to se vzhledem Lama Tsongkhapa a vzpomínání Lama Tsongkhapa je také soucit, moudrost a dovedné prostředky (jinými slovy, Čenrezig, Manjushri a Vadžrapani) všech Buddhů. To vše pak spojíme do jednoho obrázku. Pak se stane velmi silným pro inspirování mysli.

Pomáhá také zastavit schizofrenní mysl, která si myslí, že Buddha je tady a Lama Tsongkhapa je tady a můj duchovní učitel je tady a Chenrezig je tam zpátky a Manjushri je tamhle. S tímto typem mysli je všechny vidíme jako jednotlivé lidi nebo osobnosti, a to není způsob, jakým jsem se učil. Takže je to něco jako nepřímý způsob, jak poukázat na prázdnotu sebe sama, nejen v našem já, ale také na to, že Buddha nemá já a Lama Tsongkhapa nemá já.

Praxe lama Tsongkhapa Guru jógy (pokračování)

Krátká recenze z minula, Lama Tsongkhapa Guru jóga praxe začíná útočiště a generování bódhičitta. Pak v podstatě to, co následuje, je vizualizace plus modlitba sedmi končetin, modlitba sedmi končetin je neuvěřitelně důležitý pro čištění negativních karma a obohacování naší mysli o pozitivní potenciál (zásluhy), abychom mohli získat realizace. Dále uděláme mandalu nabídka také jako způsob vytváření pozitivního potenciálu, a pak přichází požadavek na Lama Tsongkhapa.

Krátká žádost Je Tsongkhapovi má pět řádků. Někdy lidé zkrátí tento krátký požadavek na čtyři řádky. Aby to udělali, vynechají středovou čáru k Vajrapani. Takže ten řádek nerecitují nahlas, ale význam tam implicitně je. K dispozici je také rozšířenější verze, což je devítiřádkový požadavek.

Krátká žádost Je Tsongkhapovi v tibetštině

mig may tse way ter chen chen re sig
dri may kyen pay wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze zpíval způsob dag
gang chen kay platit tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag pay zhab la sol wa deb

Krátká žádost Je Tsongkhapovi

Avalokiteshvara, velký poklad bezpředmětného soucitu,
Manjushri, mistr dokonalé moudrosti,
Vajrapani, ničitel všech démonických sil,
Tsongkhapa, korunovační klenot mudrců zasněžených zemí
Losang Dragpo, žádám u tvých svatých nohou.

Devítiřádková žádost Je Tsongkhapovi

Buddha Vadžradhara, zdroj všech mocných úspěchů,
Avalokiteshvara, velký poklad bezpředmětného soucitu,
Manjushri, mistr dokonalé moudrosti,
Vajrapani, ničitel všech démonických sil,
Losang Dragpa, korunovační klenot mudrců zasněžených zemí,
O Guru-Buddha, ztělesnění všech tří útočišť
Pokorně vás žádám se svými třemi dveřmi:
Prosím, poskytněte inspiraci k dozrání mě i ostatních
A udělovat všeobecné a nejvyšší mocné úspěchy.

Existuje melodie pro krátkou žádost? Provedení 100,000 XNUMX recitací krátké žádosti

Publikum: [Neslyšitelný]

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Ano ano. Ve skutečnosti existuje několik melodií pro pětiřádkový požadavek. Když je zkrácen na čtyři řádky, můžete použít tuto další melodii. Ale ano, můžete provést devítiřádkový požadavek se stejnou melodií. Také, když to recitujete znovu a znovu – protože existuje praxe udělat jich 100,000 XNUMX –, nemusíte to nutně zpívat pokaždé, protože vám to může trvat dlouho. Takže to, co uděláte, je, že to řeknete opravdu rychle.

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Že jo. Pokud uděláte 100,000 XNUMX recitací žádosti, nevidím důvod, proč byste ji nemohli recitovat v angličtině. Říkám to, protože tohle není mantra, je to modlitba. Tibeťané by pravděpodobně řekli, že recitování v tibetštině má zvláštní požehnání, protože to bylo původně napsáno v tibetštině. Ale můj osobní pocit je, že pokud je pro vaši mysl účinnější dělat to v angličtině, pak to prosím udělejte, protože smyslem celé věci je, že je to efektivní ve vaší mysli.

Vizualizace pro recitaci

Existuje několik různých vizualizací toho, co dělat, když děláte recitaci. To je to, na co jsem se dnes opravdu chtěl zaměřit. Proč? Protože vizualizace jsou velmi účinné; a tvoří jakýsi základní kus času toho, co děláte v rozjímání. A tak vaše rozjímání sezení děláte jako my zde – pauza mezi jednotlivými verši, abyste pochopili význam praktik útočiště, bódhičitta, modlitba sedmi končetina mandaly nabídka části sādhana. Pak se tady opravdu na dlouhou dobu zastavíte a provedete tyto vizualizace a rozjímání.

Nemusíte dělat všechny vizualizace, které vám popíšu, na jedno posezení. Co můžete udělat, je změnit je a jeden den udělat jeden a jeden den jiný. Nebo možná zjistíte, že jeden je pro vaši mysl obzvláště účinný, takže se na něj opravdu soustředíte více než na druhý. Nebo možná zjistíte, že když se ve vašem životě dějí různé věci, zaměříte se na jinou vizualizaci podle toho, co potřebujete.

Pokud se také rozhodnete pro 100,000 100,000 mig-tse-ma – to je to, co nazýváme čtyřřádkový verš –, pokud se rozhodnete udělat XNUMX XNUMX z nich, pak musíte udělat různé vizualizace. Naše mysl, která má ráda zábavu a rozmanitost, je tímto způsobem spokojená. Je to jako nákupní katalog vizualizací – který z nich mě dnes oslovuje?

Vizualizace čištění

V prostoru před vámi je Je Tsongkhapa, ztělesnění Manjushri. Po jeho pravici je Gyalsabje, ztělesnění Chenresig, a po jeho levici je Kedrupje, ztělesnění Vajrapani. Z těchto tří jsou vyzařovány trubice bílého světla. Spojují se, aby vytvořily jedno, a pak proudí do vašeho srdce. Bílý nektar, jako čisté mléko, proudí skrze ně do vás a očišťuje všechny nemoci, škody na duchu, destruktivní karmy a zatemnění. Při recitování žádosti se nejprve soustřeďte na očistné destruktivní karma vytvořeno pomocí guru a Tři drahokamy. Pak se soustřeďte na očistné destruktivní akce vytvořené s vnímajícími bytostmi.

Po skončení recitace se soustřeďte na své tělo být zcela klidný a jasný, jako křišťál, zcela prostý všech nečistot.

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Ano. První z nich je čištění vizualizaci, kterou jsme udělali, když jsme ji dnes recitovali. Takže jsme již udělali vizualizaci před námi, která je jako tento obrázek Maitreyi v čisté zemi Tushita. A pak se snesly mraky jako čerstvý tvaroh nebo nadýchaná bavlna v západním kontextu. A ty máš Lama Tsongkhapa a poté Gyalsabje a Kedrupje – jeho dva hlavní žáci.

Pro čištění vizualizaci byste si představovali, že z jejich srdcí vycházejí tyto světelné trubice. Tyto světelné trubice, pokud by byly přede mnou, tři z nich by přicházely tudy a pak by se spojily v jednu, a to by pak přišlo do vašeho srdce. Myslím, že by vám to asi mohlo přijít do hlavy a stékat i dolů, podle toho, jak se cítíte nejpohodlněji. Přes trubku – a pamatujte, že to není pevná trubka. Je to trubice světla. Pak skrz to proudí světlo a nektar; a to má bílou barvu. Bílá symbolizuje čistotu a ta do vás proudí. A pak můžete udělat takovou vnitřní očistu; kde si představuješ, že tvůj celek tělo/mysl je naplněna světlem a všemi rušivými postoji, negativní karmy jsou očištěny.

V tomto bodě je velmi dobré, když můžete reflektovat, když děláte recitaci nebo vizualizaci. Zamyslete se nad deseti destruktivními akcemi. Můžete si projít každý z nich a představit si, že každý z nich konkrétně čistíte – a když každý z nich uděláte, můžete ve svém životě dělat příklady. Udělejte to konkrétně, když si představujete bílé světlo, které do vás přichází. Pak se to stane docela osobní a souvisí s vaším vlastním životem.

Pak se na to můžete někdy soustředit a očistit rušivé postoje. Znovu přemýšlejte o konkrétních znepokojivých postojích, o tom, jak se projevují ve vašem životě – a o přicházejícím světle, které je očišťuje, čistí je, vytlačuje je ve formě znečištění a špíny ze spodních otvorů vašeho tělo. Nebo jen jako, být jako rozsvítit světlo uvnitř sebe tělo a už pro ně není místo, jen tak zmizí [lusknutí prstem]. Nikam nejdou; jako tma v místnosti zmizí, když rozsvítíte světlo.

Nebo pokud cítíte nějakou zvláštní překážku ve svém životě nebo překážku, která se děje, buď vnitřní, protože vaše mysl je tvrdohlavá nebo zaseknutá nebo nespolupracující nebo líná nebo znuděná v Dharmě, bez zájmu o Dharmu. Cítíte se jako: „Zahodit to všechno a jít a být znovu presbyteriánem,“ jak říkával Bill. Když se tak mysl cítí, pak si dokážete představit, že se čistí bílým světlem. Nebo pokud existují zvláštní nemoci nebo kolem sebe cítíte nějakou újmu nebo negativní energii, pak je to také očištěno. Takže, to je ono čištění vizualizace.

Zatímco recitujete žádost, můžete se nejprve soustředit na čištění negativní karmy vytvořené pomocí guru a pomocí Tři drahokamy. To je jakýkoliv druh negativu karma vytvořené ve vztahu k našim duchovním učitelům nebo k Trojitý drahokam. A za druhé se zaměřte na negativní karma vytvořený ve vztahu k vnímajícím bytostem. Můžete na tom strávit tak dlouho, jak chcete; můžete utratit celé rozjímání sezení na tom, pokud je to konkrétně to, co potřebujete.

Alternativní vizualizace

Nyní je další vizualizace taková, která není napsána v této knize, ale tato se mi opravdu líbí. Připadá mi to docela užitečné. Zde je to, co děláte Lama Tsongkhapa — pamatujte, jak často si představujeme om ah hučení na božstvu tělo? No, tady to, co děláme, je místo om na koruně, představujeme si Čenreziga. A nejen jako Čenrezig nalepený jako nálepka Lama Tsongkhapovo čelo, ale uvnitř jeho korunní čakry, která je dole pod korunou – uvnitř. Takže malý Chenrezig. Můžete použít buď Tisíce ozbrojeného, ​​čtyřrukého nebo dvourukého Chenreziga; cokoliv chceš. Pak si v krční čakře představíte Mandžušrí. Manjushri má zlatou barvu s mečem moudrosti a drží lotos s textem. A v srdci si můžete představit Vajrapani. Vadžrapání je jedno hněvivě vyhlížející modré božstvo v mudrách jako je tato a drží vadžru.

Při provádění této vizualizace stále máte barvy, bílou, červenou (až na to, že místo červené Manjushri je to červenožlutá barva – taková zlatá nebo oranžová barva) a modrá. Takže pořád to tak nějak odpovídá. Stále můžete vidět korespondenci. To, co si zde představujete, je, že nejprve přichází trubice bílého světla z Čenreziga, jako kdyby Lama Tsongkhapa — no, když to udělám z tvé perspektivy Lama Tsongkhapa je tady. Takže trubice bílého světla by přišla z Čenreziga do vašeho čela; a pak by do vás proudilo bílé světlo a nektar konkrétně z Chenrezigu. Myslíte si: „Opravdu, tohle je ono Buddhasoucit." A velmi se soustředíte na soucit a na očišťování nenávisti – a bílá barva je zvláště velmi dobrá na čištění nenávisti. Opravdu se na to zaměřujeme – myslíme na kvality Buddhasoucit a opuštění našeho hněv, zášť, agrese, vztek a tak dále. Opravdu naplňte naši korunní čakru tímto bílým světlem a nektarem. Pak to jen tak trochu naplní korunní čakru a pak to celý váš celý prostoupí tělo. A vy tam jen sedíte a odpočíváte v tomto bílém světle a nektaru – zatímco myslíte na Chenrezigův soucit.

Druhým krokem je pak se soustředit na Manjushri at Lama Tsongkhapovo hrdlo. Představujete si jako červenožlutá nebo zlatá nebo oranžová trubice světla, která jde z Manjushri do vašeho hrdla; a představte si, že všechen nektar je pak jakoby červenožlutý, oranžový nebo zlatavě zbarvený do vašeho hrdla. Tady to opravdu pročistí vaši řeč. Je to povaha moudrosti Mandžušrího – takže se zde opravdu soustředíte na moudrost všech Buddhů, moudrost, která realizuje konečnou pravdu, moudrost, která si uvědomuje konvenční pravdu a závislé vznikání, moudrost, která chápe, jak pomáhat lidem. Opravdu se soustředíte na moudrost, která do vás přichází v podobě zlatého světla z Manjushri do vaší krční čakry. Opět vyplnění vašeho celku tělo a mysl zcela a tak očišťuje řeč, očišťuje nevědomost, získává moudrost Buddha.

Pak se přesunete dolů do Vadžrapání, jehož jméno je Čagna Dordže [Phyag na rdo rje] v tibetštině – což znamená ‚držitel vadžry‘. Má tmavě modrou barvu. Z Vadžrapani přichází trubice modrého světla a pak skrze ni proudí modré světlo a nektar z Vadžrapani do vašeho srdce. Opět vyplnění vašeho celku tělo a mysl. Zde uvažujete o dovedné prostředky z Buddha— jak Buddha je schopen učit druhé podle svých schopností, kdo ví, jak je vést, kdo je trpělivý a soucitný, když každý něco pokazí, kdo neočekává vděčnost, když udělá laskavou laskavost, a neomrzí ostatní když zradí svou důvěru a zklamou je. Takže si opravdu myslíte BuddhaJe dovedné prostředky a schopnost učit ostatní podle jejich vlastní úrovně mysli a dispozic. Představujete si, že tuto kvalitu přijímáte ve formě modrého světla, které vstupuje do vašeho srdce.

Při provádění těchto praktik očistíte tělo, řeč a mysl, jak jdete dolů. Opět se tedy můžete zaměřit konkrétněji na fyzické, verbální a mentální negativní činy, které jsou očišťovány. Také se můžete soustředit na soucit, moudrost a dovedné prostředky z Buddha vstupuje do tebe a naplňuje tě. Zvláště když pracujete s těmito barvami, barvy mají na vaši mysl skutečnou sílu; a zvláště když je spojujete s konkrétní kvalitou Buddha a uvažovat o této kvalitě. Jakkoli si dokážete představit barvy, je to velmi dobré. Své si nepředstavuješ tělo jako pevné. Není to jako tento nektar a světlo přichází a uvízne, když dopadne na vaši kůži, protože se nemůže dostat dovnitř. Ale pamatujte, že naše kůže je velmi propustná a je tam více prostoru než atomů. Jen to nechte tělo být prostupný a nechat vliv z Buddha proniknout do tebe.

Celá tato vizualizace je velmi zručným způsobem skutečné změny mentálních postojů pomocí symbolických prostředků. Můžeme se soustředit na vizualizaci a pak zároveň odříkat prosebnou modlitbu. Někdy to, co můžete udělat a co považuji za opravdu efektivní, když děláme pětiřádkový verš, když ho zpíváme velmi pomalu, je během první řady, kdy mluvíme o Čenrezigovi, soustředím se na světlo z Čenreziga, které do mě přichází. Druhý řádek se soustředím na světlo z Manjushri. A pak třetí řádek se soustředím na modré světlo z Vajrapani, které do mě přichází. S posledními dvěma řádky, když mluvíme o Lobsang Drapa (jinými slovy Lama Tsongkhapa) je ztělesněním všech těchto, pak si představuji, že všechny tři přicházejí ve stejnou dobu. To se také stává velmi příjemným způsobem, protože pak se s každou replikou, kterou recitujete, můžete opravdu soustředit na tuto barvu.

Někdy to, co možná budete chtít udělat, je zastavit se po každém řádku. Pamatujete si, že jsem minule popisoval význam každého řádku? Každý řádek má spoustu významu. Myslím, že v něm můžete sedět a přemýšlet o bezpředmětném soucitu na dalších deset let! Mohli byste získat ten jeden řádek a získat světlo od Chenreziga a to je vaše sezení. To je úplně v pořádku, pokud se to stane. Chci říct, na konci možná řekni další čtyři řádky, abys dokončil jeden verš.

V této vizualizaci také můžete udělat to, že můžete, protože si představujete jako světlo z Čenreziga, které do vás přichází, je, že si dokážete představit Chenreziga – jeden projev Čenreziga – vycházející z toho, který je uvnitř Lama Tsongkhapa a přichází a klesá do tvého čela. Nyní, když se Chenrezig spojuje s vaší korunní čakrou. A pak podobně od Manjushri in Lama Tsongkhapovo srdce vypadá jako duplikát a ten Manjushri se ponoří a splyne s vaším hrdlem. A od Vajrapani at Lama Objeví se duplikát Tsongkhapova srdce, přichází a propadá se do vašeho srdce. Všechny jsou vyrobeny ze světla, takže si můžete skutečně myslet, že ve svých třech polích máte také Čenreziga, Mandžušrího a Vadžrapaniho. To je velmi účinné pro vaši mysl; a opravdu se cítíte blízko, nejen vám duchovní učitel a na Lama Tsongkhapa, ale těmto třem božstvům, která jsou ztělesněním soucitu, moudrosti a dovedné prostředky Buddhů. Vyvolává ve vás pocit, že máte v sobě tyto tři vlastnosti a schopnost jednat podle nich.

Popis Vajrapani

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Ano. Vadžrapání má dvě paže a drží vadžru, která je ve vzduchu. A pak stojí a opírá se o pravou nohu. Takže jeho pravá noha je pokrčená a levá noha je natažená; a vypadá docela hněvivě. Asi mám někde jeho fotku. Lama Ano, když vytvořil první tři centra, pojmenoval je Chenrezig, Manjushri a Vajrapani.

Abychom pokračovali, jedná se o alternativní vizualizaci. Když provedete tyto vizualizace, potlačí to dusivou projekci ega. Potlačuje veškerou mysl, která se trápí a která je plná předsudků a soudů, kritiky a názorů a všech těch věcí, kterými jsme totálně přetíženi. Utlumí také naši nespokojenou energii. Nejen fyzická energie, která je prostě neklidná, protože jíme hodně cukru a protože jsme celý den na dálnici. Ale mentální energie, která hraje do naší fyzické energie – a mentální energie, která chce čokoládu a chce televizi a chce tohle a tamto a chce jinou věc. Opravdu to utlumí nespokojenou energii. Pro nás nesmírně užitečné. Nejen užitečné, nutné.

Vizualizace k vytváření moudrosti

Dále je zde popis sedmi druhů moudrosti a jak je dělat. Tyto různé vizualizace můžete střídat a je to docela úžasné.

První moudrost: Velká moudrost

1. Žádost,

Prosím, inspirujte mě, abych vytvořil velkou moudrost, která neklade odpor k pochopení významu Buddha's obsáhlá písma.

Z Je Tsongkhapy a jeho dvou duchovních dětí proudí oranžový nektar velké moudrosti, který naplňuje celý váš tělo. Podstatou každého atomu nektaru je malý Manjushri. Tito Manjushri vyzařují světelné paprsky, které se dotýkají Buddhů a bódhisattvů v deseti směrech. Veškerá jejich moudrost, v podobě milionů Manjushris, se do vás vstřebá skrz vaše póry tělojako sníh padající do oceánu. Ciťte, že jste vytvořili velkou moudrost.

První moudrost je velká moudrost. Někdy se tomu říká velká nebo rozsáhlá nebo rozsáhlá moudrost. Nejprve ve svém srdci vznesete žádost Lama Tsongkhapa: „Prosím, inspirujte mě, abych vytvořil velkou moudrost, která neklade odpor k pochopení významu Buddharozsáhlá písma“. Když o tom přemýšlíte, mám na mysli rozsáhlé texty písem – všech 84,000 XNUMX učení Buddha, všech 108 svazků Kangyuru a více než 200 svazků Tengyuru a všechny různé komentáře. A právě všechna různá učení, která jsme obdrželi, protože jsme obdrželi mnoho učení, poměrně rozsáhlé učení. Aby nám pomohl skutečně pochopit význam. Když říkáme 'pochopit význam', neznamená to, že tomu rozumíme tady nahoře [jen intelektuálně] a znát slova. Znamená to pochopit to v našem srdci, aby se to skutečně stalo naší součástí. To může skutečně souviset, protože jste mě často slyšeli říkat, že někdy jako obyvatelé Západu chápeme Dharmu přes filtr naší židovsko-křesťanské výchovy. Promítáme nesprávné významy do Dharmy kvůli slovům, která slyšíme, jak zvonit zvony z naší vlastní kultury. Takže toto nám skutečně pomáhá – kéž odstraníme tento druh mlhy a kéž skutečně jasně pochopíme význam rozsáhlých učení, abychom je mohli skutečně uvést do praxe a změnit svá srdce.

To, co si zde představujeme pro získání velké nebo obrovské moudrosti, je to z Lama Tsongkhapa a jeho dvě duchovní děti – to jsou dva hlavní učedníci – proudí oranžový nebo červenožlutý nektar, zlatý nektar velké moudrosti. Toto naplňuje váš celý tělo. Pochází z Lama Znovu Tsongkhapa a dva učedníci. Můžete si představit, že tři trubice přicházejí a splývají v jednu a přicházejí do vás se zlatým světlem nebo oranžovým světlem. Použijte jakýkoli odstín, který je pro vás nejefektivnější. Podstatou každého atomu tohoto nektaru, který do vás proudí, je malý Manjushri. Takže je to, jako byste do vás jen dostávali tuny a tuny Manjushris, úplně, takže váš celý tělomysl, všechno se stává Manjushri. Je to opravdu krásná vizualizace, protože si dokážete představit malé malé Manjushris a velké Manjushris a celá věc je vyrobena ze světla. My, kteří jsme vyrostli s Waltem Disneym a vším, co vyzařuje a vyzařuje, objevuje se a mizí, s tímhle nebudeme mít žádný problém. Walt Disney nás připravil velmi dobře. Takže všechny tyto Manjushri, všechny tyto atomy Manjushri – to se zaměřuje na BuddhaJe tělo. Objevení se Manjushri, které do nás přichází a naplňuje nás.

Z každého z těchto Manjushris v nás pak vycházejí světelné paprsky do celého vesmíru a dotýkají se všech Buddhů a bódhisattvů v deseti směrech. (Deset směrů jsou čtyři hlavní směry, čtyři střední směry, nahoru a dolů. Vím, že to není symetrické, ale děláme to nejlepší, co můžeme.) Toto světlo ze všech Manjushris, které jsou nyní ve vašem tělo jde do deseti směrů – celého nekonečného vesmíru – aby se dotkla všech tamních Buddhů a bódhisattvů. Vyvolává od nich jejich obrovskou a velkou moudrost. Tato moudrost přichází ve formě mnoha, mnoha, mnoha Manjushris všech různých velikostí. Všichni tito Manjushris pak přijdou a rozplynou se ve vás – skutečně se ponoří do vašeho srdce. Tak velké Manjushris, malé Manjushris, všechny jsou vyrobeny z tohoto blaženého vyzařujícího světla.

Manjushri je opravdu krásná. Výraz na Manjushriho tváři je tak mírumilovný a jemný, a přesto opravdu naprosto tam a s očima dokořán otevřenýma realitě. Je to docela krásná vizualizace se všemi těmi Manjushris, které přicházejí a vlévají se do vás, rozpouštějí se skrz póry vašeho tělo. Je to něco jako sněhové vločky, když sněhové vločky letí a dotýkají se oceánu. Nebo i když se sněhové vločky dotknou vaší pokožky, jak tají a vstřebávají se do vás. Tak nějak takhle. Když se to děje, pak byste řekli prosebnou modlitbu a soustředili se na vizualizaci a skutečně měli pocit, že přijímáte rozsáhlou moudrost Buddha a že se to ve vás rozvíjí. Možná opravdu strávíte nějaký čas vývojem této vizualizace. A na konci se jen soustředit, jen držet obraz; opravdu cítí svůj tělo zcela naplněný všemi těmito miliony a miliony Manjushris; a skutečně cítit: „Teď jsem obdržel tu obrovskou, velkou moudrost Buddha.“ Na to se na konci soustřeďte.

To je první moudrost, velká moudrost.

Druhá moudrost: Jasná moudrost

2. Žádost,

Prosím, inspirujte mě, abych vytvořil jasnou moudrost, která dokáže bez zmatku porozumět jemným a obtížným bodům Dharmy.

Vizualizace je stejná jako výše, ale podstatou každého atomu nektaru je Manjushri mantra, om ah ra pa tsa na dhi. Od Buddhů a bódhisattvů jsou vyvolávány miliony manter. Rozpustí se ve vás a vy vytvoříte jasnou moudrost.

Druhá moudrost je jasná moudrost. Zde žádáme: „Prosím, inspirujte mě, abych vytvořil jasnou moudrost, která bez zmatku porozumí i jemným detailům obtížných bodů Dharmy. Zde můžete přemýšlet – pamatujete si na chvíle, kdy se vaše mysl jen zamotá? Kde si nemůžete ani zapamatovat body, natož rozeznat rozdíly? Když se mysl jen cítí nudná a zakalená; a nemůže získat jemné body, nemůže získat ani hrubé body. Takže zde skutečně žádáme jasnou moudrost, která vidí vše, která velmi jasně rozumí realitě – relativní i konečné. Je to jako bychom se dívali na dlaň a viděli to tak jasně. Podobně, zde je to stejné – pochopení nejvyšší a konvenční, dvou úrovní moudrosti. Takže přemýšlet o takové moudrosti a chtít ji rozvíjet. Vizualizace je stejná jako výše, ale zde se zaměřujeme na řeč Buddha ve formě písmen om ah ra pa tsa na dhi která patří Mandžušrímu mantra.

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Tady to, co děláte, je, že si představujete písmena mantra, nikoli zvuk mantra protože říkáte mig-tse-ma, modlitbu žádosti. Takže si představujete písmena mantra. Je dobré si je představit v angličtině. Nemusíte si je vizualizovat v tibetštině, transliteraci nebo sanskrtu.

od Lama Tsongkhapa, Gyalsabje a Kedrupje přicházejí do trubic světla a skrze ně proudí toto zlaté světlo. Všechny atomy jsou zde vytvořeny z malých kruhů mantra. Je to jako mantra stojí v kruhu a stojí ve směru hodinových ručiček –om ah ra pa tsa na dhi. A tak má každý atom písmena om ah ra pa tsa na dhi na tom jako Buddhařeč. Všechny tyto atomy světla a nektaru, které k vám přicházejí, mají povahu om ah ra pa tsa na dhi přichází, naplňuje tvůj celek tělo a mysli s om ah ra pa tsa na dhi. Pak ze všech těchto malých atomů om ah ra pa tsa na dhi světlo vyzařuje vše skrz celý vesmír do všech směrů a ke všem Buddhům a všem bódhisattvům ve všech směrech. Vyvolává z nich povahu jasné moudrosti. Když světlo zhasne a když světlo zhasne, aby vyvolalo, je to něco jako tyto světelné paprsky, které mají na sobě háčky. Je to symbolické. Odvracíme od Buddhů a bódhisattvů povahu jejich jasné moudrosti. A to se vrací ve formě více atomů om ah ra pa tsa na dhi. Které pak přicházejí a padají do nás všemi našimi póry tělo a zcela naplňuje naše tělo. Někdy je opravdu efektivní představit si, jak se konkrétně propadají do našeho srdce – že naše srdce se stává přirozeností, v tomto případě om ah ra pa tsa na dhi. V předchozí vizualizaci to bylo tělo z Manjushri.

V tomto bodě si myslíte: "Teď jsem obdržel jasnou moudrost." Opravdu si představte, že máte jasnou moudrost. Nenechte starou mysl přijít a říct: „Ach, to je jen vizualizace. Moje mysl je stále stejně podělaná a zakalená jako předtím." Je to jako být dítě. Pamatujete si, že když jste byli malí, předstírali jste, že jste cokoli? (Chci říct, že i teď předstíráme, že jsme spousta věcí. Problém je v tom, že věříme tomu, co dnes předstíráme.) Ale je to stejná myšlenka. Nechte se předstírat. Jaké to je mít čistou mysl? Jaké by to bylo mít tuto jasnou moudrost, která je křišťálově čistá a dokáže pojmout všechno? Jen předstírejte; a představ si, jaké by to bylo. A nechte se tak cítit, když se to všechno ve vás rozpouští. A pak se na ten pocit na konci opravdu soustřeďte.

Třetí moudrost: Rychlá moudrost

3. Žádost,

Prosím, inspirujte mě, abych vytvořil rychlou moudrost, která rychle odřízne veškerou nevědomost, nesprávné představy a Pochybuji,.

Vizualizujte si jako výše, nahraďte Manjushriho semennou slabiku, DHI, a pociťte, že jste vytvořili rychlou moudrost.

Pak třetí moudrost je rychlá moudrost. Můžete vidět, že Buddhové mají mnoho různých druhů moudrosti. Všechny tyto moudrosti jsou stejné povahy, ale různé aspekty. Zde se modlíme nebo žádáme: "Prosím, inspirujte mě, abych vytvořil rychlou moudrost, která rychle odstraní veškerou nevědomost, nesprávné představy a pochybnosti." Všechna ta mysl, která je cynická, sarkastická a skeptická. Mysl, která vždy říká: „Na na na na na na na na na. Dokaž mi to. Nevěřím jim,“ — ta mysl.

Ta mysl, která je plná nesprávných představ, je to mysl, která říká: „Věřil jsem tomu od svých deseti let. Své přesvědčení nezměním." Nebo mysl, která se bojí změnit naše přesvědčení, jako: „Pokud nevěřím, že existuje Bůh, rozpadnu se,“ nebo „Pokud nevěřím, že mám duši, která je neměnná, rozpadnu se." Spousta strachu, který pramení z toho, že se vzdáme svých nesprávných představ, jako například: "Pokud se nebudu držet tohoto obrazu oběti, kým budu?" Takže opusťte tyto ignorantské, nesprávné představy. Rychlá moudrost, která se velmi rychle dokáže dostat k věci, aniž by se ztratila. Mysl, že když posloucháte učení, může se tak nějak dostat do bodu, co něco je, aniž byste se sem tam a všude dostali na vedlejší kolej při nejrůznějších irelevantních věcech – ale to se může rychle dostat k věci.

Zde je vizualizace stejná jako výše s trubicemi světla a nektaru, které jimi protékají Lama Tsongkhapa a dva učedníci přicházejí do nás. Zde světlo a nektar, povaha všech atomů, je slabika DHI. Toto je Manjushriho semenná slabika. To je základní slabika v srdci Manjushri: DHI. Jak jsem vám řekl, v klášterech, když všichni vstanou, všichni jdeme om ah ra pa tsa na dhi. Pak řekneme 108 DHI nebo tolik, kolik můžete, abychom vytvořili rychlou moudrost, abyste se ráno probudili. Velmi efektivní. Je to písmeno DHI. Můžete si představit jen anglické písmeno, můžete si představit tibetské písmeno, chcete-li, nebo sanskrtské písmeno. A že povahou všech těchto atomů jsou DHI. Toto přichází a naplňuje váš celek tělo/mysli se všemi těmito DHI, povaha rychlé moudrosti. Jakmile naplní váš tělo pak z těch ve vašem tělo znovu vyzařovat světelné paprsky ke všem Buddhům a bódhisattvům a dovolávat se jejich rychlé moudrosti ve formě písmene DHIs. A pak všechny tyhle písmenkové DHI, některé velké, některé malé, některé jako Mount Everest a některé z nich malinké – a všechny jsou vyrobeny ze světla a nektaru.

Všichni jsou velmi blažené povahy. Takže jak do vás tyto věci padají, jste naplněni světlem. Všechny tyto věci, které si představujeme, mají velmi blaženou povahu. Celý nervový systém se také usadí, protože se tyto věci do vás vstřebávají. Takže znovu přicházejí a můžete si je představit, že se usadí zejména ve vaší srdeční čakře nebo naplní celou vaši tělo/mysl. A pak se na konci soustředíte na představu: "Jaké by to bylo mít rychlou moudrost?" Chcete-li se rychle dostat k věci a pochopit to – a vy si představujete, že máte tuto schopnost.

Čtvrtá moudrost: Hluboká moudrost

4. Žádost,

Prosím, inspirujte mě, abych vytvořil hlubokou moudrost, která pochopí význam písem hlubokým a neomezeným způsobem.

Vizualizujte si jako výše, nahraďte Manjushriho nástroje, meč a text, a pociťte, že jste vytvořili hlubokou moudrost.

Čtvrtý je pro hlubokou moudrost. Zde se modlíme „Prosím, inspirujte mě…“ (směřujeme to směrem Lama Tsongkhapa a dva učedníci) "Prosím, inspirujte mě, abych vytvořil hlubokou moudrost, která chápe význam písem hlubokým a neomezeným způsobem." Hluboká moudrost nechápe jen povrchní význam písem, ale chápe skutečný hluboký význam. Chápe nejen relativní způsob fungování a relativní způsob, jakým spolu slova fungují, ale i hlubší význam a prázdnotu vlastní existence. Rozumí tomu Buddha's učení a zvláště učení o prázdnotě.

Zde je vizualizace stejná, až na to, že nyní jsou všechny atomy Manjushriho nářadím. Takže Manjushri drží meč a on drží text. Meč, který Manjushri drží – je to vzpřímený meč a má dvousečné ostří. Je tedy ostrý na obou stranách, protože odstraňuje nesprávné představy o konečné i relativní nebo konvenční pravdě. A to plápolá. Má plameny, které vycházejí shora, protože spaluje nesprávné představy, spaluje temnotu nevědomosti. Nemáme zde obrázek Manjushri. Určitě mám obrázek. Manjushriho meč je docela krásný – tento zlatý planoucí meč. A není vyrobena z kovu, je vyrobena ze světla. Meč, který odřízne pochybnosti a nesprávné představy a věci, to do vás opět padá. Plameny, které spalují temnotu iluze, to do vás také padá.

Dalším nástrojem Mandžušrího je text Pradžňápáramita – text o dokonalosti moudrosti. Srdeční sútra pochází z tohoto žánru učení. Skutečně si představujeme, že text, texty Pradžňápáramity, do nás proudí. Pak skutečně cítíme: „Tady jsem. Texty Pradžňapáramity mě úplně zaplnily.“ Něco jako: "Mám v sobě význam všech z nich," - a Manjushriho meč moudrosti.

Podobně, jakmile jsou uvnitř vás, pak z nich světelné paprsky vyzařují ven a vyvolávají od všech Buddhů a bódhisattvů více mečů a více písem. Ty do vás opět padají, splývají ve vašem srdci a naplňují váš celek tělo. Pokud v tu chvíli studujete konkrétní text, jako právě studujeme my lamrim text, pak si můžete představit, že když se dovoláváte písem, že se dovoláváte milionů a milionů lamrim texty. Nebo pokud studujete trénink myšlení, pak konkrétní texty tréninku myšlení. Můžete vyvolat miliony a miliony těch, kteří jsou ve vás. Takže ať už studuješ cokoli, opravdu to s tím souvisí.

Je tam obrázek Manjushri. Můžete vidět planoucí meč. To jsou ty plameny, meč moudrosti. A pak tady je text na lotosu, ale můžete si text jen vizualizovat. A nemyslím si, že je to tak důležité. Chci říct, že si můžete představit text jako dlouhý a úzký v tibetské podobě, ale myslím, že si dokážeme představit i jeho přesný anglický překlad ve vázané knize – takže se stránky netřepotají, když do vás létají. A pak cítíme: „Dobrá, nyní jsem obdržel hlubokou moudrost, která skutečně hluboce rozumí významu písem,“ a zejména jakéhokoli textu, který v té době studujeme.

Pátá moudrost: Moudrost vysvětlování dharmy

5. Žádost,

Prosím, inspirujte mě, abych vytvořil moudrost vysvětlování Dharmy, která objasňuje jednoznačné a správné pochopení všech slov a významů písem.

Vizualizujte si, jak je uvedeno výše, nahrazujte texty a vnímejte, že jste vytvořili moudrost vysvětlování Dharmy.

Pátá moudrost je moudrost vysvětlování dharmy. To je dobré udělat předtím, než budete muset přednášet, nebo než budete muset vést nějakou skupinu nebo odpovídat na otázky o Dharmě nebo cokoli jiného. Je to velmi dobré. Modlíme se tedy: „Prosím, inspirujte mě, abych vytvořil moudrost vysvětlování dharmy, objasnění definitivního správného pochopení všech slov a významů písem. Být schopen dát slova dohromady, abyste lidem, kterým vysvětlujete, vysvětlili správný význam písem. To znamená umět správně vysvětlit význam; aniž byste to mísili s věcmi New Age nebo křesťanskými věcmi nebo vašimi vlastními mylnými představami nebo tím, co si myslíte, že ten druhý chce slyšet, aby vás měl rád. Ale jen umět vysvětlit učení opravdu přesně tak, aby to druhému dávalo smysl; a vysvětlovat skutečný smysl výuky. Žádáme o to.

Zde je vizualizace stejná, kromě toho, že všechny atomy jsou tvořeny texty. Ať už to je jakýkoli text, který učíme, vysvětlujeme nebo odpovídáme na otázky, pak bychom si představovali všechny atomy vytvořené z tohoto konkrétního textu. Nemusím procházet celou vizualizaci, ne?

Na jejím konci se znovu zastavíte a skutečně cítíte: "Nyní jsem vytvořil moudrost jasného vysvětlení Dharmy." Opravdu to cítíš. Udělejte to rozhodnutí. Takové věci jsou pro naši mysl tak účinné. Když jsme v různých situacích, kdy opravdu potřebujeme pomoc, myslím, že pořád mluvíme o 911 Buddha a tento druh vizualizace je způsob, jakým to uděláte. To je, jak voláme, že pomoc od Buddha-velmi efektivní pro vaši mysl.

Šestá moudrost: Moudrost debaty

6. Žádost,

Prosím, inspirujte mě, abych vytvořil moudrost diskuse, která odvážně vyvrací zhoubná slova, která vyjadřují nesprávné myšlenky.

Vizualizujte si, jak je uvedeno výše, nahraďte osmiramennými koly mečů a pociťte, že jste vytvořili moudrost debaty.

Šestým je požádat: „Prosím, inspirujte mě, abych vytvořil moudrost debaty, která odvážně vyvrací oklamané názory.“ Tady nemusíme myslet na tibetské mnichy, kteří sedí na debatním nádvoří a dělají to. Ale co pomýlení názory které v sobě držíme? Získání této moudrosti debaty nemusí nutně vyvracet klamné představy ostatních lidí názory, ale abychom vyvrátili naše vlastní. Vlastně, když debatujeme s jinými lidmi, jestli se snažíme porazit jejich pomýlené názory je to jen proto, abychom získali určitou jasnost v naší mysli. Není to proto, že bychom chtěli vyhrát hádku. Protože vyhrát hádku – k čemu vám to bude? Ale pokud dokážete velmi jasně vysvětlit někomu jinému, proč jsou jeho myšlenky špatné, to, co v podstatě děláte, je, že jasně vysvětlujete sami sobě, proč jsou tyto myšlenky špatné, a tak odstraňujete svůj vlastní klamný názor. Vyhrát hádku není předmětem debaty.

To je velmi dobré, když máme hodně klamu názory. Nebo také když čelíme rozhovoru s lidmi, kteří jsou velmi skeptičtí. Nebo lidé, kteří toho o Dharmě moc nevědí. Pokud náhodou mluvíte se skupinou vědců, kteří jsou redukcionisté a nevěří v existenci mysli, nebo nevědí, co je mysl. Nebo mluvíte s lidmi, kteří říkají: "No, existuje jen jedna univerzální mysl a my všichni jsme její součástí." Nebo mluvíte s lidmi, kteří věří, že existuje konkrétní duše, kterou všichni máme. Chci říct, jsou to miliony a miliony špatné názory—v nás a v jiných lidech. To nám má pomoci získat v tom trochu jasno. A dokonce špatné názory jako když vám vaše rodina říká: „K čemu potřebuješ praktikovat Dharmu? Proč nejdeš ven a nevyděláš spoustu peněz? To tě udělá mnohem šťastnější." Nebo: „Co děláš…“, klamný pohled, který říká: „Proč přemýšlet na smrt? To vás jen deprimuje. Radši jdi ven, opij se a zapomeň na své starosti." To jsou klamáni názory taky. Jsme plný klamu názory. Oklamaný pohled: „Musím to někomu říct, aby věděl, čí šéf je tady; aby mě už nevyužívali.“

Zde je to stejná vizualizace kromě toho, že nyní jsou všechny atomy vyrobeny z kol mečů. Abychom toho dosáhli, vizualizujeme si kolo Dharma, což je kolo, které má osm paprsků. Ráfek je venku a náboj je uvnitř, ne? Vždycky se mi to plete. "Jakou moudrost potřebuji?" Dobře, a náboj je uvnitř. Meče jsou spojeny v náboji a všechny jsou to dvousečné meče. Paprsky jsou meče a všechny meče jsou dvousečné meče jako Manjushri. Takže je to něco jako kolo Dharmy, ale mít kolo Dharmy ve formě mečů opět zdůrazňuje jasnost a odříznutí od mylných představ a nevědomosti. Zvlášť když diskutujeme špatné názorykdyž přímo působíme proti vlastnímu a cizímu špatné názory, kolo Dharmy s touto jasností meče je pro nás opravdu důležité a velmi užitečné.

Vizualizace je stejná, až na to, že máme kola mečů.

Sedmá moudrost: Moudrost kompozice

7. Žádost,

Prosím, inspirujte mě, abych vytvořil moudrost kompozice, která používá dokonalou gramatiku a slova a má význam jasné moudrosti, která dává radost.

Vizualizujte si, jak je uvedeno výše, nahrazující texty a osmiramenná kola mečů a cítíte, že jste vytvořili moudrost kompozice.

Pak sedmá moudrost je moudrostí kompozice. Zde žádáme sedmého: „Prosím, inspirujte mě, abych vytvořil moudrost kompozice, která používá dokonalou gramatiku a poetická slova a vyjadřuje jasnou moudrost a dává radost. Když musíme psát o Dharmě, napsat článek do newsletteru, napsat příteli, říct jim, co se stalo na vašem ústraní, spoustu věcí, kde musíme napsat o Dharmě; a když píšeme, chceme to umět vysvětlit pomocí dobrého jazyka. Použití jasné gramatiky. A způsobem, který je skutečně, chci říct, je poetický, ale smysl je takový, který usnadňuje čtení ostatním. Pište jazykem, kterému lidé rozumějí, který znají, aby pochopili význam. Ne kompozice, která je tupá, komplikovaná a vágní. Spíše s jazykem, který má v sobě jasnost, který jasně vyjadřuje moudrost a který dává radost tomu, kdo to čte. To by bylo hezké, ne?

Zde je vizualizace stejná, kromě všech atomů jsou texty a také kola mečů. Stejná vizualizace, kromě těchto dvou symbolů to dělají. A potom opravdu sedíme a cítíme: „Teď jsem vytvořil moudrost psaní a mohu se jasně vyjádřit. Mohu vyjádřit slovy, co potřebuji. Přinese to druhému porozumění a radost jeho srdci, když si to přečte.“ Opravdu sedíte a cítíte to. Ciťte se naplněni všemi koly mečů a texty, které vás naplňují.

Toto je vaše srdce rozjímání zasedání. Můžete provést kteroukoli nebo všechny tyto vizualizace. Jak jsem řekl dříve, myslím, že by to mohlo být dobré v jednom rozjímání sezení se může soustředit na jednu konkrétní vizualizaci a skutečně ji rozvíjet.

Když dosáhnete konce času pro vizualizaci a vyslovení prosebné modlitby, pak, pokud chcete, můžete buď číst Základ všech dobrých vlastností který je v Perla moudrosti, kniha 1. To je generál lamrim modlitba. Lama Zopa o této modlitbě řekl, že přečíst si ji jednou je větší zásluha než nabídka sto milionů vesmírů drahokamů všem Buddhům – protože ta modlitba má v sobě podstatu celé cesty. Pokaždé, když to čteme, vkládáme tento otisk, abychom si uvědomili celou cestu do naší mysli. Takže pokud chcete, můžete si to přečíst.

Také co je efektivní udělat poté, co strávíte nějaký čas vizualizací a požádáte o modlitbu, je udělat jen pět nebo deset minut kontroly rozjímání na lamrim. Je to velmi efektivní, protože zde jste provedli celou tuto vizualizaci pro získání moudrosti; a teď, když tomu strávíte pět, deset, patnáct minut lamrim vaše mysl má – seděl jste tam a přemýšlel o tom: „Teď mám všechnu tu moudrost,“ a bude mnohem snazší se na to soustředit lamrim a získat nějaké zkušenosti z rozjímání když to uděláš. I to je pěkný způsob, jak ukončit sezení. Tímto způsobem, vidíte, integrujete lamrim témata, kterými jsme s vizualizací procházeli.

žádosti

Nechť moudrost učení, myšlení a rozjímání roste a může vzrůst moudrost vyučování, debatování a psaní. Kéž bych dosáhl všeobecných a nejvyšších mocných úspěchů. Prosím, inspirujte mě, abych se rychle stal jako vy.

Ať jsou současně narození skvělí blaho okamžitě zazářit a zarmoucený stín uchopení inherentní existence bude vyčištěn. Mohu přestřihnout síť Pochybuji, o skutečné povaze mysli. Prosím, inspirujte mě, abych se rychle stal jako vy.

Dále máme speciální verše se speciálními požadavky. Po dokončení vizualizace se nyní blížíme k závěru a dáváme tyto speciální požadavky. Nejprve se tedy ptáme: „Kéž moudrost učení, myšlení a rozjímání zvýšit. Kéž se moudrost vyučování, debatování a psaní zvyšuje. Kéž mohu dosáhnout obyčejných i mimořádných úspěchů. Prosím požehnat abych se rychle stal jako ty." Zde žádáme Lama Tsongkhapa.

Pamatujete si, že jsem mluvil o třech druzích moudrosti? Někdy tomu říkám naslouchání, přemítání a meditace. Zde je to přeloženo jako učení, myšlení a meditace. Tyto tři moudrosti. Pomyšlení: "Ať ve mně přibývají." Požadavek, aby moudrost učení, debaty a psaní, stejně jako předchozí vizualizace, vzrostla. Obyčejné a mimořádné úspěchy [nyní přeloženo jako všeobecné a nejvyšší mocné úspěchy]: Obyčejné jsou, existuje osm různých světských superschopností – jako schopnost číst myšlenky lidí nebo jasnosluch, jasnovidectví a podobné věci. To jsou obyčejné síly, protože nemusíte být osvícenou bytostí, abyste je měli. A nadpozemské nebo mimořádné úspěchy se týkají osvícení.

Říkáme: „Kéž získáme všechny tyto úspěchy. A prosím požehnat abych se rychle stal jako ty." Ptáme se Lama Tsongkhapa, který je ztělesněním Buddha, A naše duchovní učitela Manjushri, Vajrapani a Chenrezig: „Kéž se staneme jako ty. Ať se stanu Buddha.“ Je to velmi pěkná prosební modlitba. Nemyslete si: „Dobře, no, musím se zeptat Lama Tsongkhapa, 'Mohu se stát jako ty.'“ Ale psychologicky se zde děje to, že si klademe před sebe svůj vlastní cíl, čím se chceme stát. Účelem této prosebné modlitby je, že si ve vlastní mysli ujasňujeme, čím se chceme stát.

Pak druhý verš: „Kéž jsou současně narození velcí blaho okamžitě zazářit a klamný stín uchopení inherentní existence bude očištěn. Mohu přestřihnout síť Pochybuji, o skutečné povaze mysli. Prosím požehnat abych se rychle stal jako ty." Současně se narodili skvělé blaho: To se týká tantrické realizace mysli velkých blaho který přímo chápe prázdnotu. Říkáme: „Kéž získáme toto uvědomění“, protože to je to pravé, co přeruší samsáru. A nechť je vyčištěn stín klamu uchopení inherentní existence: Naše mysl, která činí vše pevným a konkrétním a inherentním a nezávisle existujícím, což je opět zdrojem všech našich problémů, kéž se to úplně vyčistí a rozptýlí.

"Mohu přestřihnout síť." Pochybuji, skutečné podstaty mysli." Takže všechny naše předsudky a pochybnosti a zmatek o povaze naší mysli, nechť jsou přerušeny. A: „Prosím požehnat abych se rychle stal jako ty." Opět zde skutečně říkáme, že si před sebe klademe uvědomění, které chceme získat. V podstatě to, co tyto verše dělají, je, že si stanovujeme své životní cíle. V životě si určujeme priority. To je účel provádění veršů žádosti. Pomáhá nám skutečně ujasnit si, co je pro nás důležité.

Co je současně zrozená velká blaženost, o které se v praxi mluví?

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Odkazuje na konkrétní druh blaho. Název blaho je současně narozený blaho. V tu chvíli zapomínám, proč se tomu říká současně narozen. Ale je to ošemetné. Neznamená to, že se dvě věci dějí společně. Je to ošemetný termín. Myslím, že to odkazuje na extrémně jemnou mysl, která má blaženou povahu a uvědomuje si prázdnotu. To je jedna věc, o kterou žádáme a která také shodou okolností rozptyluje klamný stín uchopení inherentní existence.

Publikum: [Neslyšitelné]

VTC: To zde není technický význam simultánního. Myslím, že to souvisí s tím, protože když si uvědomíte současnou moudrost, uvědomili jste si pravou podstatu mysli, která je vždy přítomna. Ale to jsou dva různé požadavky. Jeden požadavek je, že současně skvělé blaho lesk. Druhým požadavkem je, abychom přerušili stín klamů uchopení přirozené existence. Třetí požadavek je, abychom přerušili síť Pochybuji, o skutečné povaze mysli. Nakonec se tito tři dostanou do stejného bodu. Ale někdy, když upřesníme věci, pomůže nám to udělat si to v naší mysli jasnější. Simultánně, protože když děláš tuhle tantriku rozjímání existují různé úrovně blaho generujete. Simultánní je nejvyšší úroveň blaho.

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: V tuto chvíli zapomínám, ale myslím, že to rozhodně souvisí s aktualizací té nejjemnější úrovně mysli.

Takže to jsou speciální požadavky, které pro nás shrnují všechno.

Žádost a absorpce

Slavný a vzácný kořen guru,
Posaď se na lotosové a měsíční sedadlo na mé koruně.
Vedeš mě svou velkou laskavostí,
Daruj mi své úspěchy tělo, řeč a mysl.

Slavný a vzácný kořen guru,
Posaď se na lotosové a měsíční sedadlo v mém srdci.
Vedeš mě svou velkou laskavostí,
Dej mi všeobecné a nejvyšší mocné úspěchy.

Slavný a vzácný kořen guru,
Posaď se na lotosové a měsíční sedadlo v mém srdci.
Vedeš mě svou velkou laskavostí,
Zůstaňte prosím pevně, dokud nedosáhnu úplného probuzení.

Následující tři verše zahrnují žádost a pohlcení. Tady to, co děláme, je, že začínáme proces zavírání. A tak říkáme,

Velkolepý a vzácný kořen guru,
Prosím, posaďte se na lotosové a měsíční sedadlo na mé koruně.
S vaší velkou laskavostí mě udržujte ve své péči.
Dej mi své realizace tělo, řeč a mysl.

Toto je jen jiný překlad stejného verše, který říkáme v našich každodenních modlitbách. Tady to, co děláme, je, že si představujeme, že se celý zbytek vizualizace rozpustí Lama Tsongkhapa jako ústřední postava. Maitreya, dva učedníci a všechno se rozplyne v Lama Tsongkhapa. Požadujeme Lama Tsongkhapa, náš velkolepý a vzácný kořen guru-vykořenit guru význam Lama Tsongkhapa je přirozeností našeho základního učitele – přijít a posadit se na naše hlavy. Lama Tsongkhapa přijde a posadí se na temeno vaší hlavy čelem stejným směrem jako vy. A my skutečně říkáme: "S vaší velkou laskavostí mě udržujte ve své péči." To je pro nás důležité, protože se cítíme odříznutí a odcizení a myslíme si: „The Buddhaje daleko a můj učitel je daleko a nikdo z nich se mnou stejně nemluví." Když to opravdu uděláme, je to opravdu: „Ach, wow! The guru Buddhové mě drží ve své péči." Díky tomu máte uvnitř takový teplý, příjemný pocit. Je to jako: "Páni, někdo se o mě stará." A to je Buddha!“ Myslím, že to je pro nás docela důležité.

Pak žádáme o jejich realizace tělo, řeč a mysl. Tedy pro naše tělo, řeč a mysl, aby se staly jako jejich. V tu chvíli se vizualizace rozplynula do Je Rinpočheho vpředu, který se nyní dostal na naši hlavu. Potom odříkáme druhý verš.

Velkolepý a vzácný kořen guru,
Posaďte se prosím na lotosové a měsíční sedadlo v mém srdci.
S vaší velkou laskavostí mě udržujte ve své péči.
Dej mi obecná a vznešená zjištění.

V tomto bodě si to nyní představujeme Lama Tsongkhapa se rozplyne ve světle a splyne v našem srdci. Představujeme si, že naše srdce/mysl a Lama Tsongkhapovo srdce/mysl se stanou přesně stejnou přirozeností a že dosáhneme obecných a vznešených realizací. To je stejné jako to, co bylo výše nazýváno běžnými a mimořádnými realizacemi. Nyní Lama Tsongkhapa se právě rozplynul ve světle a spojil se s naším srdcem. Potom odříkáme následující verš:

Velkolepý a vzácný kořen guru,
Posaďte se prosím na lotosové a měsíční sedadlo v mém srdci.
S vaší velkou laskavostí mě udržujte ve své péči.
Prosím, zůstaňte pevně, dokud nedosáhnu plného osvícení.

Teď Lama Tsongkhapa se znovu objeví sedící na lotosu v našem srdci, lotosové a měsíční sedadlo na našem srdci. A zbytek dne chodíme a vzpomínáme Lama Tsongkhapa je uvnitř nás a zůstává tam pevně, dokud nedosáhneme plného osvícení.

Tohle je celá zručnost rozjímání. Nejprve jsme si vše představili venku, pak jsme to na konci rozpustili zpět do sebe. Stejně to všechno vycházelo z naší mysli. Postrádá vlastní existenci.

Nakonec recitujeme verše věnované věnování.

Věnování

Vzhledem k této zásluhy můžeme brzy
Dosáhněte probuzeného stavu Guru-Buddha
Abych se mohl osvobodit
Všechny cítící bytosti z jejich utrpení.

Nechť myslí drahocenný bodhi
Ještě nenarozené povstanou a rostou.
Kéž to zrozené nemá úpadek
Ale zvyšovat navždy.

Ať jsem zde shromáždil jakoukoli ctnost, kéž to přinese užitek migrující bytosti a na Buddhaučení. Ať to tvoří podstatu BuddhaDoktrína a zvláště učení ctihodného Losanga Dragpy září po dlouhou dobu.

Ve všech mých životech, skrze Vítězného, Lama Tsongkhapa jednající jako skutečný Mahayana guru, kéž se nikdy ani na okamžik neodvrátím od vynikající cesty, kterou chválili Vítězové.

Máte nějaké otázky ohledně toho, co jsme udělali?

Příklady různých praktik guru jógy

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Lama Chopa je jedna, sanskrtské jméno je Guru Puja. To je další forma guru jóga-Jorcho, a to je jeden guru jóga praxe. Tak, Lama Tsongkhapa je a guru jóga praxe, Lama Chopa je a guru jóga praxe. Chci říct, také když cvičíme Chenrezig, je to typ guru jóga. To jsou všechny guru jóga praktiky. Z nich Lama Chopa je více rozšířená; je to trochu delší; obvykle se to dělá na tibetském lunárním desátém a dvacátém pátém každý měsíc. Někteří lidé to dělají každý den. Dělám to každý den. A tohle Lama Tsongkhapa Guru jóga je kratší forma guru jóga.

Potřebuji k této praxi zmocnění?

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Ano. Tady je zmocnění, je Lama Tsongkhapa zmocnění. Ale praktiky, které jsem zde popsal, se bez nich obejdete úplně v pohodě zmocnění. Serkong Rinpočhe to udělal zmocnění s námi, když jsem žil v Itálii. Velmi hezké. Což mi připomíná, že se na něj těším, až pojedu do Dharamsaly.

Někdy je nabídka tsog součástí různých praktik

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: No, když jsme udělali Ngung Ne, zahrnuli jsme tsog nabídka v něm, ale to není nutně jeho součástí. Je to jako Lama Chopa, kterou můžete dělat společně s tsog nabídkanebo ne s tsog nabídka. K provedení tsog nabídka, k jeho skutečnému provedení potřebujete zmocnění jógy nejvyšší třídy tantra. Takže, když to lidé vzali zmocnění pak můžeme začít dělat tsog nabídka pravidelně spolu jako komunita. Takže je to volitelné. Když to uděláme na konci Ngung Ne, položil jsem tsog nabídka protože je hezké dělat tsog. A tohle je zkratka guru jóga, a lidé musí chodit do práce, protože žijeme v Americe, takže aby to nebylo příliš dlouhé, zahrnuji sem tsog, ale není to nutné.

Hodnota každodenních krátkých verzí této praxe pro udržení spojení

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Ano. Že jo. Udělat jeden rozjímání sezení ráno a jedno večer. Je hezké pokračovat v praktikách denně, i když cvičíte ve velmi krátkém čase a mnoho dní. Pak jednoho dne máte více času, děláte to delším způsobem. To je moc hezké, protože je to jako když s někým žijete. Pokud se s tou osobou každý den přihlásíte, pak pocit blízkosti pokračuje. Pokud spolu pár dní nemluvíte, je pak těžší se znovu cítit blízko. Stejné je to s Čenrezigem nebo s Lama Tsongkhapa. I když praktikujete jen jako krátkou verzi, je to něco jako kontrola a udržování pocitu blízkosti každý den. Pak máte některé dny více času, takže uděláte delší verzi, sedíte a dlouze si povídáte s přítelem. Je to tak nějak. Nebo mohou existovat různé postupy, které se začínáte učit. Jedna praxe, která se vám opravdu hodně líbí, takže jedna, kterou děláte rozsáhleji; každý den tomu věnujete více času. A ostatní praktiky uděláte rychleji. Ale stále je držíš.

Návrh na vytvoření zkrácené verze této praxe

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Toto? Udělat to rychle? V zásadě vám navrhuji, abyste udělali části „Útočiště a Bódhicitta"Skutečná praxe" ( modlitba sedmi končetina 'Mandala Nabízí.' Pro „Krátkou žádost Je Tsongkhapovi“ uděláte krátký verš Lama Tsongkhapa třikrát nebo sedmkrát. S vizualizací to prostě udělejte během doby, kterou zabere recitace tří nebo sedmi recitací. A můžete udělat rychlou recitaci mig-tse-ma. Nemusíte dělat ten pomalý melodický. A pak už můžete jen udělat žádost a vstřebání a věnování. Takže pokud byste to měli udělat opravdu rychle, místo abyste trávili dlouhou dobu s vizualizacemi a recitací, stačí vám udělat tři nebo sedm z nich – což zabere velmi málo času. Všechny tyto praktiky, tibetské praktiky, jsou jako harmoniky. Existují způsoby, jak je můžete udělat opravdu krátce, a existují způsoby, jak je protáhnout. A to je opravdu příjemné, protože to ve vaší mysli rozvíjí určitou flexibilitu a kreativitu. Rozšířit věci a dostat se k věci.

Část 1 tohoto dvoudílného učení najdete na: Lama Tsongkhapa Guru jóga část 1