Lama Tsongkhapa Guru jóga, část 1

Dnes večer se dozvíme o Lama Tsongkhapa Guru jóga, alespoň jeho část. A v jeho první části je v podstatě a modlitba sedmi končetin. Začněme kultivací naší motivace.

Máme-li dosáhnout buddhovství, musíme očistit svou mysl a nashromáždit nebo vytvořit spoustu pozitivního potenciálu, protože bez nich je obtížné dosáhnout osvícení. Bez dosažení osvícení je obtížné trvale prospívat druhým. Proto, abychom dosáhli osvícení ve prospěch druhých, chceme očistit svou mysl a vytvořit pozitivní potenciál. Můžeme to udělat pomocí praxe Lama Tsongkhapa Guru jóga. Proto se to dnes naučíme.

Život lamy Tsongkhapy

Lama Tsongkhapa se narodil na konci, ó moje historie je špatná, koncem čtrnáctého, začátkem patnáctého nebo koncem patnáctého začátku šestnáctého století. Nikdy bys nevěřil, že jsem vystudoval historii, že? Narodil se v Amdo, které je ve východní části Tibetu v místě, kde je nyní klášter Kumbum. To je jedno z míst, které jsem navštívil, když jsem byl na nedávné cestě do Tibetu a Číny. Skutečné místo, kde se narodil a kam spadla placenta, se s jeho matkou a se vším před jeho narozením děly nejrůznější příznivé věci. Když se narodil, tam, kde placenta klesla, vyrostl ze země strom. Na stromě měla všechna různá písmena –ach hm– a takové věci vyrůstající ze stromu. Jeho matka později postavila a stupa na vrcholu tohoto stromu; a to stále existuje i nyní v klášteře Kumbum.

Od doby, kdy byl Tsongkhapa velmi mladý, se učil rozjímání a naučil se učení. Jeden velký jogín si ho vzal pod svá křídla a učil ho, když byl malý. Když pak vyrostl, chtěl jít do centrálního Tibetu, kde bylo více příležitostí k učení, a tak cestoval z Amdo do centrálního Tibetu. Přes poušť a hory na jakím hřbetu nebo chůzí to trvá asi tři měsíce. Odešel tedy do centrálního Tibetu a studoval u některých z největších mistrů tradic Ňingma, Sakja, Kagjü a Kadampy, kteří v té době žili. Měl k tomu velmi silný cit klášterní tradici a tak skutečně obnovil, že když začal praktikovat. Lama Tsongkhapa vysvětil mnoho lidí ve třech velkých klášterech Ganden, Drepung a Sera. Ganden byl největší klášter na světě. To mělo 10,000 XNUMX mnichů najednou. Všechny byly postaveny Lama Tsongkhapa se svými žáky.

Lama Tsongkhapa napsal rozsáhle, myslím, že celkem 18 svazků, takže za svůj život skončil s docela sbírkou spisů. Psal hodně o prázdnotě, protože měl pocit, že lidské chápání prázdnoty není skutečně jasné. Strávil opravdu hodně času objasňováním toho, co je předmětem negace a co přesně je prázdnota. Tímto způsobem skutečně velmi přispěl k pochopení konečné pravdy, kterou si musíme uvědomit, abychom dosáhli osvobození. Ačkoli hodně studoval a hodně učil a psal, Tsongkhapa byl také skvělým praktikujícím.

Když jsem byl v roce 1987 v Tibetu, měl jsem to štěstí navštívit některá místa, kde jsem byl Lama Tsongkhapa byl a kde cvičil. Je to docela úžasné. Jedno z míst je na úbočí hory, kde vytvořil Amitabha tsa tsa. Tsa tsa jsou malé hliněné obrázky. (Je tu také jeden z Lama Tam Tsongkhapa a také Tara.) Vydělal myslím sto tisíc tsa tsa ve velmi krátké době. Takže na úbočí hory je jedno místo, a když tam půjdete, připomenete si odhodlání, které je potřeba k tomu, abyste je vyrobili za tak dlouhou dobu. Říkám to, protože jeden z nejlepších čištění praxe je vytvářet obrazy Buddha. Je to způsob, jak očistit naše negativní karma- zejména fyzické karma.

Při cestování, později téhož dne, jsme přišli na jiné místo, kde Lama Tsongkhapa dělal poklony a mandalu nabídka. Odešel tam s osmi svými nejbližšími učedníky do ústraní. Všichni ostatní ho prosili, aby nechodil, zůstal a učil. Ale Tsongkhapa cítil, že je opravdu důležité jít na ústup. Tak to udělal. Každému z 35 buddhů udělal sto tisíc poklon. Takže to je tři a půl milionu poklon! Kámen tam je – protože padl na kámen – a je úplně hladký, protože šel nahoru a dolů, nahoru a dolů. A říká se, že ve skutečnosti měl vizi 35 Buddhů, které se mu zjevily ve vizi prostřednictvím jeho praxe. Tsongkhapa také dělal mandalu nabídkya kámen, kde dělal mandalu nabídky byl tam taky. Všechna tato místa byla po čínském převzetí většinou zničena, ale zbývalo několik věcí, které jsme mohli vidět. Když děláme mandalu nabídky používáme pěkné pohodlné místo a hladký talíř. Tsongkhapa měl kamennou mandalovou desku. A říká se to proto, že při provádění mandaly musíte předloktím třít mandalový talíř nabídky, říká se, že jeho předloktí a zápěstí byly z toho úplně surové. Ale podíváte se na kámen a znovu na něm vidíte obrazy květin a písmen a božstev. Je to docela pozoruhodné.

Pak jsem byl jindy v Retingu a tohle je přes kopec v zadní části Lhasy v Tibetu. A tohle je uprostřed ničeho, opravdu nikde. Šli jsme tam a Tibeťané řekli: "Ach, je to jen o kousek dál, o kousek dál." A šli jsme asi šest hodin a pořád jsme nebyli nikde blízko a pak jsme se konečně svezli s náklaďákem. Šli jsme na místo a znovu je zničené. Je to do kopce od kláštera v Retingu. Klášter byl také zničen — každá budova. Ale nahoře na kopci bylo místo, kde Lama Tsongkhapa napsal Lamrim Chenmo. (Tento text je základem lekcí, které pořádáme v pondělí a ve středu.) Lama Tsongkhapa napsal tento text, protože opravdu chtěl Tibeťanům co nejvíce usnadnit pochopení Dharmy. Atisha v jedenáctém století shromáždil všechna učení a přeskupil je v systematickém pořadí, a Lama Tsongkhapa to zesílil. To bylo potřeba, protože když Buddha učil, dával mnoho učení různým davům v různých časech – a neexistovala žádná systemizace. Takže Atisha a později Tsongkhapa skutečně systematizovali učení. Nastavili to tak, aby lidé mohli opravdu snadno pochopit tři úrovně motivace, tři základní aspekty cesty a všechny dílčí meditace a podtémata, která jsou součástí. To byl opravdu velký příspěvek k buddhismu.

Opět, v Retingu bylo místo, kde napsal tento skvělý text. Je to teď jako malý kámen, protože budova byla úplně zbořena. Když jsme tam šli, modlili jsme se a pak jsme následovali několik lidí. Bylo tam pár mnichů z kláštera a vezli nějaké důležité čínské úředníky, aby něco viděli, tak jsme jeli. My tři ze Západu. Takže jsme šli na tuto horu po úbočí jiné hory, na tuto horu, a jako bychom chodili a chodili a není tam žádný kyslík a nakonec jsme se dostali na toto místo, které jsou jen balvany. Poblíž vrcholu hory balvany – to je vše. A já říkám: "Chodili jsme celou tu cestu, abychom se dostali sem?" A pak jsem se začal dívat na tyto balvany. Nejsem jedním z těchto mystických, magických lidí – myslím, že mě znáte dost dobře, abyste to věděli. Ale uvnitř těchto balvanů, myslím, vycházejících z balvanů – víte, jak mají skály různé barvy? Nevím, jak tomu říkáš. Různé barvy skály ve skále? Žíly. Takže některé z těchto žil – chci říct, viděl jsem na vlastní oči: ach hm ve skalách. Balvany s písmeny ah. Mnoho dopisů ah ve skalách. A řekli nám to, když jsme to viděli Lama Tsongkhapa tam meditoval o prázdnotě a dopisu ah spadl z nebe a zabořil se do skal. To je proto, že ah je symbolem prázdnoty. Myslím, že to bylo docela pozoruhodné, protože na tyto věci obvykle nevěřím.

Publikum: Přišlo a odešlo?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Ne, bylo to tam celou dobu. Ne, bylo to tam. Byla to část skály, žil ve skále, které byly ve formě těch písmen. Nebyl jsem to já, kdo měl vize. Bylo to ve skále. Takže to dosvědčovalo jeho meditační schopnosti.

Přesně jako Lama Tsongkhapa organizoval učení bylo něco, co jsem si tolik vážil, když jsem byl v Singapuru. Říkám to proto, že jsem tam potkal lidi ze všech různých buddhistických tradic; a lidé byli tak zmatení. Bylo to proto, že slyšíte trochu učení tady a slyšíte trochu tam a trochu tady a trochu tam – a nevíte, jak to všechno dát dohromady. "Co mám dělat? Dělám vipassanu rozjímání? Zpívám Amitabhovo jméno? Vygeneruji? bódhičitta? Vygeneruji? odřeknutí? Co mám dělat? A jak to praktikuji? Jak to všechno dám dohromady?" Takže jsem opravdu začal vidět laskavost Lama Tsongkhapa za systematizaci učení tak, jak to udělal. Díky tomu bylo mnohem snazší skutečně vědět: jaký je začátek cesty, jaký je střed cesty, jaký je konec cesty, jaké jsou věci, které přemýšlet jak se dostat ke každé realizaci a jak do sebe zapadají.

Pamatuješ si ten graf, který jsem ti dal? Je to někde zakopané ve vašich papírech. Je to tabulka o třech oblastech cesty, třech úrovních praktikujícího. [Viz tabulku na konci tohoto přepisu nazvanou 'Přehled cesty k osvícení.'] Už jen pochopení toho, že je tak užitečné, abychom skutečně věděli, jak cvičit a co rozvíjet. Takže Atisha a později Lama Tsongkhapa za to skutečně mohl.

Lama Tsongkhapa byl také skvělý jogín. Říkají, že byl osvícen už když se narodil – že byl ve skutečnosti emanací Čenreziga, Mandžušrího a Vadžrapaniho. Říkají, že kvůli nám ukázal aspekt bytí a klášterní a pak dosažení osvícení v mezistupni. Takže to je něco málo o jeho životě – existují různé další příběhy, které jsou docela pozoruhodné. Také tam jsou některé knihy, které můžete číst jako Učení o Lama Tsongkhapa a některé další, které o tom vypovídají. Je docela pozoruhodný.

Účel praxe Guru jógy

od Lama Tsongkhapa a způsob, jakým spojil všechny různé tradice dohromady, pak to, co z něj následovalo, byla tradice Gelug. Takže, když uděláme Lama Tsongkhapa Guru jóga je specificky spojena s tradicí Gelug. Každá ze čtyř hlavních tradic v Tibetu, Kagjü, Ňingma, Sakja a Gelug, každá z nich dělá Guru jóga— mají specifický projev Buddha jako lidská bytost, kterou dělají Guru jóga s. Takže Sakyové, myslím, že používají Sakya Pandita nebo možná Virupa. Nejsem si jistý. Kagyus používá Milarepu. Použití Nyingmas Guru Rinpočhe (Padmasambhava). A pak Gelugové používají Lama Tsongkhapa. Ve skutečnosti jsou všechny stejné povahy, protože realizace všech těchto bytostí je stejná; jen vnější vzhled je jiný.

Důvod, proč děláme Guru jóga je to proto, že někdy, když myslíme na různá buddhistická božstva, jako když myslíme na Čenreziga, Vajrapani nebo Manjushri, se nám zdají tak vzdálená. Chci říct, nevidíte Čenreziga kráčet po ulici; a kdybys to udělal, pravděpodobně by ho hodili do nemocnice, protože má 1 hlavu a 1,000 paží. Takže někdy máme pocit, že božstva jsou daleko, nebo máme takový pocit Lama Tsongkhapa je daleko. Cítíme to Buddhaje daleko. Takže, účel dělat Guru jóga s novější historickou postavou je myšlenka přinést pocit přítomnosti Buddha velmi okamžitě k nám.

Také tímto způsobem v tibetském systému mají způsob, jakým pohlížíte na svůj vlastní duchovní učitel buď jako zástupce/projev Buddha nebo jako Buddha jako způsob, jak znovu přinést ducha Buddha k nám skutečným způsobem. Účelem toho není jen chodit kolem s gaga očima, jako: "Ach, tahle osoba je ta." Buddha.“ Myšlenka je spíše taková, že když nasloucháme učení a máme pocit: „Pokud Buddha Byl by opravdu tady, učil by mě přesně to samé, co mě učil můj učitel.“ Pak, pokud máme ten pocit opravdu silný, pak věnujeme více pozornosti učení a bereme to vážněji. Jsem si jistý, že kdyby Śākyamuni vešel dovnitř, myslím, že má jednu hlavu a dvě ruce – pravděpodobně by ho nehodili do nemocnice. Ale se zlatým vyzařováním tělo mohli by něco udělat. Vezměte ho do Hollywoodu! Ale kdybychom měli karma skutečně poslouchat učení z Buddha sám, pravděpodobně bychom si dali opravdu dobrý pozor. Je to proto, že bychom měli opravdu pocit: „Tohle je skutečný McCoy. Tohle je někdo, kdo ví, o čem mluví." Podobným způsobem, i když nemáme karma setkat se se skutečným BuddhaPokud máme podobný postoj k tomu, kdo nás učí, pak máme tendenci brát učení vážněji. Bereme je k srdci, místo abychom si jen mysleli: „Ach, ten člověk neví, o čem to proboha mluví. Zrovna včera to vymysleli." Něco takového.

Takže Guru jóga praxe je také způsob, jak přinést celého ducha Buddha, našeho učitele, božstev pro nás velmi důležité v našem vlastním srdci. Říkám to proto, že nemůžeme být vždy poblíž našich učitelů. Nemůžeme být vždy blízko silné komunitě praktikujících. A tak se opravdu musíme živit skrze své vlastní rozjímání a cítíme tu blízkost sami. The Guru jóga praxe je způsob, jak toho dosáhnout. Skutečně přináší přítomnost božstev a Buddha a Je Rinpočhe a náš učitel velmi do našeho srdce. Cítíme se pak více inspirováni k praxi. Proto děláme tuto praxi.

Vzhledem k rozsahu ctnosti Trojitý drahokam, pak libovolné karma vytváříme ve vztahu k nim se stává velmi mocným. Vzpomeňte si, když jsme o tom mluvili karma? Jednou z věcí, díky nimž byl mocný, byl objekt, ke kterému byl vytvořen ve vztahu k – jako je jeho vytvoření ve vztahu k Trojitý drahokamnebo někomu, kdo byl chudý a potřebný, nebo našim rodičům. Že karma je mnohem silnější než udělat totéž vůči někomu, s kým nemáme tak blízký vztah nebo kdo není tak ctnostný. A tak silou Trojitý drahokam, jejich ctnost, jejich realizace, pak jakékoli nabídky nebo cokoliv, co ve vztahu k nim děláme, se stává velmi mocným; a tak se stává velmi silným způsobem, jak očistit naši mysl od nečistot a vytvořit spoustu pozitivního potenciálu. Potřebujeme obě tyto věci, čištění a pozitivní potenciál nebo zásluhy za účelem získání realizace cesty.

My, obyvatelé Západu, přicházíme do Dharmy a myslíme si, že pokud budeme mít dostatek vůle, dosáhneme realizace. Myslíme si, že praktikování dharmy je věcí vůle, protože taková je naše společnost. „Pokud to budu chtít udělat, pokud se budu dostatečně snažit, vydělám milion dolarů. To je to, na čem byla Amerika založena, to je součástí ústavy, a to je to, co udělám." Myslíme si, že to dokážeme pouhou silou vůle. Bohužel, tento postoj nás nevede k pochopení dharmy, protože naše mysl je opravdu napjatá, ztuhne, tlačíme na sebe, velmi se odsuzujeme. S tímto není v mysli žádný prostor pro pochopení Dharmy, aby přišlo do srdce.

Mysl je jako pole. Pokud chcete pěstovat plodinu, musíte odstranit kameny a kameny a obaly od žvýkaček a také musíte přidat hnojivo a zavlažovat. a tak čištění a shromažďování pozitivního potenciálu nebo zásluh je jako to dělat naší myslí. Čistíme svou mysl od skvrn všeho negativního karma vytvořili jsme v předchozích životech a vytváříme mnoho pozitivního karma nebo pozitivní potenciál vykonáváním ctnostných praktik. To je jako to hnojivo. A pak zasadíme semena, což je jako naslouchání učení. Jako my přemýšlet na učení, to je jako když přijde sluneční svit – a pak začnou růst plodiny a začnou přicházet uvědomění, pochopení. Takže čištění a shromažďování pozitivního potenciálu v těchto praktikách je nesmírně důležité. Jsou nesmírně důležité.

Guru jóga jako přípravná praxe ngondro

To je důvod, proč v tibetské tradici tak často opravdu zdůrazňují ngondro nebo předběžné praxe. Například uděláte sto tisíc poklon nebo sto tisíc mandal nabídky. Jeden z ngondro praktik je sto tisíc Guru jóga mantra. Je to velmi silné čištění pro proud mysli. Všichni jsme ve své praxi zažili chvíle, kdy se naše mysl zasekne, když se naše mysl cítí suchá, je to jako vysušená hlína. Posloucháme učení a usínáme. Nebo posloucháme učení a naše mysl je plná Pochybuji, a skepse. Nebo jdeme někam poslouchat učení a zlobíme se na učitele a zlobíme se na ostatní lidi v místnosti a sedíme tam jako sopka uprostřed učení. Už se mi to stalo. Mluvím ze zkušenosti. Kdybys jen věděl. Když se toto všechno stane, můžeme jasně vidět, že v naší mysli je mnoho překážek, které nám brání přeměnit naši mysl na milující, soucitnou a moudrou. Tyto praktiky čištění a shromažďování pozitivního potenciálu jsou pro to opravdu zásadní. A tak to hlavně musíme udělat, abychom se odlepili, když jsme zaseknutí.

Praxe Guru jóga je v tomto ohledu velmi důležitá. A zvláště tento, protože je ve skutečnosti velmi zhuštěný modlitba sedmi končetin. Na našich pravidelných sezeních děláme modlitba sedmi končetin. V té době máme pouze jeden řádek pro každou končetinu, zatímco v této máme jeden verš pro každou končetinu. Pojďme si to trochu projít – stručně.

Komentář k sádhaně Lama Tsongkhapa Guru Yoga

Útočiště a bódhičitta

I utečte dokud se neprobudím v Buddhech, Dharmě a v Sangha. Podle zásluh tvořím tím, že se zapojím do štědrosti a druhé dalekosáhlé praktikykéž mohu dosáhnout buddhovství, abych prospěl všem cítícím bytostem. [3x]

Za prvé, máme útočiště a generování altruistického záměru. My utečte abychom věděli, jakým směrem jdeme ve své duchovní praxi. A generujeme altruistický záměr, abychom věděli, proč tam jdeme. Nejsme jen pro zábavu a hry nebo pověst nebo pro dobrý pocit, ale proto, že se opravdu chceme stát Buddhy, abychom prospívali ostatním. Ujasnit si směr a proč jdeme na začátku praxe je tedy opravdu zásadní.

Aktuální praxe: Vizualizace a nabízení modlitby sedmi končetin

Ze srdce lorda ochránce sta bohů Tushita,
Plovoucí na nadýchaných bílých oblacích, nahromaděných jako čerstvý tvaroh
Přichází vševědoucí pán Dharmy, Losang Dragpa.
Prosím, přijďte sem spolu se svými duchovními dědici.

Nyní ve skutečné praxi začíná první verš: „Ze srdce pána ochránce sta bohů Tushity…“ V tomto verši si začínáme vizualizovat Lama Tsongkhapa a tak lord ochránce sta bohů Tushita. Tushita není jen útočiště v Indii. Je to čistá země, kde Šákjamuni Buddha sídlil předtím, než se objevil na této zemi. Když opustil tuto čistou zemi, opustil nadcházející dějiny Buddha, Maitreya (nebo tibetsky Džampa), odpovědný za Tushitu. Takže často uvidíte mnoho soch a modliteb k Maitreyovi, protože to je on Buddha budoucnosti. Bylo by velmi dobré narodit se v jeho době a přijímat od něj učení. On je shodou okolností ten, kdo sedí na židli. Už jste někdy viděli postavu jednoho Buddha kdo sedí a nohy má dole? Takže vidíte, vyrostl na Západě.

Je tedy Pánem ochráncem různých božských bytostí v této čisté zemi Tushita. Z jeho srdce vychází proud světla, který se stává jako nadýchané bílé mraky nahromaděné jako čerstvý tvaroh. Tohle je tibetský obrázek, dobře? V západním obrazu bychom mohli říci nadýchané mraky jako bavlna. Je to, jako by tu byl Maitreya a pak z jeho srdce vyšel proud světla a vy máte tyto nadýchané mraky jako mraky nabídka. Na tom jsou tři trůny. Centrální trůn je Lama Tsongkhapa. Pak na jeho straně máte Gyalsabje a Kedrupje, kteří byli jeho dvěma hlavními žáky. Tak tohle je obrázek. Můžete vidět nahoře, tady je Maitreya. Úplně nahoře je malý Maitreya a z jeho srdce se stahují mraky. A pak máte Lama Tsongkhapa a Gyalsabje a Kedrupje jeho dva žáci. To je to, co si zde představujeme.

Losang Dragpa, jméno v prvním verši, bylo Lama Jméno Tsongkhapova vysvěcení. Říká se mu Tsongkhapa, protože Tsong byl název konkrétní oblasti v Tibetu nebo vesnice, ze které pocházel. Ale jeho skutečné jméno k vysvěcení bylo Losang Dragpa. Prosíme ho, aby sem přišel společně se svými duchovními dětmi – jinými slovy, Gyalsabje a Kedrupje, jeho dvěma hlavními žáky. Vizualizujeme je v poli v prostoru před námi a stávají se polem zásluh nebo polem pozitivního potenciálu v tom smyslu, že ve vztahu k nim očistíme svou mysl a vytvoříme pozitivní potenciál. Z tohoto důvodu se jim říká pole pozitivního potenciálu.

Na nebi přede mnou, na lvím trůnu s lotosem a měsíčním sedadlem,
Sedí svatý guru s jeho krásnou usměvavou tváří.
Nejvyšší pole zásluh pro mou mysl víry,
Prosím, zůstaňte sto eonů, abyste šířili učení.

Pak druhý verš: „Na nebi přede mnou, na lvím trůnu s lotosovým a měsíčním sedadlem…“ Zde si znovu vizualizujeme Lama Tsongkhapa (a jeho dva žáci), když říkáme: „sedí svatý guru. “ Jiný název pro Lama Tsongkhapa je Je Rinpočhe. Ti tři jsou nazýváni našimi svatými guru. Mají usměvavé tváře. Jsou nejvyšším polem zásluh nebo pozitivního potenciálu pro naši mysl víry – naši mysl, která v ní věří Buddha's učení, mysl, která se opravdu chce učit, která se chce transformovat. Svou víru směřujeme k nim, protože udělali to, co my chceme. A my je žádáme: "Prosím, zůstaňte sto eonů, abyste šířili učení." Žádáme je: "Nejen sem pojďte a neodejděte, ale zůstaňte prosím opravdu dlouho."

Nyní, když obvykle děláme sedm končetin, je tu jedna část o tom, že se ptáme učitelů a ptáme se toho Buddha zůstat na dlouhou dobu. Ten je obvykle na konci – obvykle je to pátá nebo šestá končetina. Tady je to vepředu. V našem pravidelném modlitba sedmi končetin je to pátý, když říkáme: „Prosím, zůstaň, dokud neskončí cyklická existence…“ Takže tento verš, ten zde, který končí „Prosím, zůstaň sto eonů, abys šířil učení“ je tím konkrétním údem dotazu. Buddhaa požádal učitele, aby zůstali. Až na to, že v této praxi to posunuli sem dopředu, protože si nejprve vizualizujeme Tsongkhapu a opravdu to před sebou děláme velmi pevně. Takže tato konkrétní končetina je posunuta dopředu.

Vaše mysl čistého génia, která zahrnuje celou škálu znalostí
Tvá řeč výmluvnosti, drahokamová ozdoba pro šťastné ucho,
váš tělo krásy, zářící slávou slávy,
Klaním se ti tak prospěšné vidět, slyšet a pamatovat si.

Pak další verš: Vaše mysl čistého génia…“ – toto je úd pokoření. To je obvykle první. Poslední řádek zní: „Klaním se ti tak prospěšné vidět, slyšet a pamatovat si. Takže to je poklona Lama Tsongkhapa tělo, řeč a mysl. První linie se týká jeho mysli – jeho mysli čistého génia, která zahrnuje celou škálu znalostí. Jinými slovy, jeho mysl, která je vševědoucí, která vidí vše, co má být poznáno, se zcela proměnila v povahu laskavosti a moudrosti. To je poklona mysli.

Poklona řeči je jeho „řeč výmluvnosti, drahokamová ozdoba pro šťastné ucho“. Jen slyšet Lama Tsongkhapova učení, přečtěte si knihy, které napsal, máme to štěstí, že to děláme, protože učení je velmi mocné. Naše uši mají štěstí. Abychom je dostali do našich uší – protože tím, že je dostaneme do uší, existuje šance, že se nám potom možná vryjí do paměti. A tak zde poznáváme naše štěstí, že se dostáváme do kontaktu s učením, jak je předkládá Je Rinpočhe.

Pak další řádek: „Váš tělo krásy, zářící slávou slávy." Zde nemluvíme nutně o hrubém tělo, ale ten jemný tělo které Je Rinpočhe aktualizoval prostřednictvím tantrických praktik. To je a tělo který je ve skutečnosti schopen vytvářet mnoho různých emanací.

Trochu se klaníme tělo, řeč a mysl Lama Tsongkhapa. Proč? Protože je pro nás přínosné ho vidět, slyšet a pamatovat si ho. Chci říct, proč je prospěšné říkat „vidět, slyšet a pamatovat“? Když vidíte, slyšíte a vzpomínáte na válku v Zálivu, jaký z toho máte pocit? Co to udělá s vaší myslí? Má to jednoznačný dopad. Když vidíte, slyšíte a vzpomínáte na někoho, kdo dosáhl buddhovství, činí vaši mysl šťastnou, rozjasňuje vaši mysl, cítíte se inspirováni. Působí na vás úplně jiným způsobem. Opět nám to ukazuje, jak je důležité provádět vizualizaci a praktikovat – protože když nasměrujeme svou mysl tímto způsobem, staneme se takovými.

Různé rozkošné nabídky květin, parfémů,
Kadidlo, světla a čisté sladké vody, ty skutečně prezentované,
A tento oceán nabídka mraky vytvořené mou fantazií,
Nabízím ti, ó nejvyšší pole zásluh.

Pak je další verš nabídka. Nabízíme „rozkošné nabídky květin, parfémů, kadidla, světel, čistých a sladkých vod, těch skutečně prezentovaných,“ – jinými slovy, skutečných předmětů, které máme na naší svatyni. A nabídky které tvoříme ve své představivosti – tak si zde, v naší představivosti, představujeme celý prostor plný krásných věcí. Obvykle hodně fantazírujeme. Představujeme si všechny hezké věci, které si chceme koupit, a krásná místa, kam chceme jít. Tady ty věci fantazírujete, ale nabízíte jim je Lama Tsongkhapa ho viděl jako Buddha. Takže to bere tuto schopnost naší mysli – která je obvykle zaměřena na sebestředný způsob toho, co chci, všechny ty hezké věci – a místo toho si vizualizujeme jako celý prostor plný všech těch neuvěřitelných věcí. A pak nabídka jim; a opravdu si užívat nabídka. Vlastně vizualizace nabídka je velmi důležité. Pro nás je také důležité uvést skutečné nabídky na svatyni; to je také důležité. Říká se, že pokud nemáte mnoho zdrojů, necíťte se špatně, protože vizualizací věci můžete stále vytvářet pozitivní potenciál (zásluhy). Ale pro ty z nás, kteří máme zdroje, vizualizace nestačí. Protože naše mysl je velmi lakomá a myslí si: „Chci si to nechat pro sebe, a tak si jen představím, že dávám Buddha všechny tyhle věci." Proto je pro nás opravdu důležité, abychom to opravdu položili nabídky na naší svatyni. To je docela důležité.

Nyní, pokud mohu trochu odbočit. To je zvyk, se kterým se velmi snadno setkáte v Asii. Myslím tím lidi, když jdou do chrámu, vždy přijdou s nabídky. Přinášejí jídlo, přinášejí květiny, přinášejí nejrůznější věci, protože jejich mysl chce jen nabídnout. Je to opravdu pěkné – protože pak získáte tyto neuvěřitelné krásné svatyně. A jsou skutečně symbolem oddanosti lidí a jejich štědrosti. Podobně si myslím, že když jdeme navštívit chrámy tady ve státech, abychom si to vycvičili. A nejen čekat, až navštívíme chrámy. Ale i v našich vlastních domovech, kde máme svatyně, opravdu udělat krásné místo a opravdu dát. Chci říct, že Buddhové tyto věci určitě nepotřebují, ale my se musíme naučit, jak dávat. Potřebujeme umět na prodejně sehnat opravdu krásné věci a pak je nabídnout. Říkám to, protože je to právě naše lakomost, která nás drží tak svázané v samsáře a udržuje nás tak nešťastné. Trénováním mysli prostřednictvím dávání překonáváme naši lakomost. Proto vlastně dělat fyzičku nabídky, myslím, že je pro nás docela důležitý. I když toho možná nemáme moc. Chci říct, cokoli máme, můžeme nabídnout. Je to velmi důležité pro naši mysl.

Když nabízíme, nenecháme to jen u jednoho jablka. Děláme také to, co si představujeme nabídky celého prostoru a oblohy jimi naplněné – tedy všeho. Právě tato schopnost vytvářet krásné věci a dávat je a mít z darování radost. Jako když děláme Chenrezig Puja: když se shromáždíte a uděláte Chenrezig puja, je opravdu hezké, když lidé přinesou nabídky. Není to tak, že přinesete věci a pak to jde na stůl, aby to všichni mohli sníst, až to uděláme puja. Ale když věci přinesete, nabídnete je Buddha.

Teď to komentuji, protože když jsme dělali památník pro Terri, pomalu si uvědomuji, že jsou zde některé základní věci, které jsem nějak neučil – nebo jsem učil a ty jsi zapomněl nebo tak něco. Ale když jsou věci přineseny a jdou na oltář, jako když nabízíme světla, nabízíme je těm Buddha. Pamatujte, že náš oltář jsme postavili na pěkné a čisté vyvýšené místo. Děláme to docela krásné. Pokud je někdo, kdo zemřel, a chcete ho zahrnout do svých modliteb, odložíme jeho obrázek někam stranou – ne na oltář s Buddhy a bódhisattvy, ale spíše někam jako na nižší místo, na jiné vedlejší místo. To uvidíte v čínských chrámech. Mají jednu hlavní svatyni pro Buddhy a pak další menší druh místa, kam umisťují tabulky se jmény svých zesnulých příbuzných. Vytváří opravdu příjemný pocit. Když můžeme dát a vytvořit krásný prostor naplněný nabídky, pak když jsme přemýšlet– Chci říct, že to tolik pomáhá naší mysli rozjímání.

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Ano. Nastavíte si motivaci, než ji nabídnete, a pak ji nabídnete a poté ji věnujete. Motivujete ve prospěch ostatních k vytváření pozitivního potenciálu; a abych inspiroval svou mysl, nabízím je Buddhům a bódhisattvům. Když pak nabídnete, pamatujte, že Buddhové jsou prázdní vlastní existence, vy jste prázdní vlastní existence a stejně tak nabídky a čin nabídka. Na konci věnujete nabídky pro osvícení všech bytostí. Později, když si vezmete nabídky dolů, pak je můžete dát jiným lidem, můžete je sníst sami, nebo je můžete nějakým způsobem sdílet. Nesundáváme je jen v době, kdy máme hlad. Spíše je necháme nahoře a možná den nebo dva dny nebo cokoli jiného. Zabalené můžete nechat déle ležet. Čerstvé se sundají za den nebo dva – nebo vlastně za den. Nenechte věci na oltáři uschnout a zatuchnout. A pak je dejte jiným lidem nebo je snězte sami nebo cokoli jiného.

Publikum: Mohu vyhodit? nabídky v popelnici?

VTC: Ne, neházíte je do popelnice. Umístěte je do vysokého prostoru. Dejte je jiným lidem.

Publikum: A co ty květiny, které sundáváš ze své svatyně?

VTC: Květiny? Rád je vyhazuji na kompost nebo někam, kde po nich lidé nebudou chodit, místo toho, aby byli jen tak do popelnice se všemi ostatními odpadky. Když za mého života nebyla kompostárna, sbíral jsem je do pytle a pak je speciálně zabalil do toho pytle a pak je dal do odpadu. To byl můj způsob, jak jsem mentálně uznal, že to byly věci, které byly nabídnuty Buddha. Také, když věci sundáme, vidíme se jako správce Buddhasvatyně pro nabídky nejsou naše věci. Není to jako: "Teď je můžu mít." Spíše je to o tom, že se o to staráme nabídky a patří k Buddha.

Všechny ty negativity, kterých jsem se dopustil tělo, řeč a mysl
Nashromážděné z bezpočátkového času,
A zvláště všechna přestoupení tří etických kodexů,
Každého z hloubi srdce vyznávám se silnou lítostí.

Pak další verš, ten, který začíná: „Všechny negativity, kterých jsem se dopustil tělo, řeč a mysl…“ Toto je úd vyznání neboli odhalení našich chyb. Tato končetina je neuvěřitelně důležitá – opravdu. Je to proto, že toto je úd, který nám pomáhá překonat popírání, racionalizace, všechny tyto druhy psychologických mechanismů, které používáme, abychom se chránili před tím, abychom viděli své chyby. A přesto tím, že jsme tyto věci vyvěsili, se pak cítíme vinni, nedostateční a máme nízké sebevědomí. Chci říct, je opravdu zajímavé, jak to psychologicky funguje. Čím více si vybudujeme obranu proti rozpoznání svých chyb, ve skutečnosti se cítíme hůř.

Je to jako když schováte své odpadky v domě, nikdo je nevidí, ale hodně to zapáchá. Podobně je to i s myslí. Kdežto, kdybychom naše odpadky skutečně vynesli, uklidili a uklidili a vyhodili, mohli bychom mít pěkně vonící dům. No, stejné je to s naší myslí. Zde můžeme být skutečně velmi upřímní a upřímní ohledně našich chyb a odhalit je; a zde je odhalujeme v přítomnosti Lama Tsongkhapa, kterého vidíme jako povahu Buddha. Pak je to psychicky velmi úlevné – prostě ohromně zdravé. Je to proto, že jsme schopni přiznat své chyby s pocitem lítosti; a pak aktivně pracovat na nápravě škod tím, že uděláte nějaký druh protiaktivního procesu – což je zbytek rozjímání tady, co děláme, nabídky, poklony. Také pomáhají čelit negativním karma. Takže je opravdu léčivé trávit čas s touto částí vyznání. Opět, zvláště když se cítíme zaseknutí, když se cítíme provinile, když máme pocit, že věcem nerozumíme správně. Pak místo toho, abychom se jen cítili provinile a točili se kolem své vlastní nedostatečnosti, abychom udělali tento druh přiznání a skutečně pojmenovali věci, které to otevírají. Pak se nemusíme stydět za všechny své chyby, protože existuje možnost pustit tu negativní energii. Takže není třeba studu, viny, strachu, popírání nebo čehokoli z toho.

Přiznáváme negativity, které jsme udělali tělo, řeč a mysl. Jinými slovy, jsou to věci, které jsme dělali fyzicky, řekli verbálně nebo si mysleli – věci, které jsme nashromáždili od bezpočátku, tedy nejen tento život. Měli jsme spoustu životů, kdy jsme dělali chyby – a zvláště prohřešky ve třech sadách slibuje. Zde jsou tři sady slibuje jsou první slibuje individuálního osvobození zvaného pratimoksa slibuje. Mezi ně patří mnicha jeptišky slibuje a laici příkazy (jako tvoje pět laických předpisů). Druhá sada je bódhisattva slibujea třetí sada slibuje jsou tantričtí slibuje. Někteří z vás možná mají pratimoksu slibuje; někteří z vás mohou mít pratimoksu a bódhisattva; někteří z vás mohou mít všechny tři sady slibuje. A tak myslet konkrétně na všechny tamní přestupky a skutečně je otevřít.

Pamatujte, že naše slibuje jsou věci, které na sebe bereme s pocitem radosti, ne s pocitem zátěže. Takže to není jako: "Ach bože." Nemůžu dělat tohle a nemůžu tamto a nemůžu dělat druhou věc.“ Spíše je to jako: "Nechci dělat tyhle věci." Ale někdy nás naše staré zvyky dostanou to nejlepší a my to pokazíme a stejně to uděláme. Takže se přiznáváme. Otevíráme ji a čistíme; a pomáhá nám to v budoucnu začít znovu a skutečně správně nasměrovat naši energii.

V této degenerované době jste pracovali pro široké učení a úspěchy,
Opuštění osmi světských starostí, abychom si uvědomili velkou hodnotu
Svobody a bohatství; s úctou, ochránce,
Raduji se z vašich velkých činů.

Pak další verš: „V této zdegenerované době pracuješ pro široké učení a úspěch…“ Toto je verš o radosti. Tady máme na mysli úspěchy Je Rinpočheho v této degenerované době, kdy má krátkou životnost a lidé se chovají opravdu bláznivě a hodně špatné názory o, špatné chování o. Navzdory prostředí byl schopen pracovat pro široké učení a úspěchy – skutečně učit lidi, praktikovat učení samotné, meditovat o nich. To vše dělal v rámci opuštění osmi světských starostí; takže to ukazuje, že jeho rozjímání praxe byla opravdu čistá. Nebylo to tak, že by šel dělat všechny ty poklony s vědomím, že všichni lidé ve městě řeknou: „Páni. Věděl jsi Lama Tsongkhapa dělá milion a půl poklon? Není daleko? Jaký skvělý praktik. Chlapče, myslím, že uteču a dám mu trochu nabídky protože je opravdu dobrý. Pak se mu budu líbit a já ho pozvu k sobě domů; a pak si všichni moji přátelé budou myslet, že jsem opravdu daleko, protože jsem Lama Tsongkhapův mecenáš a ten přišli do mého domu." Je toho tolik – podívejte se, jak se lidé občas chovají lamy.

Pro sebe tedy, aniž bychom cvičili, protože chceme slávu, pověst, uznání, dobrou image nebo protože chceme nabídky nebo se chceme cítit dobře. Stačí opravdu říct: "Proveďte cvičení stejným způsobem jako on - jen proto, že cvičení samo o sobě je cenné a děláte to ve prospěch ostatních." Díky tomu je to opravdu čistá praxe.

Tady v sādhana díváme se na jeho čistou praxi a cítíme z toho radost. Opravdu se necháme cítit šťastní. Máme tendenci se dívat Lama Tsongkhapova čistá praxe a nechte se odradit. „Šel na horu a udělal milion a půl poklon. To nemůžu. Je to moc studené, je to moc těžké, to nemůžu.“ Takže se díváme na úspěchy někoho jiného a cítíme se odradit. Co tento verš dělá, je to, že říká: „Nebuď zklamaný, ale buď šťastný, že to někdo dokázal.“ Říkám to, protože jde o to, že když si necháme udělat radost z úspěchů jiných lidí, brzy budeme schopni udělat přesně to samé. To, co respektujeme, se stáváme takovými. To, co respektujeme, dokážeme. A tak, pokud budeme respektovat a radovat se z jeho způsobu cvičení, pak to dříve nebo později zvládneme také. Zatímco když budeme jen žárlit nebo odradit, pak se nikdy nezlepšíme – a můžeme tam sedět a cítit se uvízlí.

Tato praxe radosti je zde pro Lama Tsongkhapovy vlastnosti. Ale také se radovat z praxe Milarepy a všech předchozích lidí v linii a z praxe Šákjamuniho Buddha. Radujte se z praxe našich přátel Dharmy, ostatních lidí ve třídě. Pokud si opravdu uděláme čas a vzpomeneme si na všechny ty úžasné věci, které lidé dělají, a necháme se z toho mít radost, pak se vlastně cítíme šťastní, že? A pak naše mysl skutečně začne růst. Lama Zopa, když to dělal, někdy po tomto údu radosti prostě přestal. Všichni jsme připraveni přejít k dalšímu verši a Rinpočhe se jen zastaví, jako patnáct minut ticha při meditaci nad tímto. Chci říct, opravdu zdůrazňoval, jak důležitá je to praxe.

Abyste to viděli, „uvědomte si velkou hodnotu volného času a příležitostí“. Tento volný čas a příležitost odkazuje na vzácný lidský život. A tak, abychom si uvědomili jeho hodnotu; a cvičte a radujte se z praxe těch, kteří to dělají. Proto se radujeme a říkáme zde: „Ochránci“. Voláme Je Rinpočheho a jeho dva hlavní žáky ochránci, protože tím, že nás učí Dharmě, nás chrání před utrpením.

Ctihodný svatý guru, v prostoru vaší pravdy tělo
Z vlajících mraků tvé moudrosti a lásky,
Nechte padat déšť hluboké a rozsáhlé dharmy
V jakékoli formě je vhodná k podrobení vnímajících bytostí.

Pak další verš „Ctihodný svatý guru…“ Tento verš je jediným veršem žádosti o učení. V Dharamsale, když Jeho Svatost učí, když všichni děláme mandalu nabídka před učením je to běžná věc. Každý den před učením nabízíte mandalu – nabízíte učiteli celý vesmír a žádáte o učení. A to je způsob, jak trénujeme naši mysl, abychom viděli hodnotu učení a tvorby nabídky protože vidíme hodnotu učení. Tento verš vždy recitujeme, když děláme mandalu nabídka. Takže tady to není v kontextu nabídka mandala je někdy extrahována a říkáme to.

Tento verš má velmi krásnou melodii a je docela krásná, když přemýšlíte o jejím významu. Říkáme: „V prostoru tvé pravdy tělo…“ To je dharmkája a odkazuje na Buddhavševědoucí mysl. Takže v rámci prostoru Buddhave vševědoucí mysli je moudrost a láska; a díky této velké moudrosti a lásce je to jako by Buddhové byli povinni nám dávat učení. Tady si opravdu trochu hrajeme na to, že dosáhli buddhovství v náš prospěch. Říkáme trochu: „Hej, pamatuješ, že jsi dosáhl buddhovství pro náš prospěch? Tak nás teď naučte." Proto říkáme: "Nech padnout déšť hluboké a rozsáhlé dharmy..." Hluboká dharma odkazuje na všechna učení o prázdnotě. Rozsáhlá nebo rozsáhlá dharma odkazuje na všechna učení na stupních cesty, rozvíjející cestu bódhisattvačiny, rozvíjení soucitu a tak dále.

Jak chceme, aby to udělali? "V jakékoli formě, která je vhodná k podrobení vnímajících bytostí." Opravdu nám to ukazuje, že Buddha je velmi zručný ve výuce různých způsobů ve prospěch vnímajících bytostí. Učení bude vycházet jinak, protože cítící bytosti mají odlišné kultury a různé sklony. To, co ve skutečnosti říkáme, je: "Prosím, poučte způsobem, který oplodní mou mysl podle mého rozpoložení, abych skutečně slyšel a porozuměl učení." Je velmi důležité to udělat. Tato praxe vyžadování učení a všechny tyto praktiky se provádí, protože nám opravdu pomáhá vidět, že učení jsou hodnotná a nebrat je jako samozřejmost.

Včera jsem říkal Julii v autě, že starým zvykem je, že chodíme k našim učitelům a třikrát žádáme o vyučování. V dnešní době je to tak, že naši učitelé za námi musí přijít a požádat nás, abychom přišli na učení, jako: „Prosím, prosím. Následně zajistíme občerstvení. Nebude to trvat moc dlouho a potkáš tam spoustu fajn přátel. Prosím, prosím, pojďte na učení." Ale dříve to bývalo tak, že studenti chodili za učiteli. To byla moje zkušenost z Indie. Šli bychom a šli bychom s nabídky. Třikrát bychom se poklonili. Udělali bychom nabídky a požádali bychom naše učitele, aby učili.

Je to legrační, protože je spousta věcí, které jsem dělal v Indii, protože je dělal každý. Tibeťané to udělali. Myslel jsem, že to je způsob, jakým je máš dělat. Bylo to tak, že jsem to právě udělal. Opravdu, když jsem se sem vrátil, teď vidím hodnotu toho dělat. Jak ten malý rituál – ten rituál má velmi jasný účel, má velmi jasný význam. Je to proto, že nás to skutečně přimělo přemýšlet, přimělo nás to připravit se a přinutilo nás to cítit závazek, když jsme žádali o učení. Ptali jsme se, protože jsme je chtěli slyšet; a byli jsme odhodláni jít, když jsme se zeptali. Když jsme šli, udělalo to v naší mysli opravdu velký rozdíl. Takže je to velmi důležité.

Také jen vytvořit karma abychom mohli přijímat učení. Vyprávěl jsem ti o klucích v Šanghaji. Chci říct, opravdu chtějí přijímat učení; a říkají mi, že je tak těžké získat učení. Je těžké najít lidi, kteří je skutečně naučí od začátku do konce; a kdo má čas a kdo má znalosti a všechno podobné. Proto je pro nás důležité vytvořit karma narodit se v situaci, kdy máme přístup k učení. Pokud se narodíme v místě, kde nemáme žádné přístup, pak i kdybychom se chtěli zoufale učit, nemáme příležitost. Proto si myslím, že by bylo hezké je sem přivést – protože v touze se učit je opravdu taková upřímnost. To je jedna věc, se kterou jsem se opravdu vrátil z Číny. Bylo to ocenění svobody, kterou zde máme, abychom se naučili Dharmě, kterou tak často považujeme za samozřejmost.

Ať už jsem zde shromáždil jakoukoli ctnost,
Ať to přinese užitek migrující bytosti a na Buddhaučení.
Ať to tvoří podstatu Buddhadoktrína,
A zvláště učení ctihodného Losanga Dragpy září po dlouhou dobu.

Další verš je verš věnování: „Jakoukoli ctnost jsem zde shromáždil…“ Sdílíme. Věnujeme to ve prospěch migrující bytosti nebo cítících bytostí a za existenci Buddha's učení v čisté formě. Zvláště se modlíme, aby učení, jako Lama Tsongkhapa je vypravil a všechno ostatní Buddha's učení všech tradic, žít po dlouhou dobu. Nejen ve formě textů, které jsou odstrčeny v nějaké knihovně, ale že jsou živé v myslích lidí a mohou se předávat z generace na generaci.

To je ten modlitba sedmi končetin. Pomáhá nám očistit naše negativní karma a vytvořit spoustu pozitivního potenciálu/zásluhy. Poklony očišťují pýchu. Nabídky čistí připevnění a ubohosti. Vyznání očišťuje popírání a racionalizace. Radování očišťuje žárlivost. Žádáme o učení a žádáme naše učitele, aby žili dlouho a pro Buddha být neustále zjevný – tyto očišťují a berou dobré věci za samozřejmost. A k očistě nám pak pomáhá samotné zasvěcení připevnění na náš vlastní pozitivní potenciál. Opět to sdílíme a dáváme.

Krátká nabídka mandaly

Tato půda, pomazaná parfémem, květiny poseté,
Mount Meru, čtyři země, slunce a měsíc,
Představoval si jako a Buddha zemi a nabídl vám
Kéž si všechny bytosti užívají této čisté země.

idam guru ratna mandalakam niryatayami

Mandala nabídka, opět abychom vytvořili pozitivní potenciál, vizualizujeme celý obrovský vesmír. Dostaneme se do toho, až budeme učit mandalu s horou Meru a tak dále. Indická verze vesmíru je plochá Mount Meru a čtyři kontinenty. Myslím, že bychom možná měli rádi – možná napsat nový verš; udělat starý verš a nový verš.

Krátká žádost Je Tsongkhapovi (v tibetštině)

mig may tse way ter chen chen re sig
dri may kyen pay wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze zpíval způsob dag
gang chen kay platit tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag pay zhab la sol wa deb

Krátká žádost Je Tsongkhapovi

Avalokiteshvara, velký poklad bezpředmětného soucitu,
Manjushri, mistr dokonalé moudrosti,
Vajrapani, ničitel všech démonických sil,
Tsongkhapa, korunovační klenot mudrců zasněžených zemí
Losang Dragpo, žádám u tvých svatých nohou.

Pak přichází žádost o Lama Tsongkhapa. Zde je krátká žádost o pěti řádcích. To, co v sádhaně následuje po těchto pěti řádcích, je devítiřádková žádost – což je její více zesílená verze. A právě tady se obvykle můžeme zastavit na docela dlouhou dobu a vlastně přemýšlet. Existuje řada vizualizací, které děláme, když recitujeme buď devět řádků, nebo pět řádků. Nebo někdy lidé dělají jen čtyři řádky; vynechávají linku do Vadžrapani. Toto opakujeme znovu a znovu a znovu. A tak je to jako místo recitace a mantra, recitujeme tuto chválu Lama Tsongkhapa.

Je to zajímavé, protože Lama Tsongkhapa to skutečně napsal, ale napsal to pro jednoho ze svých učitelů, Jetsun Rendawu. Původně to neříkalo: "Tsongkhapa, korunovační klenot zasněžených zemí..." Bylo tam Rendawa. To byl jeho učitel. Napsal to pro jednoho ze svých učitelů. Ale jeho učitel byl také jedním z jeho žáků. To někdy vidíte. Stejně jako můj kořenový učitel Serkong Rinpočhe je on Dalai Lamaučitel. On je také Dalai Lamažák. Tak nějak to fungovalo oběma způsoby. Protože oba mají tento obrovský respekt ke vzájemné moudrosti, učení a praxi. Stali se tedy navzájem studenty. Pro Rendawu a Lama Tsongkhapa to bylo stejné. Když Lama Tsongkhapa to nabídl Jetsun Rendawovi, Rendawa řekl: „Ne, ne, ne…“ a změnil jméno v něm na Tsongkhapa a nabídl to zpět. A tak se to v této podobě dostalo i k nám.

Dovolte mi vysvětlit verše. Význam tohoto verše – je velmi hluboký. Často říkám jeden řádek a je to jako: „Wow. Chápu jen tu jednu větu."

Takže tady to vidíme Lama Tsongkhapa jako emanace nebo ztělesnění Avalokiteshvara (nebo Chenrezig), Manjushri (jehož jméno je Jampelyang v tibetštině) a Vajrapani. Vidíme ho jako emanaci těchto tří. Tyto tři božstva najdete v Tibetu hodně. Chenrezig je projevem zejména soucitu a Manjushri moudrosti a vadžrapani dovedné prostředky. Také se říká, že to jsou tři základní vlastnosti buddhovství: soucit, moudrost a dovedné prostředky. Takže je to jako byste měli božstvo zastupující každého z nich; a vidíme Lama Tsongkhapa jako ztělesnění toho všeho. Když to recitujeme, myslíme na tyto tři základní kvality; a tím, že to oplodní a nechá vyrůst v našem já semena těch kvalit, které již máme.

Bezpředmětný soucit

Takže první řádek, "Avalokiteshvara... (nebo Chenrezig) ...velký poklad bezpředmětného soucitu." Tento termín „bezpředmětný soucit“ je, myslím, o tomto termínu celá nauka. Když se dostanete do písem, je to, jako by někdo udělal celé obrovské učení o dvou slovech bezpředmětný soucit. Proč se to nazývá bezpředmětné, je: Toto je mysl, která uznává, že vnímající bytosti nemají svou vlastní existenci. Uvědoměním si toho, že cítící bytosti jsou prázdné od existence nezávisle, inherentně, s vlastním já, které existuje, a pevnými konkrétními osobnostmi, které je třeba chránit a bránit – když jsme schopni vidět takové lidi, pak jsme také schopni rozpoznat že všechno jejich utrpení je naprosto zbytečné. Všechno naše vlastní utrpení je naprosto zbytečné – protože, a to vidíme, ono uchopení toho, že máme pevné já, pevnou osobnost, kterou je třeba chránit a dělat šťastnou, že to je kořen všech problémů v našem životě. Vycházíme z toho pocitu: „Já, já, já, já, já…“, pak dostaneme připevnění, dostaneme hněv, dostaneme žárlivost, dostaneme pýchu. Motivováni těmito věcmi se v životě dostáváme do nejrůznějších obtížných situací. Náš připevnění nutí nás, abychom se dostali do těchto spoluzávislých nepříjemných, mazlavých situací. Náš hněv nutí nás zabřednout do konfliktů a bojů. Stává se to skutečně jasné.

Všechny ty věci pocházejí z nevědomosti, která uchopuje vrozenou pevnou osobnost, kterou jsem já. Když jsme schopni vidět, že taková pevná osobnost, kterou je třeba bránit a chránit, vůbec neexistuje, pak je to jako by všechno to utrpení bylo naprosto zbytečné. Ve světě to není samozřejmost. Nemusí to tak být. Začínáme skutečně vidět, že z utrpení existuje cesta ven. Je to proto, že kdybychom si my a ostatní mohli uvědomit, že neexistuje pevné já, pak bychom nevytvářeli negativní emoce, nedělali bychom škodlivé činy, nenacházeli bychom se ve všech těch zácpách, ve kterých se nacházíme.

Takže, když jsme schopni toto v sobě a druhých skutečně vidět, tento nedostatek vlastní existence, což znamená výraz „bezpředmětný“, pak se soucit s druhými stává velmi silným. Je to proto, že skutečně vidíme, že vnímající bytosti ze své podstaty netrpí, nejsou ve své podstatě zlé, svět není ze své podstaty podělané místo. Tyto věci se dějí pouze z příčin a Podmínky; a pokud příčiny a Podmínky jsou odstraněny, pak všechen ten velký nepořádek zmizí automaticky a bez námahy.

Soucit, který vzniká pochopením prázdnoty, je extrémně silný soucit. Chenrezig je velkým pokladem tohoto druhu soucitu – jen ztělesněním toho extrémně hlubokého soucitu s námi i s ostatními. A tento druh soucitu má za sebou takovou naději. Opět je to proto, že vidí tak jasně, že utrpení není nutné; svět nemusí být takový. Takže navzdory soucitu, který uznává utrpení, je tu obrovský pocit optimismu a naděje. Můžete to tak evidentně vidět na Jeho Svatosti Dalai Lama; jak je tak optimistický tváří v tvář tomu, co se děje s jeho zemí.

Bezchybná moudrost

Pak „Manjushri, mistr bezchybné moudrosti“ – tedy bezchybná moudrost. To je moudrost, která na jedné straně rozpozná prázdnotu a na druhé straně závislé vznikání a dokáže je dát dohromady tak, aby viděli, že nejsou v rozporu. Tento poslední bod je velkým problémem, který má mnoho lidí. Jak postupují po cestě a když jdou přemýšlet v prázdnotě upadají do nihilismu a myslí si, že nic neexistuje. A když oni přemýšlet na závislém povstání upadají do druhého extrému věčnosti nebo stálosti a činí vše příliš pevným. Pro tyto praktikující to nejsou skutečné přesné realizace prázdnoty a závislého vznikání, které mají – protože ve skutečnosti přecházejí z jednoho extrému do druhého. Nedokážou je dát dohromady. Jejich moudrost nemůže dát tyto věci dohromady.

Ve správném pohledu prázdnota ukazuje, jak věci ze své podstaty neexistují, a závislé vznikání ukazuje, jak existují – v závislosti. Takže toto je velký trik: vidět, že když si uvědomíte prázdnotu, nepopíráte existenci. A to je opravdu velký problém. Proč? Je to proto, že pokud si lidé prázdnotu správně neuvědomují a místo toho si prázdnotu pletou s neexistencí. Pak se stane to, že negují karma, negují etiku a začnou dělat nejrůznější divné věci – protože si myslí, že vůbec nic neexistuje; a pak se to stane pouze příčinou dalšího utrpení.

Takže tato rovnováha závislého vznikání a prázdnoty vyžaduje neuvěřitelné množství dovednosti. Slyšeli jste termín „střední cesta“. To je to, na co odkazujeme. Je to pohled, který vidí, že věci vznikají nezávisle, ale nedává jim to já, entitu nebo esenci. A také vidí, že věci nejsou ze své podstaty neexistující, ale to z nich nečiní neexistující. Takže tyto dvě věci, prázdnota a závislé vznikání, jdou dohromady.

Také často uslyšíte termíny „dvě pravdy“. To je něco, do čeho se chci dostat, až se dostaneme dále lamrim. Ale krátce, relativní pravda, jak věci fungují, mluví o závislém vznikání. Konečná pravda, hlubší povaha nebo režim, ve kterém věci existují, hovoří o prázdnotě. A tyto dvě věci existují současně, zcela na sobě závislé – ponořené. Není to tedy tak, že by toto sklo bylo závislé vznikání, a když si uvědomíme prázdnotu skla, vytváříme něco, co nikdy předtím neexistovalo. Prázdnota skla existuje jako povaha skla. Takže závisle vznikající sklo, prázdnota skla – existují tam již současně. Nic z toho nevytváříme, když tomu rozumíme.

Tento druh moudrosti, tato vyvážená moudrost je velmi delikátní. A tak vlastně říkáme, že Manjushri je v tomhle mistrem – což znamená, že jeho moudrost je přesná, aniž by přecházela do těchto dvou extrémů.

Dovednost v prostředcích

Pak Vajrapani: Vajrapani je „ničitel všech démonických sil“. To nemusí nutně mluvit o vnějších bytostech, které jsou démonické. Mohlo by. Ale mluví především o našich vnitřních démonických silách – naší nevědomosti, hněv, a připevnění, všechny naše karma, všechny naše odpadky. Skutečnost, že jsme pod vlivem dvanácti článků, narodíme se, onemocníme, stárneme a umíráme a uprostřed máme nepořádek – to jsou démonické síly. Takže vidět Vajrapaniho jako toho, kdo je extrémně zručný pomocí moudrosti a soucitu k překonání těchto démonických sil, těchto zatemnění.

Další je „Tsongkhapa“, odkazující na Lama Tsongkhapa, jako „korunní klenot mudrců zasněžených zemí“. Zasněžená země je Tibet. A všichni jejich mudrci – korunovační klenot je ten, který je na vrcholu koruny. Je to jako říct: „Lama Tsongkhapo, jsi v síni slávy. Jste korunovační klenot NFL, Síň slávy NFL,“ – ať je to cokoli. Losang Dragpa (tak se jmenuje jeho svěcení), "Prosím u tvých svatých nohou." Je to jako opravdu vidět Lama Tsongkhapovy vlastnosti; že existuje další lidská bytost, která se skutečně dokázala takovým stát; že máme vlastně nějaké spojení. A pak vznášíme žádosti – u jeho nohou, takže se snižujeme. Říkáme: „Musím se něco naučit. Potřebuji inspiraci, vedení a pomoc.“ Takže toto je volání na linku 911 Buddha.

Dále následuje mnoho různých vizualizací, které můžeme s tímto požadavkem provést.

Publikum: Mohl byste nás provést touto poslední částí?

VTC: Udělejme krátký požadavek znovu třikrát a zatímco to děláte, dovolte mi, abych vám s tím dal jednu jednoduchou vizualizaci. Nechci dělat věci příliš dlouho.

At Lama Tsongkhapova koruna, v jeho čele si můžete představit malého Čenreziga a v jeho hrdle malého Manjushri a v srdci malého Vajrapani. Pamatujte, že někdy máme ach hm v bílé, červené a modré na těchto třech místech? Zde máme Čenreziga, Manjushriho a Vajrapaniho. Když řekneme první řádek, můžete si představit bílé světlo, které do vás přichází z toho Chenrezigu, jen do vás proudí bílé světlo. Když řekneme druhý řádek Manjushri, pak červené světlo přicházející z Manjushri do vaší očistné řeči. První bílé světlo očišťuje tělo, toto červené světlo očišťuje řeč. Potom z modrého světla, když řekneme Vadžrapání třetí řádek, proudí do našeho srdce modré světlo z Vadžrapání a pročišťuje naši mysl. U posledních dvou řádků si dokážete představit, že do vás všechny tři najednou přicházejí – očišťující tělo, řeč a mysl zároveň.

Když děláte tuto vizualizaci, nechte toto bílé světlo jen tak trochu naplnit vaši korunu a stékat dolů. A červené světlo naplní vaše hrdlo a rozšíří se po celém vašem tělo. Má na vás úžasný účinek, když si tyto barvy opravdu brilantně představíte a pomyslíte na čištění tělo, řeč a mysl.

Udělejme tedy verš třikrát na závěr a pak se budeme věnovat.

mig may tse way ter chen chen re sig
dri may kyen pay wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze zpíval způsob dag
gang chen kay platit tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag pay zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, velký poklad bezpředmětného soucitu,
Manjushri, mistr dokonalé moudrosti,
Vajrapani, ničitel všech démonických sil,
Tsongkhapa, korunovační klenot mudrců zasněžených zemí

Losang Dragpo, žádám u tvých svatých nohou.

Pokračujte částí 2 tohoto dvoudílného učení: Lama Tsongkhapa Guru jóga, část 2