Bốn sức mạnh đối thủ

• Q & A
• Sản phẩm bốn sức mạnh đối thủ:
• Hối hận: nhận trách nhiệm mà không xấu hổ và cảm thấy tội lỗi
• Khôi phục mối quan hệ và xin lỗi
• Việc xem xét lòng kiêu hãnh khiến chúng ta không thể nói lời xin lỗi
• Lợi ích của việc danh tiếng của bạn bị tổn hại
• Quyết tâm không tái phạm
• Hành động khắc phục hậu quả

• Chịu trách nhiệm về hành động của mình
• Bốn biến dạng
• Q & A

Chúng ta sẽ cố gắng giải đáp nhanh một số câu hỏi và sau đó chúng ta có thể thực hiện Bốn quyền lực đối thủ và một chút về lời xin lỗi. 

Thính giả: Bạn làm gì vào lúc này để không cảm thấy “bạn là sự tức giận? "

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Bạn hãy nhớ rằng bạn là một con người có trái tim nhân hậu. Hãy quay lại với hiện tại: bạn là một con người có trái tim nhân hậu. 

Thính giả: Nếu bạn sửa quá mức thì sao? Ví dụ, bạn cho rằng việc sửa chữa những gì người khác đã phải gánh chịu do lỗi lầm của bạn là tùy thuộc vào bạn và họ coi bạn là người đang can thiệp.

VTC: Ồ vâng, chúng tôi chơi Mr or Ms Fix-it: “Tôi đã phạm sai lầm, nhưng tôi cũng biết điều gì tốt nhất cho bạn!” Vì vậy, nếu người khác thấy việc chúng tôi đang làm là cản trở, chúng tôi sẽ bình tĩnh lại. Nếu họ không muốn những gì chúng ta đang có cung cấp sau đó chúng tôi dừng lại. Ý tôi là, còn gì để làm nữa? Bạn định áp đặt sự giúp đỡ và lời khuyên của mình cho người khác à? Họ muốn tự mình giải quyết vấn đề theo cách riêng của mình nên hãy để họ làm điều đó. 

Trong một số câu hỏi này, nếu bạn nghĩ về một tình huống cụ thể và hỏi nó một cách chung chung thì tôi không biết tình huống cụ thể của bạn là gì. Tôi đang trả lời một cách chung chung có thể phù hợp hoặc không phù hợp với tình huống cụ thể của bạn, vì vậy vui lòng đừng coi những gì tôi đang nói là lời khuyên cá nhân dành cho bạn, vì tôi không biết tất cả chi tiết về tình huống của bạn. Tôi đang đưa ra những câu trả lời chung chung và sau đó bạn phải tự suy nghĩ về mọi việc. Nếu không, chúng ta sẽ không gặp phải tình trạng lộn xộn kép mà là tình trạng lộn xộn gấp ba. 

Thính giả: Đôi khi tôi tưởng mình đã quên, nhưng sau một thời gian sự tức giận cảm xúc lại trỗi dậy. Bạn đề xuất món gì?

VTC: Điều này thật bình thường! Hãy tin tôi, không phải là chúng ta thực hành sự tha thứ một lần rồi đặt nó xuống và nó sẽ biến mất mãi mãi. Chúng ta đã phát triển những thói quen này trong một thời gian rất dài nên chúng sẽ quay trở lại nhiều lần. Đặc biệt nếu bạn đang làm việc với một tình huống cụ thể, điều cần làm là suy nghĩ và phát hành sự tức giận, sau đó bạn sẽ ổn trong một thời gian. Khi nó quay lại lần nữa, bạn suy nghĩ một lần nữa và bạn thả nó ra một lần nữa. Bạn sẽ làm gì nữa?

Có nhiều kỹ thuật thực hành giúp chúng ta giải phóng sự tức giận, và chúng tôi tiếp tục tuyển dụng họ. Đừng mắng mỏ bản thân khi bạn lại tức giận về điều tương tự mà bạn tưởng mình đã xua đuổi. Nó hoàn toàn bình thường. Phải mất một thời gian để vượt qua loại công cụ này. Nhưng chúng ta cần tiếp tục nỗ lực thay đổi suy nghĩ và thay đổi quan điểm của mình. Đôi khi, vì xã hội hiện đại nên chúng ta mong muốn mọi thứ phải thật nhanh chóng. Chuyện đó xảy ra rồi xong rồi, xong rồi, và tôi đã tha thứ cho người đó, gạch bỏ điều đó khỏi danh sách của tôi. Nhưng bây giờ nó lại xuất hiện trong danh sách của tôi. Vì vậy, có thể bạn không có danh sách; có thể bạn chỉ cần sống cuộc sống của mình và giải quyết những gì xảy ra khi nó xảy ra.

Thính giả: Những hình tướng của cuộc sống này dường như rất vững chắc và thực tế. Đôi khi thật vô căn cứ khi nghĩ rằng không phải như vậy. Khi bạn mới bắt đầu thực hành Pháp, bạn nghĩ yếu tố nào đã giúp bạn giữ vững lập trường, mặc dù bạn thường xuyên đặt câu hỏi về nhận thức của mình về thực tế, suy nghĩ và cảm xúc của mình? Và điều gì khiến bạn vững vàng và gắn bó cho đến bây giờ sau hơn XNUMX năm hành nghề?

VTC: Tôi nghĩ điều khiến tôi vững vàng ngay từ đầu là một số lời dạy mà tôi nghe nghe có vẻ đúng đến mức tâm trí điên cuồng của tôi không cách nào có thể bác bỏ chúng. Khi tôi nhìn—và tôi nhìn vào sự tức giận—Tôi phải nói: “Ừ, tôi có sự tức giậnvà nó thực sự phản tác dụng.” Và khi tôi nhìn vào tập tin đính kèm, một lần nữa tôi phải nói: "Ừ, tôi cũng có cái đó, và nó thực sự không hay lắm." 

Đó chỉ là sự thật của Pháp. Có một số điều nhất định - tất nhiên không phải là tất cả, nhưng một số điều nhất định - thực sự có ý nghĩa và tôi biết từ kinh nghiệm của chính mình rằng chúng là sự thật. Và điều đó giúp tôi tiếp tục. Sau đó, tất nhiên, bạn càng thực hành nhiều, bạn càng thấy được lợi ích của việc thực hành và bạn thấy nó hoạt động như thế nào. Nhưng bạn phải nỗ lực và bạn phải dành thời gian. Nó sẽ không xảy ra dễ dàng và sẽ không xảy ra nhanh chóng. Nhưng sự thay thế còn tệ hơn. Vì vậy, chúng ta học cách vui thích trong việc thực hành. Đừng quá bị ám ảnh về việc đạt được mục tiêu, chỉ cần tận hưởng việc luyện tập và tận hưởng việc chuyển hóa tâm trí của bạn khi có thể.

Hãy đơn giản nhé em yêu

Việc thực hành Bốn quyền lực đối thủ là một cách rất tốt để phát triển khả năng tự tha thứ, nhưng cũng có một số cách khác để đạt được sự tự tha thứ. Giống như tôi đã nói, chúng ta phải thừa nhận trách nhiệm của mình nhưng không tự trách mình về những gì không phải trách nhiệm của mình. Chúng ta có xu hướng không sở hữu những gì is trách nhiệm của chúng tôi và chúng tôi do tự trách mình vì điều gì không trách nhiệm của chúng tôi. Điều thực sự cấp thiết là chúng ta phải học cách phân biệt đâu là tư tưởng đạo đức và đâu là tư tưởng bất thiện. Trách nhiệm của tôi là gì, trách nhiệm nào không phải là trách nhiệm của tôi? Suy nghĩ rõ ràng là gì và tất cả những thói quen cũ của tôi là gì? 

Việc đó cần có thời gian và năng lượng, nhưng nó là điều rất hữu ích, vì mình phải nhận biết chính xác tình huống này. Nếu không, chúng ta đang tịnh hóa những tiêu cực mà mình không phạm phải, bởi vì chúng ta đang đổ lỗi cho bản thân về điều gì đó mà chúng ta không làm. Và trong khi đó, những tiêu cực mà chúng tôi đã phạm phải, chúng tôi lại không giải quyết; chúng ta đang đổ lỗi cho người khác. Chúng ta muốn học cách thành thật với chính mình nhưng với sự hiểu biết chứ không phải bằng sự tàn nhẫn và phán xét: “Hãy nhìn những gì tôi đã làm! Ôi điều này thật khủng khiếp! Tôi không muốn bất kỳ ai khác biết tôi đã làm điều này vì khi đó họ sẽ nghĩ tôi là một con quái vật khủng khiếp kinh tởm nào đó. Vì thế tôi muốn giấu nó đi.” Và đôi khi chúng ta còn muốn giấu nó khỏi chính mình. 

Nhưng điều rất quan trọng là có thể sở hữu những thứ này và đối xử tốt với chính mình: “Đúng vậy, tôi đã làm một điều thực sự ngu ngốc có hại cho người khác cũng như có hại cho chính mình, và tôi thực sự hối hận về điều đó”. Và tôi sẽ sở hữu nó, bởi vì tôi biết nếu tôi cố gắng che đậy nó, điều đó sẽ không khiến nó biến mất. Tôi phải sở hữu nó. Tôi cũng phải học cách không coi trọng bản thân mình quá. Ý tôi là điều này theo nghĩa là tôi sở hữu nó, tôi rất tiếc nó, nhưng tôi không tạo ra một tình huống khó khăn không thể tưởng tượng được bằng cách cứ hành hạ bản thân hết lần này đến lần khác với suy nghĩ “Sao mình có thể làm được điều này? Tôi thật xấu xa và khủng khiếp biết bao.”

Nếu bạn lớn lên trong một tôn giáo mà khi còn nhỏ bạn đã được dạy về cảm giác tội lỗi - bạn đã phạm tội và sẽ phải xuống địa ngục - thì bạn có thể rất dễ dàng bắt đầu phán xét và lên án bản thân. Điều đó hoàn toàn không cần thiết. Điều đó không tịnh hóa được tiêu cực. Bằng cách nào đó, lối suy nghĩ sai lầm của chúng ta đôi khi tin rằng: “Tôi càng dằn vặt bản thân vì đã làm điều này thì tôi càng chuộc lỗi cho sự tiêu cực của mình. Tôi càng cảm thấy tội lỗi và căm ghét bản thân thì tôi càng bù đắp cho những gì mình đã làm”. 

Điều đó hoàn toàn phi lý, và khi tâm mình nghĩ như vậy thì tức là nó đang suy nghĩ không sáng suốt. Đó là lối suy nghĩ theo khuôn mẫu cũ mà chúng ta thường được dạy phải suy nghĩ khi còn nhỏ. Nhưng bây giờ chúng ta đã trưởng thành và có thể đánh giá lại những khuôn mẫu cũ đó, và nếu chúng không đúng và không hữu ích thì hãy gạt chúng sang một bên. Chúng ta phải thừa nhận sai lầm của mình nhưng với sự hiểu biết nào đó cho bản thân. 

Khi nhìn lại một số việc mình đã làm, tôi phải nói rằng khi làm những việc đó tôi là một con người khác. Và trong nhiều tình huống, tôi thực sự thiếu chín chắn và đã không suy nghĩ sáng suốt. Hoặc tôi đã cực kỳ coi mình là trung tâm; Tôi đang hợp lý hóa những điều tiêu cực để biến chúng thành tích cực nhằm tạo cho mình một cái cớ để làm những điều đó. Tôi đã chấp nhận rủi ro ngu ngốc. Vì vậy, tôi thừa nhận điều đó, nhưng sau đó tôi cũng thấy rằng lúc đó tôi 20 hoặc 25 tuổi.

Bây giờ tôi biết rằng ở tuổi 16 tất cả chúng ta đều gần như toàn trí. Và chúng ta nghĩ rằng mình là người toàn trí suốt tuổi 20, 25, v.v. Rồi đến một thời điểm nào đó trong cuộc đời, có thể khi bằng tuổi bố mẹ, chúng ta nhận ra rằng mình không biết nhiều như mình tưởng, và chúng ta khiêm tốn hơn một chút. Sự khiêm tốn như vậy là tốt. Chúng ta phải nói: “Hãy nhìn những gì tôi đã làm, nhưng tôi cũng mới 20 tuổi và chưa suy nghĩ sáng suốt. Tôi đã tạo ra những hành động đó và tôi sẽ trải qua những kết quả nghiệp báo đó bởi vì hạt giống đã được gieo trong dòng tương tục của tôi, nhưng tôi không cần phải ghét con người như tôi 10, 20, 30, 40, 50 năm trước [cười] ], bởi vì tôi có thể hiểu người đó là ai.” 

Khi nhìn lại những năm 20, 25, thậm chí 40, 45, bạn có thể thấy mình đã phải chịu đựng những gì. Bây giờ bạn đã lớn và trưởng thành, bạn có thể thấy sự mâu thuẫn trong cách suy nghĩ của mình hồi đó. Và bạn có thể thấy lúc đó bạn có những nhu cầu tình cảm nào mà bạn không nhận ra mình có hoặc bạn nhận ra mình có nhưng không biết cách đáp ứng những nhu cầu tình cảm đó. Thay vào đó, bạn đã làm đủ mọi điều ngu ngốc mà làm hại người khác và làm hại chính mình. 

Vì thế chỉ cần nói: “Người mà tôi từng đau khổ như vậy, và tôi hiểu người đó, tại sao họ lại làm như vậy, nhưng tôi không cần phải ghét họ. Tôi sẽ thanh lọc hành động, thanh lọc nghiệp, và sau đó tiếp tục cuộc sống của mình mà không gây ra thảm họa toàn diện nào đó.” Nó thật đẹp.

Tôi thích từ “phổ biến” này. Đó là một từ đồng nghĩa khác cho lớn những khái niệm hóa, sự xây dựng đồ sộ. Tâm trí chúng ta nảy nở, hết ý nghĩ này đến ý nghĩ khác, đôi khi đến mức chúng ta không thể chậm lại đủ để hiểu chuyện gì đang xảy ra. Bạn đã bao giờ gặp chuyện đó chưa? Tôi vừa đọc điều gì đó về toàn bộ vấn đề “sự mong manh của người da trắng”. Tôi đọc một bài báo về nó, tôi đọc một bài báo khác, tôi đang xem bài báo này và tôi nghĩ, “Bạn biết đấy, tôi đang phát điên lên vì bây giờ câu nói 'Chào buổi sáng' được hiểu theo nghĩa phân biệt chủng tộc." Bây giờ mọi thứ đều được giải thích dưới dạng phân biệt chủng tộc, và đối với tôi, điều đó hơi quá đáng. Tôi không thể xử lý việc đó. Điều tương tự cũng xảy ra, tâm trí của tôi làm gì, nếu một sự kiện nào đó xảy ra, và tôi nghĩ, “Tại sao tôi lại làm như vậy, tại sao họ lại nói như vậy? Nếu họ không nói điều đó, nếu tôi không nói điều đó thì sao? Và điều gì sẽ xảy ra nếu tôi không làm điều đó, và làm sao tôi có thể làm điều đó, cái này, cái kia và ồ. . .” 

Bạn đã làm điều đó bao giờ chưa? Cuối cùng, bạn chỉ ngồi đó lẩm bẩm một mình vì bạn không thể suy nghĩ rõ ràng về bất cứ điều gì nữa, bởi vì tâm trí của bạn quá tập trung vào việc phân loại mọi thứ và bạn phải hiểu điều đó! Bạn phải sửa nó! Trong khi thực sự thì mình cần bình tĩnh suy nghĩ, “Được rồi, tôi chỉ cần thư giãn. Tôi làm những gì tôi có thể; Tôi hiểu những gì tôi có thể. Tôi sẽ không hiểu toàn bộ sự việc ngay bây giờ. Vì vậy, tôi sẽ thư giãn, chấp nhận con người hiện tại của mình, biết rằng tôi có thể thay đổi trong tương lai, và thế là đủ tốt rồi.”

Một trong những Lama Câu nói yêu thích của Yeshe, ngoài “Từ từ thôi em yêu,” là “Đủ tốt em yêu”. Vì vậy, chúng ta cố gắng tha thứ, cố gắng xin lỗi, tất cả đều theo tốc độ của riêng mình. Đừng khiến bản thân rối tung lên vì bạn cảm thấy mẹ, bạn bè hoặc ai đó đang thúc ép bạn phải xin lỗi, tha thứ, hoặc vì đầu óc bạn đang phát điên với quá nhiều ý tưởng. Chỉ cần học cách có tâm hồn thư thái, rồi bạn sẽ thấy được lỗi lầm của mình. Bạn chấp nhận bản thân vì bạn hiểu con người của mình, nhưng bạn cũng biết rằng bạn phải đền bù bằng cách làm điều đó. Bốn quyền lực đối thủ cho thanh lọc. Và bạn cũng biết rằng trong tương lai bạn có thể thay đổi khi thực hành “Từ từ, từ từ nhé bạn ơi”, “Dần dần nhé bạn ơi” và “Đủ tốt rồi”.  

Lama Những điều rất súc tích của Yeshe hiện lên trong đầu tôi trong nhiều hoàn cảnh thú vị và rất chân thực. Một lần, tôi đến Bắc Carolina và nghĩ: “Tôi phải làm gì ở đây? Tôi phải làm gì ở đó?” Và rồi tôi nghĩ—đôi khi tôi gọi 911 tới Phậtvà một chiếc 911 cho giáo viên của tôi— “Được rồi, Lama, đầu óc tôi trở nên điên loạn; tôi làm gì?" Và lời dạy được truyền tải rất to và rõ ràng: “Hãy giữ nó đơn giản, em yêu.” Nói cách khác, đóng cửa nhà máy sản xuất ý kiến, đóng cửa nhà máy đóng gói phổ biến—chỉ cần làm cho nó đơn giản. Hãy nuôi dưỡng trái tim nhân hậu của bạn, làm điều tốt nhất có thể, làm điều gì đó thanh lọc, chấp nhận bản thân, chấp nhận người khác, hít thở, mỉm cười.

Hối tiếc

Đầu tiên của bốn sức mạnh đối thủ là hối tiếc. Hối tiếc là nhận trách nhiệm nhưng không đổ lỗi và cảm giác tội lỗi. Chính tâm trí đã ngăn chặn mọi sự sinh sôi nảy nở về điều này điều nọ: “Nếu điều này điều kia thì sao?” Và, “Làm sao tôi có thể?” Và, “Tôi là ai? Tôi kinh tởm." Và, “Tôi muốn nói với mọi người những gì tôi đã làm vì tôi muốn trút bỏ nó, nhưng tôi không muốn họ biết những gì tôi đã làm vì nó quá khủng khiếp và họ sẽ không bao giờ nói chuyện với tôi nữa.” Bạn đã làm dịu tâm trí đó; bạn vừa nói “Hãy đơn giản hóa” và bỏ rơi tất cả những điều đó, và bạn hối hận về những gì mình đã làm. 

Bạn nói điều đó với Phật—bạn hãy quán tưởng chư Phật và Bồ Tát trước mặt bạn, và hãy nhớ rằng, họ không phán xét bạn. Họ không chỉ trích bạn, vì vậy bất kỳ hình thức phán xét nào khi bạn cởi mở và nói với họ những gì bạn đã làm đều đến từ bạn. Nó không đến từ họ. Vì thế, có thật không hãy tập trung vào việc tưởng tượng rằng họ có thể ngồi đó và lắng nghe những gì bạn nói và họ luôn có sự bình tĩnh. Họ không ghét bạn hay phán xét bạn về bất kỳ điều gì trong số đó. Trên thực tế, bạn biết lý do họ nỗ lực rất nhiều để đạt được giác ngộ là để họ có thể mang lại lợi ích cho chúng ta. Vì vậy, họ chắc chắn sẽ không phán xét chúng tôi. Hãy thiết lập mối quan hệ với chư Phật theo cách đó và bất cứ điều gì bạn hối tiếc, bạn hãy nói.

Khôi phục mối quan hệ

Điều thứ hai trong số bốn điều đó là khôi phục lại mối quan hệ. Ở đây chúng ta sẽ bắt đầu nói về việc xin lỗi, nhưng quyền lực thứ hai này không chỉ là xin lỗi - việc xin lỗi liên quan đến nó, nhưng nó không phải là ý nghĩa của quyền lực thứ hai. Điều thứ hai có nghĩa là khôi phục lại mối quan hệ, dựa vào người mà chúng ta đã làm hại, tạo ra cảm giác và động lực mới đối với họ, để trong tương lai chúng ta sẽ hành động khác đi. Bằng cách đó chúng ta khôi phục lại mối quan hệ. Về mặt những hành động tiêu cực của chúng ta, đôi khi chúng chống lại Tam bảo-các Phật, Pháp, và Tăng đoàn—đôi khi họ chống lại chúng tôi người cố vấn tinh thầnvà đôi khi họ chống lại chúng sinh bình thường. 

Khi chúng ta đã làm tổn hại đến Phật, Pháp, hoặc Tăng đoàn, chúng ta sửa chữa mối quan hệ đó bằng cách quy y và tìm kiếm sự hướng dẫn tinh thần của họ. Đó là sự thay đổi trong suy nghĩ của chúng ta, vì vậy thay vì có nhiều nghi ngờ, thay vì chỉ trích và đổ lỗi cho Tam bảo đối với điều này hay điều kia, chúng ta thấy được những phẩm chất tốt đẹp của họ; chúng tôi lánh nạn trong chúng. 

Về mặt chúng sinh khác; thay vì ghét họ và phán xét họ, ghen tị và không thích họ, muốn trừng phạt họ, muốn kiểm soát họ và ghen tị với họ cùng tất cả những thứ rác rưởi khác, thì chúng ta sẽ thay thế tất cả những thứ đó bằng bồ đề tâm, bằng tâm bồ đề. khát vọng trở thành một bậc giác ngộ hoàn toàn để chúng ta có thể mang lại lợi ích lớn nhất cho những chúng sinh khác. Đó là động lực dựa trên tình yêu thương và lòng bi mẫn chân thật, và hãy nhớ rằng, tình yêu thương và lòng bi mẫn đều bình đẳng đối với tất cả chúng sinh. Tình yêu đơn giản có nghĩa là mong muốn ai đó có được hạnh phúc và nguyên nhân của hạnh phúc. Lòng bi mẫn đơn giản có nghĩa là mong muốn họ thoát khỏi duhkha: đau khổ, lo lắng, bất mãn và nguyên nhân của nó. 

Vì vậy, chúng ta sẽ tạo ra một thái độ tích cực đối với người nào đó mà mình đã làm hại, hay một nhóm người mà mình đã làm hại, hay bất cứ điều gì. Bây giờ, đây là lúc có thể đưa ra lời xin lỗi, bởi vì như tôi đã nói ngày hôm qua, đôi khi người đó vẫn còn sống; chúng tôi muốn đến nói chuyện với họ và xin lỗi. Khi chúng ta xin lỗi, không nhất thiết phải được họ tha thứ. Bởi vì công việc là chúng ta chuyển đổi động lực của mình hướng tới họ—đó là điều thứ hai trong Bốn quyền lực đối thủ. Việc họ có chấp nhận lời xin lỗi của chúng tôi hay không là việc của họ; đó không phải là việc của chúng tôi Nếu họ từ chối thì thật là bi thảm vì họ đang tự chuốc lấy đau khổ. 

Chúng ta phải chấp nhận rằng mọi người đang ở nơi họ đang ở và chúng ta không thể buộc họ phải ở nơi khác ngoài nơi họ đang ở vào thời điểm đó. Điều quan trọng là sự thay đổi trong tâm trí chúng ta. Chúng ta có thể đến gặp người khác và xin lỗi, hoặc có thể muốn viết một lời nhắn vì điều đó có thể khá nhạy cảm. Trước tiên, chúng ta có thể nói ra vấn đề bằng cách nói chuyện với một người quen hoặc bạn chung để xem liệu người đó có sẵn sàng nói chuyện với chúng ta hay không. Chúng tôi nói ra và xem liệu chúng tôi có thể đưa ra lời xin lỗi trực tiếp hay không. Nhưng nếu chúng ta không thể, hoặc nếu người kia không chấp nhận thì đó không phải là vấn đề. Chúng ta vẫn hoàn thành được điều thứ hai bốn sức mạnh đối thủ. 

Tất cả điều đó nghe có vẻ tốt, nhưng điều gì khiến chúng ta không xin lỗi? Dù biết mình đã phạm sai lầm, dù rất tiếc nuối về lỗi lầm đó nhưng chúng ta lại không muốn thực sự xin lỗi người kia. Chúng ta nghĩ: “Đúng, tâm trí của tôi đã thay đổi, nhưng tôi thực sự không muốn nói với bạn rằng tôi đã làm hại bạn”. Điều gì đang ngăn cản chúng ta? Thật đáng tự hào phải không? Kiêu hãnh. Vậy niềm tự hào đó là gì? Hãy mổ xẻ niềm tự hào đó.

Chuyện gì đang xảy ra vậy, khi vì lòng kiêu hãnh mà chúng ta không thể sở hữu thứ gì đó của người khác - một người đã biết chúng ta đã thực hiện hành động đó. Chúng tôi không nói với họ bất cứ điều gì mới. Chúng tôi chỉ nói rằng chúng tôi xin lỗi vì đã làm điều đó. Họ biết chúng tôi đã làm điều đó. Vậy điều gì ngăn cản chúng ta sở hữu nó cho người khác? Và khi chúng ta từ chối sở hữu nó bằng cách biện minh và hợp lý hóa, điều gì đang xảy ra ở đó? Niềm tự hào đó là gì mà tôi không thể chỉ nói với chính mình rằng: “Tôi đã phạm sai lầm và tôi rất hối hận”. 

Bạn nghĩ sao? Chuyện gì đang xảy ra vậy? Ý nghĩ đằng sau niềm kiêu hãnh không cho phép chúng ta nói ra là gì? Có phải là sợ người kia sẽ nói: “Cuối cùng thì bạn cũng thừa nhận điều này! Tôi rất vui vì bạn đã làm như vậy và lẽ ra bạn nên thừa nhận điều đó trước đó!” Chúng ta sợ người khác sẽ xé toạc chúng ta phải không? Hay chúng ta sợ rằng nếu chúng ta xin lỗi thì có nghĩa chúng ta là một người thực sự tồi tệ? Ngược lại, nếu chúng ta không xin lỗi thì điều đó không khiến chúng ta trở thành một người tồi tệ, mặc dù chúng ta biết mình đã làm điều đó và họ cũng biết chúng ta đã làm điều đó.

Hãy xem đôi khi tâm trí có thể ngớ ngẩn như thế nào? Vậy niềm tự hào đó là gì? “Tôi có một danh tiếng nhất định và theo cách nào đó tôi muốn người khác nghĩ về mình, và nếu tôi thừa nhận những lỗi lầm và điểm yếu của mình thì tôi sẽ đánh mất danh tiếng của mình trong mắt họ. Và Chúa cấm điều đó.” Nhưng đừng dừng lại ở đó trong việc đặt câu hỏi của bạn; hãy tiếp tục với câu hỏi “Có gì tệ nếu tôi đánh mất danh tiếng của mình trong mắt người khác?” Có gì tệ thế? Điều gì sẽ xảy ra? Liệu bầu trời có sụp đổ giống như Gà Nhỏ không? [cười] Có phải bầu trời sắp sụp đổ vì tôi thừa nhận sai lầm của mình không?

Đây thực sự là một sự xúc phạm đối với người khác khi nghĩ rằng họ không có khả năng bao dung và tha thứ cho chúng ta; điều đó thực sự xúc phạm đến trí thông minh của người khác. Nhưng giả sử họ không khoan dung, và họ nghĩ, “Ồ, thật là một người kinh khủng. Tôi biết họ đã làm điều đó từ lâu và cuối cùng họ cũng thừa nhận điều đó, và họ thực sự khủng khiếp như tôi đã biết, và tôi sẽ không bao giờ nói chuyện với họ nữa. Ôi, chúng thật kinh tởm, đưa tôi ra khỏi đây! Chúng có tính phóng xạ. Chúng độc hại và tôi không thể chịu đựng được khi ở gần chúng vì chúng đang đầu độc cuộc sống của tôi!” Giả sử họ đã nghĩ tất cả những điều này sau khi chúng ta đưa ra lời xin lỗi. Vậy là danh tiếng của chúng ta với người đó sẽ giảm sút. Có gì tệ về điều đó? Có vấn đề gì nếu ai đó nghĩ như vậy về chúng ta? Thế giới đang kết thúc? Vẫn sẽ có biến đổi khí hậu. Yoohoo vẫn sẽ giữ chức chủ tịch, ít nhất là cho đến tháng XNUMX. Đại dịch sẽ làm những gì nó sẽ làm. Có người nghĩ tôi là kẻ đáng sợ, vậy thì sao? Chỉ vì ai đó nghĩ như vậy về tôi, điều đó có nghĩa là tôi cũng như vậy phải không? 

Đợi một chút, tôi có khả năng tự đánh giá hành vi của mình. Tôi có khả năng đánh giá hành động của mình và thành thật với chính mình. Người khác - họ giận tôi và họ không muốn tha thứ cho tôi - đó là chuyện của họ. Đó là chuyện của họ. Danh tiếng của tôi đã mất rồi, vậy thì sao? Đây là cách một người thực hành Pháp mới biết đến Pháp tiếp cận tình huống này.

Bạn nói: Đối với những người đã tập luyện được một thời gian; “Tôi đã đánh mất danh tiếng của mình—tuyệt vời. Thật tốt khi mọi người nghĩ xấu về tôi; tốt đấy! Bởi vì tôi đã quá tự hào với cái mũi hếch lên của mình từ lâu, và điều này đang khiến tôi sa sút nghiêm trọng. Và nếu tôi muốn trở thành một Phật, đó là điều tôi nói tôi muốn làm, không có gì gọi là kiêu ngạo cả Phật. Vì vậy, người này đang giúp tôi trong quá trình thực hành để loại bỏ tính kiêu ngạo của tôi và khiến tôi trở nên khiêm tốn và thực tế hơn. Thật tuyệt!"

Đây là Togmay Sangpo, vì vậy nếu bạn không thích nó, bạn sẽ trách anh ấy – anh ấy là một bồ tát. Tôi không khuyên bạn nên đổ lỗi cho các bồ tát; đó không phải là một thói quen tốt Anh ta nói:

Ngay cả khi ai đó tung ra đủ loại nhận xét khó chịu về bạn trên khắp ba ngàn thế giới—[không chỉ hành tinh này mà họ còn phát đi đủ loại nhận xét khó chịu về bạn trên khắp ba nghìn thế giới]—Ngược lại, với tâm từ ái, hãy nói lên những đức tính tốt của mình. Đây là sự thực hành của Bồ Tát. 

“Chắc bạn đang đùa thôi! Anh chàng này vừa hủy hoại danh tiếng của tôi trước ba ngàn thế giới, và tôi sẽ nói về những phẩm chất tốt đẹp của anh ta? Và đây là sự thực hành của Bồ Tát? Đây là cách nghĩ của Bồ Tát? Và Bồ Tát sẽ thành Phật còn chúng sinh ngu dốt như tôi sẽ không thành Phật? Tôi phải học cách suy nghĩ như vậy à?” 

Đây là một số khác: 

Dù ai đó có thể chế giễu và nói những lời không hay về bạn ở nơi công cộng—[trước mặt mọi người]—hãy nhìn cô ấy như một thầy tâm linh và cúi chào cô ấy một cách kính trọng. Đây là sự thực hành của Bồ Tát.

“Người đã hủy hoại danh tiếng của tôi, chế nhạo tôi và nói xấu tôi, dù đó là sự thật hay không đúng sự thật và chỉ là những lời dối trá, tôi phải coi cô ấy như một kẻ xấu xa. thầy tâm linh? Cô ấy đang dạy tôi cái quái gì vậy? Cô ấy đang làm tôi tức giận và đó là lỗi của cô ấy, vì vậy tôi sẽ giành lại cô ấy! Và sau đó tôi ấp ủ điều đó trong một hoặc hai thập kỷ, về việc coi cô ấy như một thầy tâm linh và cúi chào cô ấy một cách kính trọng. Người này đang dạy tôi cái quái gì vậy?

Họ đang dạy tôi đừng dính mắc vào danh tiếng của mình. Họ đang dạy tôi rằng danh tiếng chỉ là một mớ suy nghĩ của người khác, và suy nghĩ của người khác không đáng tin cậy lắm và chúng luôn thay đổi. Và họ thường không liên quan nhiều đến tình hình thực tế. Ngay cả khi rất nhiều người khác tin những gì người đó nói về tôi, và cho dù điều đó không đúng, thì cũng tốt cho tôi khi học được sự khiêm tốn và không nghĩ rằng mình quá đặc biệt. Nó tốt. Ai đó đã hạ thấp tôi—bây giờ tôi sẽ hiểu rõ hơn những người khác cũng bị hạ thấp và cảm giác của họ. Bây giờ tôi có thể phát triển lý do để từ bỏ luân hồi. Tôi đang hiểu luân hồi là gì và bây giờ tôi có thể phát triển lòng bi mẫn đối với những người đau khổ giống như tôi và đối với những người chế nhạo họ giống như ai đó đã chế nhạo tôi. 

Có rất nhiều lợi ích có thể đến từ việc danh tiếng của bạn bị tổn hại. Và danh tiếng của bạn bị tổn hại có làm giảm tuổi thọ của bạn không? Không. Nó có làm bạn phát ốm không? Không. Nó có làm cho bạn mất đi tất cả trí tuệ Pháp của mình không? Không. Nó có đẩy bạn tái sinh vào cảnh giới thấp hơn không? Không. Đánh mất danh tiếng không thực sự là điều khủng khiếp nhất có thể xảy ra với chúng ta và nó có thể tốt cho chúng ta. Đây là sự thực hành của Bồ Tát. Đó có phải là một thực hành dễ dàng? Khi chúng ta đã quen với nó và lý do đằng sau nó, mọi việc trở nên dễ dàng. Khi tâm trí cũ của chúng ta, khi tập tin đính kèm để có được hạnh phúc ở đời này là hoạt động thì việc thực hành rất khó khăn.  

Làm thế nào để bạn vượt qua niềm tự hào đó? Điều tôi nhận thấy là, trong nhiều tình huống tôi gặp khó khăn, câu trả lời luôn là nói sự thật. Vậy tôi phải làm gì để vượt qua niềm tự hào đó? Tôi nói sự thật: “Tôi đã làm điều đó; nó thực sự là ngu ngốc. Điều đó đã làm tổn thương bạn và tôi thực sự hối hận về điều đó ”. Bạn nói sự thật. Bạn không cần phải chảy dãi khắp nơi. Bạn không cần phải bò dọc lối đi trung tâm: “Mea culpa! Thật là lỗi lầm!” Bạn không cần phải làm điều đó. Bạn xin lỗi và thế là xong. 

Chúng ta loại bỏ niềm kiêu hãnh, chúng ta chỉ làm điều đó và sau đó chúng ta cảm thấy tốt hơn rất nhiều vì không có gì giống như sự thật. Không có gì bằng sự thật và có thể nói ra, chấp nhận nó rồi rút ra bài học từ những gì đã xảy ra. Và sau đó, đối thủ thứ ba của bốn sức mạnh đối thủ là, hãy quyết tâm không tái phạm nữa!

Quyết không làm nữa

Một số sai lầm mà chúng ta đã phạm phải mà chúng ta thực sự cần phải xin lỗi, chúng ta có thể tự tin nói: “Tôi sẽ không tái phạm nữa. Tôi đã thực sự nhìn lại tâm mình, tôi đã nhìn lại hành vi của mình và tôi sẽ không làm điều đó nữa”. Sau đó, có những thứ khác, chẳng hạn như tin đồn, khi tôi nói “Tôi sẽ không làm điều đó nữa”, điều đó không phải là sự thật một trăm phần trăm. Vì vậy, có lẽ chúng ta phải nói: “Trong hai ngày tới, tôi sẽ không buôn chuyện”. Và sau hai ngày bạn gia hạn nó thêm hai ngày nữa. Bạn làm điều gì đó hợp lý. 

Hành động khắc phục hậu quả

Sau đó, thứ tư là thực hiện một số hành động khắc phục, làm điều gì đó có đạo đức. Một trong những người đặt câu hỏi cho rằng hành động khắc phục là đi khắc phục tình trạng mà mình đã làm rối tung lên. Nhưng người kia không muốn mình làm vậy thì đó không phải là cách xử lý của bạn. Bạn phải lùi lại. Có rất nhiều điều khác chúng ta có thể làm để tạo ra đức hạnh. Theo cách tâm linh, chúng ta có thể lễ lạy, chúng ta có thể thực hiện dịch vụ, chúng ta có thể làm thiền định trên Phật tưởng tượng ánh sáng đang đến và thanh lọc chúng ta, chúng ta có thể đọc kinh, chúng ta có thể suy nghĩ; có rất nhiều điều chúng ta có thể làm để thanh lọc. 

Ở một cấp độ khác, chúng ta có thể tình nguyện phục vụ các tu viện, các Trung tâm Phật giáo, các tổ chức từ thiện. Chúng ta có thể thực hiện một số công việc tình nguyện tại trường học, bệnh viện, nơi tạm trú cho người vô gia cư - bằng cách nào đó hãy cố gắng làm điều gì đó cho ai đó. Luôn có những người bạn có thể giúp đỡ; không thiếu chúng. Bạn có thể đi đến một cá nhân. Bạn có thể nghĩ đến một tổ chức giúp đỡ người tị nạn. Có rất nhiều người làm tốt công việc tổ chức như thế này. Vì vậy, chúng tôi thực hiện một số loại hành vi khắc phục. Sau đó, khi bạn đã làm xong cả bốn việc, bạn nghĩ, “Được rồi, giờ thì nghiệp được thanh lọc.” 

Rất có thể chỉ là một vòng của bốn sức mạnh đối thủ sẽ không thanh lọc hoàn toàn mọi thứ, vì vậy chúng tôi làm lại! Giống như người này đã nói, “Chúng tôi sự tức giận lại xuất hiện, hoặc sự hối tiếc của chúng ta lại xuất hiện, hoặc bất kể nó là gì, nó lại xuất hiện,” vì vậy chúng ta làm điều đó. bốn sức mạnh đối thủ lại. Nhưng mỗi lần cuối cùng, chúng ta thực sự tự nhủ: “Được rồi, bây giờ nó đã được tịnh hóa; Tôi đã đặt nó xuống,” và bạn thực sự để bản thân cảm thấy như bạn đã đặt nó xuống. Không phải bạn chỉ nói vậy mà thực sự là bạn chưa buông bỏ được. Chỉ cần tưởng tượng bạn sẽ cảm thấy thế nào trong cuộc sống khi thực sự đặt nó xuống và cảm thấy, “Tôi đã sửa đổi; đã xong. Điều đó sẽ không còn ám ảnh tôi nữa.” Hãy thực sự nghĩ như vậy – điều đó có thể tác động rất mạnh mẽ đến tâm trí. 

Chịu trách nhiệm về hành động của mình

Khi nhận trách nhiệm, có thể kiếp này chúng ta đã làm một số việc nào đó góp phần gây ra sự việc không may mắn đó, nhưng cũng có thể có những việc chúng ta đã làm ở những kiếp trước. Hiện tại có ai đó đang làm hại tôi và tôi gặp khó khăn trong việc tha thứ cho họ. Và khi nhìn lại để hiểu hoàn cảnh, tôi cũng phải chấp nhận rằng ngoài những gì tôi đã làm ở kiếp này, có thể tôi đang phải gánh chịu hậu quả của những hành động tôi đã làm ở kiếp trước.

Bạn có thể nói, “Ồ, điều đó không công bằng; đó là một người khác khi bạn làm mọi việc khi còn nhỏ.” Bạn có trải nghiệm kết quả của một số hành động bạn đã làm khi còn nhỏ, bây giờ khi trưởng thành không? Chúng ta có, phải không? Bạn có phải là một người khác khi còn nhỏ không? Đúng. Bạn có ở trong tình trạng tiếp nối như con người hiện tại không? Đúng. Cuộc sống trước đây của bạn có tiếp tục như con người bạn bây giờ không? Đúng. Vì vậy, bất kể người đó đã làm gì, hạt giống hành động của họ—nhân tiện, cũng có một số người có đạo đức trong đó bởi vì chúng ta có một kiếp người quý giá—điều đó nghiệp bây giờ đang chín. 

Nó chín muồi một phần trong hoàn cảnh đau khổ khốn khổ mà tôi đang trải qua. nghiệp có lẽ thói quen của tôi cũng đang chín muồi để thực hiện những hành vi tự hủy hoại tương tự. Đó là một cách nghiệp chín muồi: nó buộc chúng ta phải thực hiện lại hành động tương tự. Cũng giống như trong đời này, chúng ta làm điều gì đó và điều đó hình thành thói quen làm lại điều đó. Về mặt cá nhân, tôi thấy rất thoải mái khi nói: “Đúng, tôi đang trải nghiệm kết quả mà tôi đã tạo trước đó. nghiệp bây giờ nó đã chín. Nó có thể chín muồi trong hoàn cảnh tồi tệ hơn nhiều, giống như bị sinh vào một cõi không may mắn trong nhiều kiếp. Nó không chín như vậy. Nó đang chín muồi trong một loại khổ đau nào đó trong cuộc đời này mà khi tôi nhìn vào nó, tôi có thể xử lý được. Tôi có thể giải quyết được tình huống khó khăn này. Nó chắc chắn tốt hơn nhiều so với những cách khác mà cách này nghiệp có thể đã chín. Vì thế bạn nói, “Tốt! Tôi mừng vì nó chín như thế này.”

Một người bạn của tôi đang nhập thất, và thường khi bạn nhập thất, bạn đang tịnh hóa rất nhiều tiêu cực, nên nhiều thứ xuất hiện. Cô ấy đang sống tại một tu viện ở Nepal và cô ấy có một vết mụn nhọt rất lớn trên má. Nó thật đau đớn. Và cô ấy đang đi dạo quanh Tu viện Kopan và tình cờ gặp Kyabje Zopa Rinpoche, và cô ấy nói: “Ôi Rinpoche!” Anh nhìn cô và nói: “Đó là cái gì?” Cô ấy nói, “Rinpoche, con bị một cái mụn nhọt đau đớn vô cùng.” Và anh ấy nói: “Tuyệt vời!” Cô gần như ngất đi! “Tuyệt vời - tất cả đều tiêu cực nghiệp đang chín dần và chẳng bao lâu nữa mọi chuyện sẽ kết thúc.” 

Nếu bạn nghĩ như vậy thì nó thực sự giúp bạn xử lý tình huống khó khăn, bởi vì bạn nhận ra rằng, “Tôi chỉ đang trải nghiệm kết quả của những gì tôi đã làm, và tôi có những nguồn lực bên trong sẽ giúp tôi giải quyết tình huống đó, và có những người trong cộng đồng có thể giúp tôi giải quyết tình huống này. Thà nó chín muồi ngay bây giờ còn hơn là sau này trong một tái sinh xấu.” Thế thì bạn có phần hạnh phúc. Đó là một cách suy nghĩ rất hữu ích. Nó ngăn cản một trong những điều khác mà chúng ta thường làm khi trải qua đau khổ. Đôi khi chúng ta nổi điên và nổi giận, đôi khi chúng ta tự trách mình. 

Bữa tiệc đáng tiếc

Khi chúng ta thực hiện chuyến đi “Tôi tự trách mình”, không biết bạn thế nào mà lại tổ chức một bữa tiệc đáng tiếc. Tôi về phòng và khóc vì “Tôi đau khổ quá; mọi người không hiểu tôi. Tôi đau khổ biết bao, và tôi hối hận biết bao vì những gì mình đã làm. Tôi là một người khủng khiếp. Tôi không có hi vọng. Tôi thậm chí còn cố gắng xin lỗi nhưng mọi chuyện lại trở nên sai lầm vì tôi không thể làm được điều gì đúng đắn và không ai yêu thương tôi—mọi người đều ghét tôi. Tôi nghĩ tôi sẽ ăn vài con sâu.” Có một số điều bạn học ở Mẫu giáo sẽ không bao giờ rời bỏ bạn, và đó là một trong số đó! [cười] Có lẽ họ học được những điều tương tự ở Canada và Đức. 

Vì vậy, chúng tôi ngồi và tổ chức cho mình một bữa tiệc đáng tiếc với những quả bóng bay bằng chì, rất nhiều gói khăn giấy. Chúng ta đóng cửa lại và cảm thấy chán nản. Chúng tôi cảm thấy như không ai trên thế giới hiểu chúng tôi. Và rồi khi ai đó bước vào và nói, “Bạn ổn chứ? Trông bạn thực sự không vui.” Chúng ta nói: “Không! Mọi thứ đều ổn! Bạn cũng cảm thấy có lỗi với tôi vì tâm trạng của tôi đều là lỗi của bạn sao? Đó là một sự thay thế cho việc tha thứ. Nếu không muốn tha thứ, bạn có thể tổ chức một bữa tiệc thương hại. Họ rất vui vẻ! Bởi vì chúng ta là trung tâm của sự chú ý trong một bữa tiệc đáng tiếc và không ai có thể cướp đi sự chú ý của chúng ta. Hãy nghĩ về nó.

Mọi người ngoài kia lắng nghe, có bao nhiêu bạn đã tổ chức cho mình một bữa tiệc tiếc nuối? Hãy trung thực. [cười] Đôi khi tôi hỏi điều này với khán giả trực tiếp và không ai giơ tay cả. Tôi nói: “Anh nói thật à?” Và cuối cùng hầu hết mọi cánh tay đều giơ lên. Cảm thấy tiếc cho chính mình thật tuyệt vời! Một spa của sự tủi thân và cảm thấy tiếc cho chính mình. Khi tôi thương mình thì tôi là nạn nhân, còn người khác thì sai, còn tôi thì chẳng phải làm gì ngoài việc chờ đợi. họ để nhận ra họ đã sai lầm như thế nào và quay lại xin lỗi tôi. 

Thực sự có một số đặc quyền khi trở thành nạn nhân, bởi vì tôi biết mình là ai; Tôi biết cách giới thiệu bản thân. Tôi biết câu chuyện nức nở của tôi là gì. Một số người sẽ thực sự nổi điên với tôi và họ sẽ nói, “Được rồi, với sự hài hước của bạn thế là đủ rồi, hãy xem xét vấn đề này một cách nghiêm túc vì chúng tôi đang tổn thương bên trong. Hãy coi trọng nỗi đau của chúng ta; hãy thừa nhận nỗi đau của chúng ta—đừng giễu cợt nó.” Tôi rất vui khi thừa nhận nỗi đau của bạn và không cười nhạo nó. Tôi đang giễu cợt nỗi đau của chính mình, vì tôi thấy rằng việc cười nhạo nỗi đau của chính mình sẽ giúp tôi thoát khỏi nỗi đau. Tôi rất vui khi xem xét nỗi đau của bạn một cách nghiêm túc và nếu tôi có thể làm được điều gì đó để giúp đỡ thì tôi sẽ làm. Tôi cũng biết mình không thể chữa khỏi được. Tôi đang cố gắng giúp bạn học một số cách để chữa lành nỗi đau của chính bạn. Nếu họ không giúp đỡ bạn, nếu bạn cho rằng tôi đang giễu cợt bạn và nỗi đau của bạn thì hãy gác lại; Không sao đâu. Đây là những gì giúp tôi. 

Đó là một điều khác mà Lama Vâng, anh ấy đã làm. Anh ấy có cách cực kỳ khéo léo để khiến chúng tôi cười nhạo chính mình. Tôi không biết anh ấy đã làm điều đó như thế nào. Chúng tôi là nhóm đệ tử đầu tiên của Ngài, và chúng tôi là một đám ồn ào, đáng ghét! Chúng tôi không biết tiếng Tây Tạng là gì Lạt ma đã từng; chúng tôi không biết chuyện gì đang xảy ra. Lama đã không ngồi đó và nghĩ, “Ôi chúa ơi! Những gì tôi đã nhận được bản thân mình vào? Đưa những kẻ này ra khỏi đây. Tôi muốn các đệ tử Tây Tạng trở lại.” Anh ấy đã tìm ra cách khiến chúng ta cười vào những điểm yếu của chính mình. Tôi thấy thật nhẹ nhõm khi có thể cười nhạo sự ngu ngốc của chính mình, thay vì coi mọi thứ quá nghiêm túc. Tôi thấy nó rất nhẹ nhõm. Đó là những gì đã giúp tôi. 

Bốn biến dạng

Vì vậy, điều đó khơi dậy toàn bộ sự việc tổn thương, bởi vì điều gì nằm đằng sau sự tức giận thường xuyên bị tổn thương. Tổn thương thường đến từ việc có những kỳ vọng không thực tế. bên trong Phật Pháp chúng ta nói về bốn quan niệm lệch lạc, và bốn quan niệm này rất hữu ích. Một trong số đó là thấy những gì vô thường và thay đổi trong bản chất là thường hằng. Đó là một quan niệm lệch lạc khi coi bản thân là thường trực, người khác là thường trực, nỗi đau của tôi là thường trực. Nỗi đau của bạn có phải là vĩnh viễn không? Khi bạn cảm thấy đau, nó có tiếp tục diễn ra mà không bao giờ thay đổi mãi mãi không? Nó không, phải không? Và đôi khi nó biến mất, và bạn nghĩ, “Ồ, nó biến mất – làm sao nó biến mất được?” Bạn đã bao giờ gặp chuyện đó chưa? Bạn đã từng đau đớn, đau đớn về tinh thần hay đau đớn về thể xác, rồi đột nhiên bạn nhận ra, “Ồ, tôi cảm thấy ổn! Chuyện đó xảy ra khi nào? Chuyện đó xảy ra như thế nào?” 

Chúng tôi đã ngừng sinh sôi nảy nở. Trong một phút, chúng tôi ngừng sinh sôi nảy nở và nhận thấy, "Ồ, trời ơi, có một thế giới ngoài kia!" Thế giới không chỉ có nỗi đau của tôi. Nỗi đau tồn tại nhưng nó không thường trực; nó không kéo dài mãi mãi. Tôi có một người bạn là y tá chăm sóc cuối đời, và cô ấy kể cho tôi nghe từ kinh nghiệm của mình—và cô ấy đã từng làm y tá chăm sóc cuối đời trong một thời gian dài và đã chứng kiến ​​nhiều điều khác nhau—rằng ngay cả khi một người muốn giữ vững mối quan hệ của mình thì sự tức giận hoặc một cảm giác thực sự tiêu cực nào đó trong một thời gian dài, cô ấy nói, “Tôi nhận thấy rằng bạn không thể giữ cảm giác như vậy quá 45 phút.” Đến một lúc nào đó nó sẽ thay đổi. Nó thay đổi nhưng không có nghĩa là nó biến mất mãi mãi. Nhưng điều nó thể hiện là nó không phải là vĩnh viễn và nỗi đau của bạn không phải là con người bạn. Đó chỉ là một trải nghiệm đang diễn ra và đang trong quá trình kết thúc. Vì vậy, nó đây rồi. Và bạn biết những gì? Có rất nhiều người khác cũng cảm thấy như vậy.

Tonglen

Điều đó đưa chúng ta vào thiền định sáng nay chúng ta đang làm, đó là một phiên bản rất ngắn của tonglen—nhận và cho—trong đó chúng ta nghĩ về những người khác đang trải qua nỗi đau giống như chúng ta. Chỉ nghĩ đến những người khác thôi cũng đủ căng rồi, vì tôi không biết bạn thế nào, nhưng khi tôi đau đớn về thể xác thì điều đó có thể thật kinh khủng, nhưng tôi biết những người khác đang trải qua điều tồi tệ hơn. Nhưng với nỗi đau tinh thần, tôi nghĩ chưa có ai từng bị tổn thương như thế này trước đây - không ai cả. 

Điều này đúng đặc biệt khi ai đó đã phản bội lòng tin của tôi. Chưa có ai từng tổn thương nhiều đến thế khi bị người ta phản bội lòng tin của tôi như tôi đang đau lòng như bây giờ. Và trong đầu tôi có ý tưởng rằng tâm trí tôi giống như bê tông, và điều đó khiến nỗi đau cũng giống như bê tông. Nhưng nếu tôi có thể lùi lại, tôi nhận ra nỗi đau phát sinh vì những nguyên nhân và điều kiện, và nó cũng mất dần khi các nguyên nhân và điều kiện mờ đi. Tại sao lại đau đớn đến thế khi cảm thấy nỗi đau đó? Vì đó là nỗi đau của tôi. tôi không hiểu gần như buồn bã trước nỗi đau của người khác. Tại sao vậy? Nếu ai đó phát tán đủ loại nhận xét khó chịu về Hòa thượng Semkye trên khắp 3000 thế giới, tôi sẽ nói, “Hãy nhìn Hòa thượng Semkye, đó không phải là vấn đề lớn. Tôi biết bạn là một người tốt, bạn là bạn của tôi. Hãy thư giãn đi. Anh chàng đó không biết mình đang nói về cái gì đâu.”

Khi ai đó mà tôi biết và tin tưởng phát đi đủ loại nhận xét khó chịu về tôi trên khắp 3000 thế giới, đây là một thảm họa quốc gia—không, một quốc tế thảm họa! “Không ai khác từng tổn thương nhiều hơn tôi đang tổn thương—không ai, chưa bao giờ! Tôi sẽ tổ chức một bữa tiệc tiếc nuối về chuyện đó và đừng làm phiền tôi.” Đó là một quan niệm lệch lạc phải không? Tại sao tôi lại đặc biệt đến mức tôi bị tổn thương nhiều hơn bất kỳ ai khác từng bị tổn thương trên hành tinh này hoặc trong vũ trụ này? Điều đó có đúng không? Tôi không nghĩ điều đó đúng. Tôi lại ở đây, phải đối mặt với thực tế rất đáng buồn rằng vũ trụ không chỉ có tôi. Và rồi tôi cười. 

Rồi tôi cười về việc tôi đã ngu ngốc đến thế nào, về cách tôi đã suy nghĩ. Và tôi nhận ra nỗi đau tinh thần là trải nghiệm thông thường và có bao nhiêu người cảm thấy nỗi đau tinh thần còn đau đớn hơn nỗi đau thể xác. Tôi nhớ lại những lần trong quá khứ tôi cảm thấy đau đớn tột cùng vì tôi thực sự giỏi môn đó. Tôi cảm nhận được những cảm xúc đau đớn của mình thực sự sâu sắc, và tôi cũng phân tích chúng đến chết và nhân lên rất nhiều. Bây giờ tôi có thể nhìn vào những thứ đó và nói, “Đúng, trước đây tôi đã từng bị tổn thương và tôi đã vượt qua tất cả. Không điều nào trong số đó giết chết được tôi, và phần lớn khi tôi vượt qua nỗi đau, tôi trở thành một người mạnh mẽ hơn, suy nghĩ rõ ràng hơn. Nỗi đau đã không làm tổn thương tôi mãi mãi. Nó mang lại cho tôi sự khôn ngoan và sự tự tin rằng tôi có thể quản lý cảm xúc của chính mình mà không suy sụp. Mặc dù có thể tôi phải mất sáu tháng mới làm được việc đó, nhưng tôi có thể quản lý cảm xúc của chính mình.” 

Có nhiều cách có thể giúp chúng ta đặt tất cả các sự kiện trong cuộc sống của chúng ta theo một góc nhìn nhất định, đặc biệt là nhìn những thứ vô thường, nhất thời—những thứ có điều kiện—là vô thường và nhất thời, thay vì là vĩnh viễn. Nó có thể giúp ích rất nhiều! Và một lối suy nghĩ lệch lạc khác là thế này: những thứ có bản chất là duhkha—những trải nghiệm không thỏa mãn, đau khổ—chúng ta coi những thứ đó là niềm vui. 

Tôi có một câu chuyện về việc ai đó đã thực sự phản bội lòng tin của tôi một cách tồi tệ. Tôi đang nói chuyện với một người bạn Pháp khác của tôi về điều đó, và anh ấy nói, “Bạn mong đợi điều gì? Bạn đang ở trong luân hồi.” Tôi đã nhìn mọi thứ một cách méo mó. Tôi đã nghĩ rằng tình bạn với người này sẽ lâu dài. Tôi nghĩ nó sẽ hạnh phúc, tôi không nghĩ nó sẽ mang lại đau khổ. Mặc dù nhìn lại, có rất nhiều dấu hiệu đỏ và tôi chỉ phớt lờ chúng. Tôi đã rơi vào tình huống này, mọi thứ sụp đổ và tôi thực sự bị tổn thương. Tôi thực sự tức giận và rất bối rối, nhưng điều đó khiến tôi trở thành một người tốt hơn. 

Bây giờ tôi rất biết ơn về trải nghiệm đó, bởi vì tôi nhận ra mình đã trưởng thành biết bao khi phải tìm cách thoát khỏi nó. Và tôi nhận ra rằng tôi không phải là người duy nhất trải qua nỗi đau khủng khiếp. Đây là một trải nghiệm phổ quát, và chừng nào tôi còn ở trong luân hồi thì tốt hơn hết tôi nên làm quen với nó. Nhưng tôi cũng thấy rằng càng rèn luyện tâm thức suy nghĩ theo giáo pháp, tôi càng rèn luyện tâm trí mình thực tế hơn, nỗi đau càng nhẹ nhàng hơn. Đó là một vấn đề thực hành.

Về việc tha thứ cho người khác, điều rất quan trọng là phải tách người đó ra khỏi hành động họ đã làm. Người đó là không hành động mà họ đã làm. Họ là không sự thật là họ đã đánh bạn. Đó không phải là những lời lẽ gay gắt. Chúng không phải là những ý nghĩ xấu xa. Họ là con người với Phật Thiên nhiên, người có tiềm năng trở thành một sinh vật thức tỉnh hoàn toàn. Và điều đó sẽ không thay đổi: họ luôn có tiềm năng đó; họ luôn có khả năng đó. Và họ đã thực hiện một hành động thực sự tiêu cực.

Tách người đó khỏi hành động

Bạn biết gì? Họ cũng giống như tôi—tôi có Phật Thiên nhiên, và tôi cũng đã làm rất nhiều hành động tiêu cực. Nhưng hành động không phải là con người. Họ là hai việc khác nhau. Chúng ta có thể nói hành động đó là khủng khiếp, nhưng chúng ta không thể nói người đó là ác quỷ. Chúng ta không thể nói rằng người đó độc hại đến mức không còn hy vọng cho họ. Có thể có hy vọng cho họ trong cuộc sống tương lai. Có thể ở đời này họ có những thói quen rất mạnh khó bỏ nhưng họ vẫn có thói quen đó. Phật Tiềm năng và họ vẫn có thể đạt được Phật quả. Họ có thể khắc phục những vấn đề và những thói quen xấu của mình, có thể trong kiếp sau - điều đó sẽ không xảy ra trong kiếp này - nhưng chúng không phải là hành động tiêu cực mà họ đã làm. 

Tương tự như vậy, tôi đã làm rất nhiều điều tiêu cực nhưng đó không phải là tổng thể con người tôi với tư cách là một con người. Cuộc sống của tôi còn nhiều điều hơn là sai lầm mà tôi đã mắc phải. Giống như câu chuyện sáng nay với người đàn ông đã bắn vào cổ một sĩ quan cảnh sát, và người đàn ông còn lại đã may mắn nhận ra và nhìn thấy tiềm năng của một con người và hỗ trợ anh ta thay đổi cuộc đời. 

Có lần tôi đang dạy ở một trường trung học ở một vùng trong nước có rất nhiều người theo đạo Tin lành. Sau bài nói chuyện, một thanh niên đến gặp tôi và nói: “Anh có tin vào ma quỷ không?” Và điều đó làm tôi tổn thương rất nhiều vì anh ấy đã được dạy để tin rằng có ma quỷ, và ma quỷ lây nhiễm cho bạn, và có một số sinh vật bên ngoài đang làm hại bạn. Và tôi nói: “Không, tôi không tin vào ma quỷ, nhưng tôi nghĩ rằng khi chúng ta coi mình là trung tâm một cách không lành mạnh, chúng ta tự chuốc lấy đau khổ cho chính mình. Nhưng điều đó không thể khắc phục được mãi mãi, chúng ta có thể khắc phục được điều đó.” Vì vậy, hành động và con người là khác nhau. 

Bây giờ tôi sẽ nói chuyện với khán giả Phật giáo trong một phút – vì vậy, khán giả Phật tử, các bạn tin vào sự tái sinh, rằng chúng ta đã tái sinh từ vô thỉ. Trong bất kỳ kiếp tái sinh vô thỉ nào, chúng ta có bao giờ thực hiện một số hành động khủng khiếp mà chúng ta thấy người khác làm, hoặc những hành động tương tự đã xảy ra với chúng ta không? Có khả năng nào trong tâm thức phiền não của chúng ta từ vô thủy, chúng ta đã hành động như vậy không? Có một cơ hội lớn, bởi vì miễn là có hạt giống nghiệp trong dòng tâm thức của chúng ta, ai biết được chúng ta có khả năng gì? Nếu tôi thấy rằng trong những đời trước tôi có thể đã làm những điều đó, và bây giờ trong tâm tôi vẫn còn hạt giống phiền não, thì tốt hơn hết tôi nên cẩn thận để không làm điều đó trong những đời sau. Nó giúp tôi thấy mình hơn bất cứ hành động nào tôi đã làm ở kiếp trước và người khác hơn những hành động họ làm ở kiếp này. Họ là những con người phức tạp và phiền não chế ngự tâm trí họ.

Nếu chúng ta có thể nghĩ như vậy, nó sẽ giúp chúng ta không còn ghét bỏ người khác mà thay vào đó chúng ta có thể nhìn thấy bi kịch trong hành động của họ. Chúng ta có thể nhìn viên cảnh sát ghì đầu gối lên cổ George Floyd trong gần chín phút mà không hề căm thù. Chúng ta có thể xem video đó và đó là một video khó xem. Chúng ta có thể thoát ra khỏi cơn giận dữ: “Sao anh ta có thể làm được điều đó?” Nhưng nếu chúng ta có quan điểm của Phật giáo và hiểu được cách vận hành của phiền não thì chúng ta có thể hiểu được tại sao Ngài có thể làm được điều đó. Bởi vì phiền não xuất hiện trong tâm và hoàn toàn đánh gục bạn. Và chúng ta cũng có thể thấy rằng Ngài vẫn còn có tánh Nuddha. 

Tôi không biết con người anh ấy, bây giờ tôi không biết, trừ khi anh ấy đang ngồi trong tù, liệu anh ấy có hối hận hay tức giận hay không. Tôi không có ý kiến. Điều tôi biết là anh ấy là một con người có Phật Bản chất, người có phiền não, người không phải là những hành động mình đã làm, người cũng giống như tôi, mong muốn được hạnh phúc và không đau khổ. Và tôi có thể thông cảm cho anh ấy. Tôi có thể tha thứ cho anh ấy. Tuy nhiên tôi vẫn có thể nói hành động của anh ta thật khủng khiếp. Vì vậy, chúng ta phải tách con người ra khỏi hành động.

Hỏi & Đáp

Thính giả: Nhiều người trên mạng phản hồi rằng họ tổ chức những bữa tiệc thương hại. [cười] Một người nói, “Tôi dành rất nhiều năng lượng để chạy khắp nơi cố gắng giải quyết vấn đề của người khác và xoa dịu nỗi đau của họ, ngay cả khi điều đó chẳng liên quan gì đến tôi. Rồi tôi tiếc nuối bữa tiệc khi tôi thất bại—cười thật lớn! Đối với bước thứ hai, khôi phục mối quan hệ, bạn có đề xuất gì khi đã hàng chục năm trôi qua mà bạn vẫn chưa có thông tin của họ? 

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Bạn khôi phục nó trong tâm trí của bạn. Bạn giải tỏa tâm trí của mình khỏi mọi cảm giác khó chịu về người đó. Nếu muốn, bạn thậm chí có thể tưởng tượng việc nhìn thấy họ và tưởng tượng việc xin lỗi. Nhưng điều quan trọng là tâm trí bạn không còn mâu thuẫn về những gì đã xảy ra và bạn thực sự hối hận về những gì mình đã làm. 

Thính giả: Tôi đang tự hỏi liệu cụm từ “những kỳ vọng hợp lý trong luân hồi đối với một tâm trí bình thường” có phải là một nghịch lý hay không. [cười] Và tôi đang tự hỏi liệu điều đó có phải là thái cực của việc trở thành người điều khiển phòng thủ và mong đợi mọi người mắc sai lầm trong mọi thời điểm hay không. 

VTC: Được rồi, không, bạn không muốn đi sâu vào vấn đề đó, nơi bạn nghi ngờ mọi người và mọi thứ; điều đó không tốt lắm Tôi cũng đã nghĩ về điều này. Trong những thế giới hoặc tình huống xã hội nhất định, chúng ta có những kỳ vọng nhất định, và chúng ta cũng phải thêm lời cảnh báo rằng chúng sinh sẽ làm những gì chúng sinh làm. Vì vậy, chúng ta có thể mong đợi điều đó, và khi họ không làm điều đó, chúng ta nói, “Ồ vâng, tôi cũng đã cảnh báo trước điều đó. Tôi cũng mong điều đó sẽ xảy ra.” Vì vậy, bạn không nghi ngờ; bạn tin tưởng mọi người. Nhưng khi họ phạm lỗi, bạn nói: “Tất nhiên, họ cũng là những con người phiền não, giống như tôi”. 

Thính giả: Tôi thấy điều này rất hữu ích. Toàn bộ ý tưởng này nghiệp chín muồi trong kiếp người quý báu. Khi tôi nghĩ về cách một nghiệp có thể chín muồi trong cõi địa ngục, hay như một con ngạ quỷ, hay trong cõi súc sinh, hay thậm chí trong một cõi á thánh, điều đó tạo ra một vòng xoáy hoàn toàn mới trên vận may về khả năng chịu đựng đau khổ. Bởi vì với mạng sống con người quý giá, điều đó có thể thực hiện được. 

VTC: Nó có thể làm được! Vâng, nó sẽ không tiêu diệt bạn.

Thính giả: Nó sẽ không tiêu diệt bạn. Và bạn có cơ hội sử dụng nó để vui mừng, rồi nuôi dưỡng ước muốn được tự do và giúp đỡ người khác cũng làm như vậy. Phần thứ hai, một phần thực sự hữu ích, là khi tôi nghĩ về việc tại sao tôi lại gây ra nhiều đau khổ cho bản thân khi gặp khó khăn với người khác—tâm trí sinh sôi nảy nở tạo ra kịch bản về lý do tại sao điều này lại gây tổn thương nhiều đến vậy. Toàn bộ tình huống tiếp diễn, và sau đó gặp một người khác mà điều đó xảy ra với—để thấy mức độ phát triển thói quen kéo dài sự đau khổ tinh thần vốn không nhất thiết phải có ở đó. 

VTC: Bạn có thể làm một ví dụ? 

Thính giả: Tôi đưa ra yêu cầu với ai đó trong cộng đồng và họ từ chối yêu cầu đó. Thay vì chỉ nhìn vào điều đó và để nó qua đi, hoặc tìm cách giải quyết nó, tôi lại hờn dỗi và nói: “Người đó lúc nào cũng làm điều đó. Tôi muốn một số quyền tự chủ. Tôi muốn một chút tôn trọng, yada, yada.” Tôi chỉ xây dựng nên sự tổn thương lớn này, và đó chỉ là vì họ không đồng ý với những gì tôi nói. Sau đó, khi tôi có thể quay lại để giải quyết ổn thỏa thì người khác sẽ phản đối — đó chỉ là sự khác biệt về quan điểm — chẳng có gì ở đó cả! Tôi chạm vào vết thương này, sự phản bội này. Tôi biến nó thành bộ phim này. Giống như có thể xác định rằng đó chỉ đơn giản là một thói quen tinh thần, thực tế không có gì để dựa vào cảm xúc. Tôi đang hiểu điều đó rõ ràng hơn. 

VTC: Tốt, bởi vì bạn có thể thấy tâm trí bịa ra một câu chuyện như thế nào: “Họ không tôn trọng tôi”. Sau đó, mọi thứ được nhìn qua con mắt “họ không tôn trọng tôi”. Như bạn đã nói, đó chỉ là sự khác biệt về quan điểm; nó không liên quan gì đến việc ai đó có tôn trọng bạn hay không. 

Thính giả: Tôi nghĩ rằng đối với mỗi chúng ta, đều có những nhu cầu rất lớn lao; tôn trọng có thể là một, quyền tự chủ có thể là một, sự tin tưởng có thể là một, và sự hợp tác có thể là một. Và khi bạn sống trong một cộng đồng như thế này, những nhu cầu đó sẽ được đáp ứng hoặc sẽ không được đáp ứng. Và tất cả việc thực hành đó là về “Bạn sẽ làm gì khi không đạt được?” Bạn phải đối phó với điều đó. Thế giới không phải lúc nào cũng phải giao hàng! [cười]