Arya Tara: Một ngôi sao để điều hướng

Trước mặt bạn, đang ngồi trên đài sen, là một người phụ nữ xinh đẹp với thân hình của ánh sáng phát ra màu xanh lá cây. Cô ấy là ai? Tara là gì? Tại sao các hành giả Phật giáo Tây Tạng suy nghĩ trên một sinh vật như vậy? Làm thế nào một mối quan hệ thiêng liêng với cô ấy có thể làm phong phú cuộc sống của chúng ta? Làm sao ánh hào quang những phẩm tính của Đức Tara có thể soi sáng con đường của chính chúng ta? Đức Tara, đấng giải thoát, có thể giúp chúng ta trở thành gì?

Tara có thể được hiểu ở nhiều mức độ khác nhau. Thứ nhất, bà là một nhân vật lịch sử, một người đã tạo ra tâm bồ đề— ý định vị tha để đạt được giác ngộ hoàn toàn nhằm mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh một cách hiệu quả nhất — và sau đó hiện thực hóa ý định đó bằng cách trở thành một Phật. Thứ hai, cô ấy là biểu hiện của những phẩm chất đã thức tỉnh, và thứ ba, cô ấy là của chúng ta. Phật tiềm năng trong tương lai của nó, ở dạng hoàn toàn tinh khiết và tiến hóa. Một thiền giả có thể luân phiên giữa những hiểu biết này, sử dụng chúng khi cần thiết để trau dồi những phẩm chất tốt đẹp của mình.

Tara như một người

Nhiều kiếp trước ở một vũ trụ khác, một công chúa tên là Yeshe Dawa đã sống. Dựa trên sự điều tra và kinh nghiệm của chính mình, cô ấy đã rất tin tưởng vào Tam bảo—Các Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Cô hiểu bản chất bất toại nguyện của luân hồi và do đó quyết tâm thoát khỏi mọi đau khổ. Nghĩ rằng tất cả chúng sinh đều giống như mình mong muốn hạnh phúc và không muốn đau khổ, Công chúa Yeshe Dawa đã phát triển tình yêu và lòng bi mẫn chân thật, vô tư đối với từng chúng sinh. Cô không bị mê hoặc bởi cuộc sống xa hoa trong cung điện; thay vào đó, cô nguyện chỉ đường giải thoát cho hàng triệu chúng sinh mỗi ngày trước khi ăn sáng, cho hàng triệu người khác trước khi ăn trưa và thậm chí nhiều hơn nữa trước khi đi ngủ vào ban đêm. Vì điều này, cô được gọi là Arya Tara (tiếng Tây Tạng: Pagma Drolma), có nghĩa là “Người giải thoát cao quý”. “Arya” chỉ ra rằng cô ấy đã trực tiếp nhận ra bản chất của thực tại và “Tara” cho thấy hoạt động giải thoát của cô ấy. Khi các nhà chức trách tôn giáo gợi ý rằng cô nên cầu nguyện để được sinh ra làm nam giới trong những kiếp sau, Tara đã từ chối, chỉ ra rằng nhiều vị Phật đã hiện thân trong cơ thể nam giới và thề sẽ đạt được sự giác ngộ hoàn toàn trong cơ thể của một người phụ nữ. thân hình và liên tục trở lại trong hình dạng phụ nữ để mang lại lợi ích cho người khác.

Dù chúng ta là đàn ông hay phụ nữ, Đức Tara lịch sử này là một hình mẫu cho chúng ta. Cũng giống như chúng ta, cô ấy đã từng là một chúng sinh bình thường với những vấn đề, căng thẳng và phiền não. Nhưng bằng cách huấn luyện tâm trí của cô ấy trong Phậtnhững lời dạy của Đức Phật, cô đã đạt được sự giác ngộ hoàn toàn, trạng thái hoàn toàn tự do khỏi mọi phiền não và phát triển toàn diện mọi phẩm chất tốt đẹp. Tương tự như vậy, nếu chúng ta thực hành Pháp với nỗ lực hân hoan, chúng ta cũng có thể đạt được trạng thái của cô ấy. Mỉm cười với chúng tôi, Tara nói: “Nếu tôi làm được thì bạn cũng làm được!” do đó khuyến khích chúng tôi trên con đường.

Trong một truyền thuyết khác, Tara được cho là đã được sinh ra từ giọt nước mắt của Quán Thế Âm. Như một bồ tát, Quán Thế Âm (tiếng Tây Tạng: Chenrezig; tiếng Trung: Kuan Yin) đã làm việc siêng năng để giải thoát tất cả chúng sinh khỏi các cõi địa ngục. Đạt được điều này, anh ấy nghỉ ngơi một lúc; nhưng khi tỉnh dậy, anh ta thấy địa ngục đã hoàn toàn được phục hồi với những chúng sinh sinh ra ở đó do sức mạnh của những hành động gây hại của họ. Trong một khoảnh khắc, anh ta tuyệt vọng và bắt đầu khóc vì đau khổ cho hoàn cảnh của những sinh vật vô minh này. Từ một giọt nước mắt của anh ấy, Tara đã xuất hiện và khuyến khích anh ấy trên bồ tát con đường, nói rằng, “Đừng tuyệt vọng. Tôi sẽ giúp bạn giải thoát tất cả chúng sinh.”

Trong câu chuyện này, một lần nữa chúng ta thấy Tara là một người, mặc dù cô ấy đã được sinh ra một cách kỳ diệu. Truyền thuyết này có thể truyền cảm hứng cho chúng ta không mất niềm tin vào sự thực hành gian khổ để làm lợi lạc chúng sinh. Sự kiên nhẫn và kiên trì như vậy là cần thiết, vì như chúng ta biết, những chúng sinh vô minh như chúng ta hiện nay thường làm những điều ngược lại với những gì sẽ mang lại hạnh phúc và bình an. Sự lạc quan của Tara cho chúng ta sức mạnh trong những tình huống khó khăn thông qua việc cho chúng ta thấy rằng đau khổ luôn có khả năng vượt qua.

Tara như một biểu hiện của những phẩm chất giác ngộ

Cách thứ hai Tara có thể được hiểu là một biểu hiện hay hiện thân của những phẩm chất giác ngộ. Một Phậttâm trí của chúng tôi vượt quá khả năng nhận thức hoặc khái niệm hạn chế của chúng tôi. Tất cả những người đã giác ngộ đều thực hành trong nhiều kiếp để thanh lọc tâm trí và nâng cao khả năng của họ nhằm mang lại lợi ích cho chúng ta. Nhưng họ cần một cách để giao tiếp với chúng ta để dẫn dắt chúng ta trên con đường thoát khỏi khổ đau để đạt đến giác ngộ viên mãn. Vì chúng ta là những sinh vật hiện thân liên quan đến màu sắc, hình dạng và các đối tượng giác quan khác, nên chư Phật từ bi xuất hiện dưới nhiều hình thức khác nhau để giao tiếp với chúng ta. Tara, giống như tất cả các vị thần thiền định khác, là một trong những hình thức đó.

Mỗi Bổn tôn là một biểu hiện của những phẩm chất giác ngộ giống nhau—từ, bi, hỷ, xả, rộng lượng, trì giới, nhẫn nhục, nhiệt tình, định, tuệ, v.v.—mặc dù mỗi biểu hiện có thể nhấn mạnh một phẩm chất cụ thể. Ví dụ, Tara tượng trưng cho hoạt động giác ngộ, trong khi Quán Thế Âm hiện thân cho lòng từ bi. Trong số các hình tướng đa dạng của Tara, Tara xanh, người sẽ được mô tả dưới đây, loại bỏ các chướng ngại vật và mang lại thành công. Tara Trắng chống lại bệnh tật và ban cho cuộc sống lâu dài. Trong số 21 vị Tara và 108 vị Tara, mỗi vị có chuyên môn riêng, được tượng trưng bằng màu sắc, dụng cụ và tư thế.

Nói cách khác, Tara là hiện thân của hạnh phúc và sự trống rỗng. Trong phạm vi của tánh không - sự vắng mặt của sự tồn tại cố hữu - hạnh phúc trí tuệ nhận ra sự trống rỗng xuất hiện dưới hình tướng Tara. Bằng cách xuất hiện trong hình dạng vật chất này của Tara, tâm trí của hạnh phúc và tính không của tất cả chư Phật truyền cảm hứng cho chúng ta trau dồi thái độ và hành động tích cực. Bằng cách hiểu được ý nghĩa biểu tượng của các đặc điểm thể chất của Tara, chúng ta có được niềm tin và được thúc đẩy đi theo con đường mà cô ấy chỉ dạy, phát triển những phẩm chất của cô ấy trong chính chúng ta.

Hình thức phụ nữ của cô ấy lôi cuốn chúng ta vào đời sống tâm linh. Cô giáo của tôi, Lama Thubten Yeshe, người đã thực hành Tara thiền định hàng ngày, thường được gọi là “Mẹ Tara.” Giống như hầu hết chúng ta, những chúng sinh trần tục đều cảm thấy yêu mến mẹ của mình và nương tựa vào sự giúp đỡ từ bi, liên tục của họ, thì chúng ta cũng bị Tara thu hút một cách tự nhiên. Chúng ta có thể thư giãn trước sự hiện diện của Ngài và thành thật nhìn lại bản thân, biết rằng Đức Tara sẽ không phán xét, từ chối hoặc bỏ rơi chúng ta vì những thiếu sót của chúng ta. Giống như bất kỳ người mẹ nào, bà nhìn thấy tiềm năng của con mình—trong trường hợp này là tiềm năng tinh thần của chúng ta hoặc Phật thiên nhiên—và muốn nuôi dưỡng nó. Chúng tôi cảm thấy mình có thể dễ dàng phó thác vào con đường mà cô chỉ dạy. Bằng cách này, hình dạng phụ nữ của cô ấy hoạt động để tăng niềm tin của chúng tôi vào Tam bảo và để cảm thấy được hỗ trợ trong thực hành của chúng tôi.

Hình dạng phụ nữ của cô ấy đại diện cho trí tuệ, yếu tố thiết yếu cần thiết để loại bỏ sự vô minh hiểu sai thực tế và là gốc rễ của mọi đau khổ của chúng ta. Phụ nữ có xu hướng hiểu biết nhanh, trực giác và toàn diện. Tara đại diện cho phẩm chất này và do đó có thể giúp chúng ta phát triển trí tuệ như vậy. Vì vậy, bà được gọi là “Mẹ của tất cả chư Phật,” vì trí tuệ nhận thức thực tại mà bà là hiện thân sinh ra sự giác ngộ hoàn toàn, trạng thái tự do khỏi những phân biệt hẹp hòi, nhị nguyên và những người phục tùng nó, tự cho mình là trung tâm.

Màu xanh lục của Tara tượng trưng cho hoạt động và thành công. Mặc dù cô ấy sở hữu những phẩm chất giống như tất cả các biểu hiện khác của các bậc toàn tri, nhưng cô ấy đặc biệt là hiện thân của ảnh hưởng giác ngộ mà nhờ đó chư Phật hành động để mang lại lợi ích và hướng dẫn chúng ta. Ngoài ra, cô ấy đại diện cho khía cạnh tinh khiết của nguyên tố không khí, kích hoạt sự phát triển trên thế giới. Giống như nguyên tố không khí tạo ra sự phát triển của cây xanh, mang lại tinh thần sảng khoái của mùa xuân sau sự ảm đạm của mùa đông, ảnh hưởng giác ngộ của Đức Tara làm cho những phẩm chất tốt đẹp của chúng ta nở rộ và đưa chúng ta đến sự tươi mát của sự giải thoát sau sự áp bức của luân hồi. Những loại cây xanh tốt dễ trồng là niềm vui của người nông dân. Tương tự như vậy, màu xanh lá cây của cô ấy tượng trưng cho sự thành công—trong các vấn đề thế gian cũng như trong sự phát triển tâm linh—cho chúng ta cảm giác vui thích, hy vọng và lạc quan. Những ước nguyện được thực hiện với sự hiện diện của Tara Xanh có thể dễ dàng phát triển thành kết quả và những yêu cầu được thực hiện với cô ấy có thể được thực hiện nhanh chóng. Một lý do cho điều này là bằng cách quán tưởng và cầu nguyện Đức Tara, chúng ta được tiếp thêm năng lượng để tạo ra những nguyên nhân mang lại hạnh phúc và loại bỏ những cản trở trong việc thực hành Pháp của chúng ta.

Của Tara thân hình được làm bằng ánh sáng. Trong suốt, nó xuất hiện nhưng không thể sờ thấy được, giống như cầu vồng, ảo ảnh hay ảo ảnh. Bằng cách này, cô ấy thân hình tiêu biểu cho sự tương hợp của hai chân lý: quy ước và chân đế. Ở mức độ thông thường, Tara xuất hiện và tồn tại. Tuy nhiên, khi chúng ta tìm kiếm sâu hơn về phương thức tồn tại tối hậu của cô ấy, chúng ta không thể tìm thấy bất cứ thứ gì tồn tại một cách cố hữu, độc lập với nguyên nhân và điều kiện, bộ phận, thuật ngữ và khái niệm. Tara xuất hiện theo quy ước, giống như một ảo ảnh, nhưng cuối cùng không thể tìm thấy và không có bản chất cố hữu.

Của Tara thân hình ngôn ngữ thể hiện những nhận thức bên trong và các hoạt động bên ngoài của cô ấy. Cô ấy không ngồi cúi đầu hoặc khoanh tay trước ngực, như chúng ta vẫn làm khi khép kín hoặc không vui. Thay vào đó, “tư thế khiêu vũ” của cô rất thoải mái, cởi mở và thân thiện. Bàn chân phải dang ra của Ngài cho thấy Ngài sẵn sàng bước vào cõi khổ đau, mê lầm của chúng sinh để cứu giúp chúng sinh. Do ý định vị tha của mình, Tara có thể xuất hiện ở những cõi này mà không bị ảnh hưởng xấu bởi môi trường. Cô ấy không trốn tránh đau khổ, nhưng đối mặt với nó một cách dũng cảm và từ bi, do đó chống lại nó. Chân trái của cô ấy co vào trong, chứng tỏ rằng cô ấy có toàn quyền kiểm soát năng lượng tinh tế bên trong của mình. Bất kể người khác khen hay chê cô ấy, làm hại hay giúp đỡ cô ấy, năng lượng của cô ấy không bị mất cân bằng và cô ấy không mất bình tĩnh.

Bàn tay phải của Đức Tara trong cử chỉ ban cho những chứng ngộ siêu phàm cho thấy rằng bằng cách đi theo con đường, chúng ta có thể tự mình đạt được những chứng ngộ này. Cử chỉ này còn được gọi là cử chỉ bố thí, tượng trưng cho sự sẵn sàng bố thí của cải vật chất, tình yêu thương, sự bảo vệ và Pháp cho tất cả chúng sinh tùy theo nhu cầu và cơ duyên của họ. Tay trái của cô ấy đang trong cử chỉ của Tam bảo, với ngón tay cái và ngón đeo nhẫn chạm vào nhau và ba ngón tay còn lại duỗi thẳng lên trên. Ba ngón tay này tượng trưng cho Tam bảo. Họ chỉ ra rằng bằng cách giao phó chính mình cho ba điều này và thực hành giáo lý của họ, chúng ta có thể hiện thực hóa sự hợp nhất của lòng từ bi. hạnh phúc và sự khôn ngoan, được tượng trưng bằng sự kết hợp giữa ngón đeo nhẫn và ngón cái của cô ấy.

Vì vậy, mở rộng ra bên ngoài, bàn tay và bàn chân phải của Đức Tara nhấn mạnh hoạt động từ bi—khía cạnh phương pháp của con đường dẫn đến sự giác ngộ. Bàn tay và bàn chân trái của cô ấy, gần với cô ấy hơn, cho thấy sự bình an nội tâm không bị xáo trộn của cô ấy, có được nhờ thực hành khía cạnh trí tuệ của con đường.

Trên vương miện của Tara là A Di Đà Phật, yên bình và mỉm cười. Là người cố vấn tâm linh của Tara, ông đại diện cho tầm quan trọng của việc có một người hướng dẫn đầy đủ phẩm chất, trí tuệ và từ bi trên con đường tu tập. Bằng cách đội vương miện cho người thầy của mình, Tara luôn ghi nhớ những lời dạy mà cô đã nhận được từ ông. Bằng cách này, chúng tôi được nhắc nhở để làm như vậy.

Trong khi những chúng sinh bình thường chúng ta tự tô điểm cho mình bằng những đồ trang sức bên ngoài để trông thật xinh đẹp, thì vẻ đẹp bên trong của Tara—cô ấy Yên bình, từ bi và trí tuệ—là những trang sức thực sự của cô ấy. Những chiếc vòng cổ, vòng tay, vòng chân, hoa tai và vương miện bằng đá quý rực rỡ của cô ấy cho thấy rằng sáu thái độ sâu rộng or ba la mật— bố thí, trì giới, nhẫn nhục, tinh tấn, định và tuệ — được tích hợp đầy đủ trong con người cô ấy và tô điểm cho mọi hoạt động của cô ấy.

Đức Tara cũng được tô điểm bằng ba âm tiết: một om tại luân xa vương miện của cô ấy, ah ở luân xa cổ họng của cô ấy, và hum ở luân xa tim của cô ấy. Ba âm tiết này thể hiện tương ứng, một Phậtnăng về thể chất, lời nói và tinh thần. Họ cũng đại diện tương ứng cho Tăng đoàn, Pháp, và Phật Ngọc Quy Y. Những âm tiết này đóng vai trò là những đối tượng vi tế mà thiền giả có thể tập trung vào và cũng nhắc nhở chúng ta về những phẩm chất mà chúng ta đang phát triển bên trong mình nhờ thực hành Phậtđang giảng dạy. Theo cách này, mỗi đặc điểm của hình tướng Tara minh họa con đường dẫn đến Phật quả và những phẩm chất kết quả của nó.

Tara là vị Phật kết quả

Cách thứ ba để xem Đức Tara là sự phản chiếu hiện tại của chúng ta. Phật tiềm năng ở trạng thái phát triển đầy đủ trong tương lai. tâm trí cực kỳ tinh tế của chúng tôi và thân hình có khả năng chuyển hóa thành giác ngộ hoàn toàn thân hình và tâm trí của một Phật. Khi chúng ta quán tưởng Đức Tara và coi ngài là vị Tara kết quả mà chúng ta sẽ trở thành, chúng ta được truyền cảm hứng để rèn luyện tâm mình trên con đường dẫn đến kết quả này. Chúng ta hãy xem cách thức thực hành của Tara thực hiện điều này.¹

Một Tara buồn—một văn bản mô tả một hướng dẫn thiền định-bắt đầu với quy y trong Tam bảo và phát khởi ý định vị tha của tâm bồ đề. Quán chiếu những điều này, chúng ta làm sáng tỏ phương hướng tâm linh và động lực để theo đuổi nó. Sau đó, chúng ta quán tưởng Đức Tara trước mặt mình và trau dồi thái độ tích cực thông qua việc thực hành lời cầu nguyện bảy chi. Bước đầu tiên, lễ lạy, tịnh hóa lòng kiêu hãnh và nuôi dưỡng lòng kính trọng đối với những phẩm chất tuyệt vời của một người đã giác ngộ, do đó chúng ta mở lòng để phát triển những phẩm chất đó. Chi thứ hai, làm cho dịch vụ, liên quan đến cung cấp đối tượng đẹp thực tế và tưởng tượng. Điều này thanh lọc tính bủn xỉn và nuôi dưỡng niềm vui trong việc hào phóng. Thứ ba, tiết lộ những sai lầm của chúng ta, thanh lọc sự phủ nhận, biện minh, hợp lý hóa và những âm mưu tâm lý không lành mạnh khác ngăn cản chúng ta thành thật với chính mình. Tiết lộ lỗi lầm của chúng tôi nuôi dưỡng sự trung thực và khiêm tốn. Thứ tư, tùy hỷ với đức hạnh của mình và của người khác, đoạn trừ ganh tị và phát triển niềm hoan hỷ trước những điều tốt lành và thành tựu của người khác. Chi thứ năm và thứ sáu, cầu xin chư Phật và chúng con người cố vấn tinh thần ở lại thế giới của chúng ta và dạy Pháp cho chúng ta, tịnh hóa mọi tổn hại hoặc sự thiếu tôn trọng mà chúng ta có thể đã có đối với họ và giúp chúng ta đánh giá cao sự hiện diện của họ trong cuộc sống của chúng ta. Thứ bảy, hồi hướng, chia sẻ tiềm năng tích cực từ những thực hành trên với tất cả chúng sinh và hồi hướng nó vì hạnh phúc tạm thời và tối thượng của họ.

Nghi quỹ tiếp tục với những bài kệ ca ngợi phẩm chất của Đức Tara và thỉnh cầu nguồn cảm hứng của ngài cho sự thực hành tâm linh của chúng ta. Những câu kệ này, được tụng đọc trong khi chúng ta quán tưởng Đức Tara ở trước mặt mình, tập trung sự chú ý của chúng ta vào những phẩm chất giác ngộ của Đức Tara. Chúng ta càng suy ngẫm về những phẩm chất của Đức Tara khi chúng ta suy nghĩ, chúng ta càng có thể cho và nhận niềm hạnh phúc đến từ việc đi theo con đường tâm linh mà cô ấy đã dạy. Những câu thơ giúp chúng ta nói lên những khát vọng tâm linh cao quý nhất của mình, và bằng cách đó, chúng ta được tiếp thêm sinh lực để hiện thực hóa chúng.

Trọng tâm của nghi quỹ - sự tan biến vào tánh không và sự tự sinh - theo sau. Đức Tara bây giờ ngự trên đỉnh đầu của chúng ta và tan biến thành ánh sáng xanh lục chảy vào trong chúng ta và hợp nhất với tâm của chúng ta trong luân xa tim của chúng ta. Tại thời điểm này chúng tôi suy nghĩ về vô ngã, sự trống rỗng hoặc thiếu sự tồn tại độc lập hoặc cố hữu. Đó là, không có cái “tôi” vững chắc đang thiền định, không có Đức Tara cụ thể nào để suy nghĩ bật và không thể tìm thấy hành động nào của thiền định. Tất cả những hình tướng sai lầm của sự tồn tại cố hữu chấm dứt và chúng ta an trú tâm mình trong bản chất cuối cùng.

Trong không gian trống rỗng thoát khỏi mọi hình tướng nhị nguyên, sai lầm này, tâm trí tuệ của chúng ta xuất hiện trong hình tướng Tara, với một thân hình làm bằng ánh sáng xanh lá cây rạng rỡ. Vẫn nhận thức được sự vắng mặt của một cái “tôi” tồn tại độc lập, chúng ta đồng thời dán nhãn “tôi” tùy thuộc vào sự xuất hiện của Tara. Không có quan niệm vững chắc về bản thân cũng như sự ích kỷ mà nó sinh ra, tuy nhiên chúng ta có thể có cảm giác mình là Tara và hình dung thực hiện một Phậtnhững hoạt động giác ngộ để làm lợi ích cho tất cả chúng sinh. Trong con mắt tâm trí của chúng ta, chúng ta tưởng tượng cảm giác về tình yêu và lòng trắc ẩn vô tư đối với tất cả chúng sinh mà Tara cảm nhận và có được cô ấy. phương tiện khéo léo để có thể mang lại lợi ích cho họ. Từ Tara của chúng tôi thân hình được làm bằng ánh sáng, chúng ta phát ra vô số Taras nhỏ đi khắp vũ trụ, chạm vào mỗi chúng sinh, trở thành những gì họ cần và giảm bớt đau khổ cho họ. Mọi ô nhiễm của chúng sinh đều được tịnh hóa và họ đạt được mọi chứng ngộ của Đức Tara. Bây giờ tất cả chúng sinh đã trở thành Tara, chúng tôi tỏa sáng dịch vụ để họ tạo ra trong họ hạnh phúc không bị ô nhiễm bởi tập tin đính kèm. Sau đó, tất cả các Tara này rơi xuống chúng ta như những bông tuyết, ban phước và truyền cảm hứng cho tâm chúng ta.

Giống như một đứa trẻ hóa trang và đóng giả làm lính cứu hỏa, từ đó thôi thúc bản thân trở thành lính cứu hỏa, chúng ta tưởng tượng mình là một người lính cứu hỏa. Phật người quan hệ với mọi người như một đấng giác ngộ hoàn toàn—không thiếu hiểu biết, thù địch hay bám víu và với trí tuệ, lòng từ bi và kỹ năng vô lượng. Bằng cách này, chúng ta rèn luyện tâm trí của mình để suy nghĩ và hành động như một Phật bằng cách mang Tara chúng ta sẽ trở thành trong tương lai vào thời điểm hiện tại và tưởng tượng là Tara đó. Điều này gieo hạt giống để chúng ta thực sự trở thành Tara trong tương lai. Đồng nhất bản thân với bản chất Tara của chúng ta, chúng ta có được sự tự tin mạnh mẽ thúc đẩy chúng ta làm cho cuộc sống của mình trở nên có ý nghĩa.

Quán tưởng về việc thực hiện các hoạt động giác ngộ của Tara thường được thực hiện trong khi trì tụng ngài thần chú, om tare tuttare ture soha. Một thần chú là một tập hợp các âm tiết tiếng Phạn được thốt ra bởi một Phật khi ở trong trạng thái thiền định sâu xa về bản chất của thực tại. Chúng tôi niệm một thần chú để làm dịu năng lượng của chúng ta, tập trung tâm trí của chúng ta và tiếp cận trạng thái cân bằng thiền định. Trong Tara Xanh thần chú, om đại diện cho Tara thân hình, lời nói và tâm trí, những khả năng mà chúng ta muốn phát triển. sự trừ bì, tuttarevà ture đều có nghĩa là “giải thoát”. Theo một cách hiểu, những điều này giải phóng chúng ta khỏi những chướng ngại trong việc phát triển con đường của ba cấp độ hành giả—sơ cấp, trung cấp và cao cấp. Mặt khác, họ trục xuất những trở ngại để tạo ra ba khía cạnh chính của con đường-các quyết tâm được tự do, ý định vị tha, và trí tuệ nhận ra sự trống rỗng.

Trong cách hiểu thứ ba, cứng có nghĩa là giải thoát khỏi vòng luân hồi, nghĩa là, khỏi sự tái sinh liên tục, không kiểm soát được với một thân hình và tâm dưới ảnh hưởng của vô minh. Trong Tứ Diệu Đế, cứng giải thoát khỏi chân lý cao quý đầu tiên, chân lý khổ đau. tuttare chỉ ra sự giải thoát khỏi tám nguy hiểm, sẽ được thảo luận dưới đây. Như vậy tuttare giải thoát chúng ta khỏi sự thật cao quý thứ hai, nguồn gốc thực sự đau khổ—những thái độ và cảm xúc đau khổ và những hành động ô nhiễm mà chúng thúc đẩy. Cửa giải thoát khỏi bệnh tật. Vì căn bệnh trầm trọng nhất mà chúng ta mắc phải là những thái độ và cảm xúc phiền não cũng như những che chướng vi tế trong tâm, ture chỉ ra sự thật cao quý thứ ba, sự chấm dứt đau khổ thực sự và nguồn gốc của nó. Sự giải thoát như vậy là mục đích cuối cùng của chúng ta và là thành công tâm linh thực sự. Điều này đạt được nhờ thực hành chân lý cao quý thứ tư, con đường dẫn đến sự giác ngộ. Soha có nghĩa là "điều này có thể xảy ra." Nó chỉ ra việc gieo trồng gốc rễ của con đường dẫn đến sự giác ngộ hoàn toàn trong trái tim của chúng ta.

Một lời khen ngợi cho Tara thần chú minh họa phẩm chất của từng nhóm âm tiết:

Om trước bậc điều phục siêu việt, Arya Tara, con xin lễ lạy.
Kính lễ đấng vinh quang giải thoát cùng cứng;
Với tuttara bạn làm dịu mọi nỗi sợ hãi;
Bạn ban cho tất cả thành công với ture;
đến âm thanh không bao giờ Tôi vô cùng kính trọng.

Tóm lại, đây là cách mà nghi quỹ Tara hướng dẫn tâm chúng ta trên con đường đi đến giác ngộ hoàn toàn. Khi các hành giả tiến bộ và nhận ra ý định vị tha, tập trung vào một điểm và hiểu biết sâu sắc về bản chất của thực tại, người thầy tâm linh của họ sẽ hướng dẫn họ những quán tưởng và thiền định cao cấp hơn để thanh lọc tâm hồn cực kỳ vi tế của họ. thân hình và tâm trí. Họ sẽ có thể sử dụng những điều này theo những cách kỳ diệu để làm lợi lạc cho tất cả chúng sinh.

Tara người giải phóng

Đức Tara giải thoát chúng ta khỏi tám nguy hiểm bên ngoài và tám nguy hiểm bên trong. Trong khi tám yếu tố bên ngoài đe dọa tính mạng hoặc tài sản của chúng ta, thì tám yếu tố bên trong lại gây nguy hiểm cho chúng ta về mặt tinh thần bằng cách khiến chúng ta quay lưng lại với con đường giác ngộ.

Đức Tara bảo vệ chúng ta như thế nào? Sự bảo vệ thực sự là quy y Pháp—sự những con đường đích thực và sự chấm dứt khổ đau thực sự và nguyên nhân của chúng trong dòng tâm thức của chúng ta. Để trau dồi và hoàn thiện những điều này, trước tiên chúng ta phải nghiên cứu chúng, sau đó suy ngẫm về ý nghĩa của chúng, và cuối cùng làm quen với chúng trong thiền định và trong cuộc sống hàng ngày. Để hoàn thành ba bước này, chúng ta phải nương tựa vào một vị thầy; Tara hướng dẫn chúng ta theo cách này. Đầu tiên, cô ấy dạy chúng tôi về Pháp, và sau đó cô ấy khuyến khích chúng tôi tìm hiểu ý nghĩa của nó để chúng tôi đạt được sự hiểu biết đúng đắn. Cuối cùng, cô hướng dẫn chúng tôi thiền định thực hành để chúng ta tạo ra những nhận thức thực sự chứ không chỉ là những trải nghiệm tuyệt vời. Các bậc giác ngộ không thể lấy đi phiền não của chúng ta giống như nhổ một cái gai khỏi chân ai đó. Họ cũng không thể cho chúng ta những chứng ngộ của họ giống như đổ nước vào một cái bát rỗng. Thay vào đó, sự giúp đỡ thực sự mà họ mang lại là bằng cách dạy chúng ta con đường dẫn đến sự giác ngộ, Giáo Pháp.

Những bài kệ hùng hồn sau đây thỉnh cầu Đức Tara bảo vệ chúng ta khỏi những nguy hiểm này được sáng tác bởi Đệ nhất Đức Đạt Lai Lạt Ma sau khi anh ấy đã hoàn thành một thiền định rút lui về Tara. Chúng chỉ ra những trở ngại trên con đường để chúng ta khảo sát và hiểu cách chúng vận hành trong tâm trí chúng ta. Sau đó, chúng ta có thể áp dụng các thuốc giải độc mà Phật được dạy trước tiên phải điều phục và cuối cùng là diệt trừ chúng để chúng không bao giờ xuất hiện trở lại trong tâm chúng ta.

Con sư tử của niềm kiêu hãnh

Cư ngụ trên núi của quan điểm sai lầm của sự tự tại,
Phồng lên với việc giữ mình vượt trội,
Nó vuốt ve những sinh vật khác với sự khinh thường,
Con sư tử của niềm kiêu hãnh — xin hãy bảo vệ chúng tôi khỏi mối nguy hiểm này!

Là những người tu hành, một trong những nguy hiểm lớn nhất mà chúng ta có thể rơi vào là kiêu ngạo. Nhiều vụ bê bối đáng buồn và tai hại liên quan đến những người tu hành đã được khai quật trong những năm gần đây, và trong nhiều vụ này, có người kiêu ngạo nghĩ rằng mình đã đạt đến một trình độ mà thực tế là mình không có và sau đó đã thực hiện những hành động phi đạo đức.

Giống như một con sư tử hiên ngang trong rừng núi, niềm kiêu hãnh của chúng ta trú ngụ trong môi trường của quan điểm sai lầm về bản chất của cái “tôi” hay “bản ngã”. Trong khi cái “tôi” phụ thuộc, chúng ta nắm bắt và nắm bắt nó như là sự tồn tại độc lập với tất cả các yếu tố khác. Đây quan điểm sai lầm là gốc rễ của sự đau khổ của chúng ta trong luân hồi. Giữ một quan điểm không thực tế về cách chúng ta tồn tại, chúng ta so sánh mình với những người khác. Chúng ta trở nên tự cao tự đại trước những kẻ kém cỏi, đố kỵ với những kẻ bề trên và ganh đua với những người ngang hàng. Niềm tự hào của chúng ta sinh ra sự khinh thường giống như móng vuốt của sư tử mà chúng ta làm tổn thương những sinh vật khác. Những hành động có hại này kéo dài sự tái sinh của chúng ta trong những trạng thái tồn tại bất hạnh. Trong khi đó, chính niềm kiêu hãnh ngăn cản chúng ta nhận ra tình trạng khó khăn khủng khiếp của mình trong vòng luân hồi bởi vì chúng ta kiêu ngạo nghĩ rằng mình hoàn hảo. Như vậy chúng ta thất bại trong việc thực hành Pháp và hậu quả là không phát triển được những phẩm chất tốt đẹp mới trong khi những phẩm chất tốt đẹp mà chúng ta đã suy giảm.

Trí tuệ nhận ra tánh không của sự tồn tại cố hữu là liều thuốc giải tối hậu cho tất cả tám nỗi sợ hãi bên trong, vì nó thấy được bản chất thực sự của bản thân—rằng nó không có bất kỳ sự tồn tại vĩnh viễn hoặc độc lập nào. Tuy nhiên, vì nhận thức này cần có thời gian để hình thành và khó đạt được, nên trong khi chờ đợi, chúng ta sử dụng những phương pháp đối trị dễ dàng hơn tương ứng với từng phiền não cụ thể. Trong trường hợp kiêu ngạo, một phương pháp giải độc như vậy là suy ngẫm về một chủ đề khó khăn, chẳng hạn như mười hai nguồn gốc và mười tám yếu tố. "Đó là những gì?" chúng tôi có thể hỏi. Nhưng đó chính là vấn đề: những chủ đề này, trong khi cần thiết để hiện thực hóa con đường, lại rất khó hiểu. Nhận ra mức độ hạn chế của sự hiểu biết hiện tại của chúng ta làm giảm niềm tự hào của chúng ta và khiến chúng ta khiêm tốn hơn.

Một liều thuốc giải độc khác cho sự kiêu ngạo là phản ánh rằng mọi thứ chúng ta biết, mọi tài năng và khả năng chúng ta có đều đến từ lòng tốt của người khác. Nếu chúng ta là một vận động viên giỏi, chúng ta phải cảm ơn cha mẹ và huấn luyện viên của mình. Tài năng nghệ thuật hoặc âm nhạc của chúng tôi nở rộ nhờ các giáo viên của chúng tôi, những người đã nuôi dưỡng nó. Ngay cả những thứ chúng ta coi là hiển nhiên, chẳng hạn như khả năng đọc, cũng đến từ lòng tốt và nỗ lực của rất nhiều người khác. Vậy làm sao chúng ta có thể tự hào, nghĩ rằng chúng ta có những phẩm chất tốt đẹp bởi vì chúng ta là một người đặc biệt?

Khi cầu xin Đức Tara cứu chúng ta khỏi mối nguy hiểm này, chúng ta thực sự đang kêu gọi Đức Tara bên trong của mình—những hạt giống của trí tuệ và lòng trắc ẩn của chính chúng ta. Khi những đức tính này dần dần phát triển, chúng sẽ bảo vệ chúng ta khỏi những thiệt hại mà lòng kiêu hãnh của chúng ta có thể gây ra cho bản thân và những người khác.

Con voi của sự ngu dốt

Không bị ảnh hưởng bởi những móc nối sắc bén của chánh niệm và sự tỉnh táo nội tâm,
Bị mê hoặc bởi thứ rượu điên cuồng của những thú vui nhục dục,
Nó đi vào những con đường sai và cho thấy những chiếc ngà có hại của nó,
Con voi của sự thiếu hiểu biết — xin hãy bảo vệ chúng tôi khỏi mối nguy hiểm này!

Mạnh mẽ nhưng mất kiểm soát, một con voi điên khủng bố mọi thứ trên đường đi của nó. Nó phá hủy mùa màng được chăm sóc cẩn thận và gây nguy hiểm cho cuộc sống của nhiều người. Tương tự như vậy, trong cuộc sống hàng ngày, tâm không kiểm soát của chúng ta sẽ tham gia vào nhiều hành động phi đạo đức, và khi chúng ta ngồi xuống suy nghĩ, nó không thể lấy nét và chạy điên cuồng từ vật này sang vật khác. Điều này xảy ra bởi vì tâm trí của chúng ta đã không được điều phục bởi chánh niệm và sự cảnh giác nội tâm, những yếu tố tinh thần móc nối nó để nó vẫn tập trung vào những gì quan trọng. Trong bối cảnh của hành vi đạo đức, chánh niệm nhận thức được các nguyên tắc mà chúng ta muốn sống và sự cảnh giác nội tâm kiểm tra chúng ta để xem liệu chúng ta có đang sống trong đó hay không. Trong ngữ cảnh của thiền định, chánh niệm nhớ đối tượng của thiền định để chúng ta an trú trên đó và không bị xao nhãng sang một đối tượng khác, trong khi sự tỉnh giác nội tâm dò xét xem liệu chánh niệm của chúng ta có đang hoạt động hay không, hay liệu sự xao nhãng hay buồn tẻ đã xâm nhập, cản trở tâm trí của chúng ta. thiền định.

Khi tâm trí chúng ta bị mê hoặc bởi vô minh tập tin đính kèm để cảm nhận được niềm vui, chúng ta làm bất cứ điều gì cần làm để đạt được niềm vui hoặc lợi ích mà chúng ta tìm kiếm, ngay cả khi điều này đòi hỏi phải đâm người khác bằng những chiếc răng nanh gây hại trắng trợn của chúng ta. Ngoài ra, vô minh đưa chúng ta vào những con đường sai lầm dẫn chúng ta đến nhiều lầm lẫn và đau khổ thay vì giác ngộ.

Bằng cách cầu xin Đức Tara bảo vệ, chúng ta đang kêu gọi năng lực chánh niệm và cảnh giác nội tâm của chính mình. Giống như một người huấn luyện voi khôn ngoan biết cách khuất phục một con voi hoang dã và khai thác năng lượng của nó cho những mục đích tích cực, hai yếu tố tinh thần này đưa chúng ta đến một lối sống bất bạo động và định sâu. Chánh niệm được phát triển bằng cách lặp đi lặp lại các nguyên tắc đạo đức và thiền định đối tượng, và sự cảnh giác nội tâm phát sinh từ việc thường xuyên kiểm tra tâm trí của chúng ta đang bận rộn với điều gì. Nếu tâm trí của chúng ta tập trung vào điều gì đó dẫn đến con đường, thì sự tỉnh táo nội tâm sẽ như vậy; nếu không, sự cảnh giác nội tâm sẽ gọi ra liều thuốc giải độc thích hợp để làm dịu đi bất kỳ cảm xúc thiếu hiểu biết nào đang xâm chiếm chúng ta vào thời điểm đó.

Ngọn lửa giận dữ

Được thúc đẩy bởi gió của sự chú ý không thích hợp,
Những đám mây khói cuộn xoáy của hành vi sai trái,
Nó có sức mạnh để thiêu rụi những khu rừng nhân lành,
Ngọn lửa của sự tức giận—Xin hãy bảo vệ chúng tôi khỏi mối nguy hiểm này!

Anger được so sánh với lửa vì sức mạnh hủy diệt nhanh chóng và bừa bãi tiềm năng tích cực, sự hài hòa và niềm tin giữa những người đã được vun đắp với nhiều nỗ lực trong một thời gian dài. Như đám cháy rừng dữ dội, sự tức giận bắt đầu với một tia lửa nhỏ, và được thúc đẩy bởi gió của sự chú ý không thích hợp tập trung vào và phóng đại những phẩm chất tiêu cực của ai đó hoặc một cái gì đó, sự tức giận bùng lên. Nóng bỏng, nó tạo ra sự xáo trộn trong cuộc sống của chính chúng ta và của những người khác bằng cách dẫn chúng ta vào những hành vi sai trái mơ hồ. Giữa làn khói mờ mịt của những hành động có hại của chúng ta, chúng ta không thể nhìn thấy nguồn gốc của những khó khăn của mình và do đó không làm gì để dập tắt ngọn lửa của sự tức giận.

Dưới ảnh hưởng của hận thù và thịnh nộ, chúng ta làm hại chính mình cũng như những người khác. Là những người thực hành Giáo Pháp, chúng ta đã cố gắng tham gia vào các hành động mang tính xây dựng (tích cực nghiệp) để lại những dấu ấn tích cực trong dòng tâm thức của chúng ta. Những dấu ấn này tạo ra hạnh phúc trong cuộc sống của chúng ta cũng như làm phong phú tâm trí của chúng ta để mùa màng chứng ngộ tâm linh sẽ phát triển. Tuy nhiên, sự tức giận đốt cháy những dấu ấn tích cực, khiến chúng trở nên bất lực. Như vậy sự tức giận thiêu đốt không chỉ nạn nhân của những hành động phá hoại của chúng ta—một chúng sinh khác—mà còn cả thủ phạm—chính chúng ta.

Nhẫn nhục, khả năng giữ bình tĩnh nội tâm khi đối mặt với tổn hại hay đau khổ, là liều thuốc giải độc cho sự tức giận. Nhẫn nhục không có nghĩa là nhượng bộ một cách thụ động hay dung túng một cách dại dột cho sự tổn hại. Thay vào đó, sự kiên nhẫn làm dịu tâm chúng ta để với sự trong sáng và trí tuệ, chúng ta có thể xem xét nhiều hướng hành động khác nhau và chọn một hướng sẽ mang lại lợi ích nhiều nhất và ít gây hại nhất cho mọi người trong tình huống đó. Với sự kiên nhẫn, chúng ta có thể hành động kiên quyết—đôi khi với sức mạnh hòa bình, lúc khác với lòng trắc ẩn quyết đoán.

Con rắn ghen tị

Ẩn mình trong cái hố đen tối của sự thiếu hiểu biết,
Không thể chịu được sự giàu có và xuất sắc của người khác,
Nó nhanh chóng tiêm cho họ chất độc độc ác của nó,
Con rắn ghen tị — xin hãy bảo vệ chúng tôi khỏi nguy hiểm này!

Ganh tị, giống như những cảm xúc phiền não khác, bắt nguồn từ sự thiếu hiểu biết về bản chất của thực tại. Nó vô tình khiến chúng ta nghĩ rằng mình sẽ hạnh phúc nếu phá hủy hạnh phúc của người khác. Giống như một con rắn hung ác có nọc độc giết chết một người khỏe mạnh, lòng ghen tị đầu độc hạnh phúc và sự tốt lành của cả chúng ta và những người khác. Trong khi chúng ta nói, “Yêu người lân cận như chính mình” và “Nguyện cho tất cả chúng sinh được hạnh phúc,” khi người khác có may mắn mà chúng ta không có—thậm chí nếu chúng ta không phải động một ngón tay để mang lại hạnh phúc cho họ—chúng ta sự ghen tị không thể chịu đựng được sự thịnh vượng, khả năng hoặc đức hạnh của họ. Dưới ảnh hưởng của nó, chúng ta cố gắng phá hủy hạnh phúc và thành công của người khác. Hành vi như vậy là tự chuốc lấy thất bại, bởi vì ngay cả khi thành công, chúng ta cũng không cảm thấy hài lòng về bản thân khi phá hoại hạnh phúc của người khác.

Như vậy ghen tuông cay độc không những làm giảm lòng tự trọng của chúng ta mà còn trói buộc chúng ta trong đau khổ. Giống như con rắn siết chặt nạn nhân của nó, lòng ghen tị vắt kiệt sự sống khỏi sự bình yên trong tâm hồn chúng ta. Đôi khi chỉ chính nỗi đau của lòng ghen tị thôi thúc chúng ta đi tìm thuốc giải độc.

Hoan hỷ với hạnh phúc, tài năng, vận may và những phẩm chất tốt đẹp của người khác là liều thuốc giải độc đó. Khi những người khác hạnh phúc, chúng ta cũng có thể tham gia! Khi những người khác hành động khôn ngoan và tử tế, tại sao không vui mừng về đức hạnh của họ? Hỷ lạc được coi là cách tạo ra công đức to lớn của người lười biếng. Khi chúng ta hoan hỉ trước những đức hạnh của người khác—lòng tốt, sự rộng lượng, giới luật, nhẫn nhục, tinh tấn, định, tuệ, v.v...—chúng ta tích tập tiềm năng tích cực như thể chúng ta có thái độ đáng ngưỡng mộ đó hoặc chính chúng ta đã thực hiện hành động có ích đó. Vì chúng ta cần tích lũy công đức to lớn để tiến bộ trên con đường, nên hoan hỉ trước sự tốt lành và hạnh phúc của người khác chắc chắn là đáng giá. Nó thúc đẩy chúng ta trên con đường giác ngộ và cũng làm cho chúng ta hạnh phúc ngay bây giờ.

Kẻ trộm tà kiến

Chuyển vùng hoang dã đáng sợ của thực hành kém cỏi
Và sự lãng phí cằn cỗi của chủ nghĩa tuyệt đối và chủ nghĩa hư vô,
Họ cướp phá các thị trấn và nơi ẩn náu của lợi ích và hạnh phúc,
Những tên trộm của quan điểm sai lầm—Xin hãy bảo vệ chúng tôi khỏi mối nguy hiểm này!

Khi chúng ta có của cải quý giá mang lại cho chúng ta sự thịnh vượng và niềm vui, chúng ta muốn bảo vệ chúng khỏi những tên trộm. Tương tự như vậy, chúng ta phải quan tâm rằng chính xác của chúng tôi Lượt xem về các vấn đề tâm linh quan trọng đều được bảo vệ, bởi vì đây là nền tảng cho sự thịnh vượng tâm linh của chúng ta. chúng ta có nên làm theo quan điểm sai lầm, chúng ta sẽ tham gia vào các thực hành tâm linh dường như dẫn đến sự thức tỉnh nhưng thực tế thì không. Vì vậy, chúng ta sẽ bị bỏ lại một cách nghèo khó, mắc kẹt trong một sa mạc thuộc linh. Nghèo đói tinh thần nguy hiểm hơn nghèo đói vật chất vì nó ảnh hưởng không chỉ đến hạnh phúc của đời này mà còn ảnh hưởng đến hạnh phúc của nhiều kiếp sau.

Những tên trộm của quan điểm sai lầm có nhiều loại. Một số quan điểm sai lầm tin rằng những hành động phi đạo đức là có đạo đức và những thực hành bị hiểu sai dẫn đến giác ngộ. Sự xuyên tạc các giáo lý tôn giáo, chẳng hạn như nghĩ rằng giết những kẻ ngoại đạo sẽ được tái sinh lên thiên đàng, tạo ra một thế giới đáng sợ cả trong xã hội và trong chính những người theo chủ nghĩa đó. Lượt xem.

Tộc trưởng quan điểm sai lầm, giống như chất thải cằn cỗi trong đó không có hoạt động giải phóng nào phát triển, giữ vững hai thái cực: chủ nghĩa chuyên chế và chủ nghĩa hư vô. Cái trước thống nhất cách thức mà hiện tượng tồn tại, trong khi cái sau phủ nhận hoàn toàn sự tồn tại của chúng. Trong khi tất cả mọi người và hiện tượng không có sự tồn tại độc lập, chủ nghĩa tuyệt đối cho rằng chúng tồn tại độc lập. Nó thấy hiện tượng như sở hữu bản chất vốn có của riêng họ và tồn tại dưới sức mạnh của chính họ, trong khi họ thì không. Chủ nghĩa hư vô đi đến một thái cực khác, tin rằng con người và hiện tượng hoàn toàn không tồn tại. Do đó, nó chê bai sự vận hành của nhân quả, do đó phá hủy sự tận tâm của chúng ta trong việc thực hành những việc làm có ích và từ bỏ những việc làm có hại. Khi chủ nghĩa tuyệt đối hoặc chủ nghĩa hư vô hiện diện, chúng ta cũng không thể hiểu được bản chất cuối cùng hoặc bản chất thông thường của hiện tượng.

Quan điểm Trung đạo là sự cân bằng cần thiết. Nó phủ nhận tất cả các cách tồn tại tưởng tượng, bao gồm cả sự tồn tại độc lập, nhưng khẳng định rằng tất cả mọi người và hiện tượng tồn tại. Đó là, mặc dù mọi thứ không tồn tại độc lập, nhưng nó tồn tại một cách phụ thuộc. Quan điểm này giúp chúng ta phân biệt chính xác giữa những gì hiện hữu và những gì không, giữa những gì nên tu tập và những gì nên từ bỏ. Theo cách này, bộ sưu tập trí tuệ và tiềm năng tích cực của chúng ta—các thị trấn và ẩn thất của sự thoải mái và hạnh phúc—được bảo vệ, và hạnh phúc của chúng ta được đảm bảo.

Chuỗi của sự keo kiệt

Ràng buộc chúng sinh trong nhà tù không thể chịu đựng được
Của sự tồn tại tuần hoàn không có tự do,
Nó khóa họ trong ái dụcvòng tay thật chặt,
Chuỗi của sự keo kiệt — xin hãy bảo vệ chúng tôi khỏi mối nguy hiểm này!

Mặc dù vô minh là gốc rễ của luân hồi, nhưng điều khiến chúng ta bị nhốt trong vòng khổ đau từ kiếp này sang kiếp khác là ái dục. Thông đồng với ái dục là keo kiệt, tâm bám víu vào tài sản của chúng ta và không thể chia tay với chúng. Mặc dù chúng ta thích nghĩ mình là người hào phóng, nhưng khi xem xét hành vi của mình, chúng ta sẽ thấy có nhiều điều cần cải thiện. Ví dụ, tủ quần áo và tầng hầm của chúng ta có thể chứa đầy những thứ chúng ta không dùng đến—thực tế, chúng ta thậm chí có thể không nhớ là mình có một số tài sản—nhưng nếu chúng ta bắt đầu dọn dẹp các khu vực cất giữ của mình, tâm trí của chúng ta sẽ nghĩ ra nhiều lý do để không đưa những thứ này vào. mọi thứ đi, ngay cả với những người rõ ràng cần chúng. “Sau này tôi có thể cần đến nó,” “Cái này có giá trị tình cảm,” “Những người tôi cho nó sẽ lợi dụng tôi và đòi hỏi nhiều hơn,” “Tôi không muốn tỏ ra như thể tôi đang thể hiện bằng cách hào phóng,” và cứ thế tiếp tục.

Nỗi sợ hãi thường nằm sau những lời bào chữa của chúng ta. Chúng ta lầm tưởng rằng của cải sẽ mang lại cho chúng ta sự an toàn trong luân hồi. Trong thực tế, của chúng tôi tập tin đính kèm đối với họ khiến chúng ta bị ràng buộc trong một nhà tù của sự bất mãn. Chúng ta không ngừng khao khát nhiều hơn và tốt hơn, nhưng không bao giờ hài lòng với những gì chúng ta có.

Khôngbám và sự hào phóng là thuốc giải độc. với khôngbám chúng ta không coi của cải vật chất là nguồn hạnh phúc đáng tin cậy hay là ý nghĩa của thành công. Cân bằng hơn trong chính chúng ta, chúng ta tìm thấy sự hài lòng, một “hàng hóa” hiếm hoi trong xã hội vật chất của chúng ta. Sự hài lòng cho phép chúng ta nuôi dưỡng tình yêu mong muốn người khác có được hạnh phúc và nguyên nhân của nó, và do đó chúng ta vui thích trong việc bố thí.

Bố thí với tấm lòng rộng mở mang lại cho chúng ta niềm vui và trực tiếp mang lại lợi ích cho người khác. Khi đó, hàng hóa được chia sẻ công bằng hơn trong xã hội của chúng ta và giữa các quốc gia, xoa dịu cảm giác khó chịu về bất bình đẳng xã hội và thúc đẩy hòa bình thế giới. Chia sẻ là nguồn gốc của sự tồn tại liên tục của chúng ta với tư cách là một loài. Như Đức Thánh Cha rằng Đức Đạt Lai Lạt Ma nói, không phải sự sống sót của kẻ mạnh nhất, mà sự sống còn của những kẻ hợp tác nhất, mới làm cho một loài thịnh vượng. Không ai trong chúng ta tồn tại độc lập; chúng ta phải phụ thuộc vào người khác chỉ đơn giản là để tồn tại. Do đó, giúp đỡ người khác và chia sẻ của cải sẽ mang lại lợi ích cho cả bản thân và người khác. Sự hào phóng làm cho chúng ta hạnh phúc ngay bây giờ, cho phép loài của chúng ta tiếp tục thịnh vượng và tạo ra những điều tích cực nghiệp mang lại cho chúng ta sự thịnh vượng trong tương lai.

Sự lưu luyến

Cuốn chúng ta vào dòng chảy của sự tồn tại theo chu kỳ khó có thể vượt qua,
Ở đâu, được điều hòa bởi những cơn gió đẩy của nghiệp,
Chúng ta bị cuốn vào những làn sóng của sinh, lão, bệnh và tử,
Lũ lụt của tập tin đính kèm—Xin hãy bảo vệ chúng tôi khỏi mối nguy hiểm này!

Như lũ lụt, tập tin đính kèm quét qua chúng ta, đẩy chúng ta vô vọng trong đại dương bão táp của luân hồi. Nó làm điều này theo hai cách. Thứ nhất, dưới tác động của tập tin đính kèm, dính mắc vào người, đồ vật, địa điểm, ý tưởng, Lượt xem, v.v., chúng ta hành động theo những cách có hại để đạt được điều mình muốn. Những hành động tiêu cực của chúng ta tạo ra xung đột với những người khác ngay bây giờ và để lại những dấu ấn trong dòng tâm thức của chúng ta, tạo ra những tình huống đau khổ sau này. Thứ hai, vào lúc chết, tập tin đính kèm phát sinh một lần nữa và chúng tôi bám vào của chúng tôi thân hình và cuộc sống. Khi chúng ta nhận ra mình không thể giữ chúng lâu hơn nữa, tập tin đính kèm sau đó nắm lấy một cái khác thân hình và cuộc sống, và chúng ta tái sinh trong vòng luân hồi.

Trong mỗi lần tái sinh, sự lão hóa bắt đầu ngay sau khi chúng ta được sinh ra, bệnh tật liên tục xảy ra và cái chết là kết quả tất yếu của họ. Trong khi đó, vẫn bị cuốn theo dòng lũ tập tin đính kèm, chúng ta tiếp tục hành động một cách tiêu cực, để lại nhiều dấu ấn nghiệp tiêu cực hơn trong dòng tâm thức của chúng ta, gây ra nhiều tái sinh hơn nữa khi chúng ta chìm đắm trong vô minh và bất hạnh.

Vượt qua dòng luân hồi là điều khó khăn. Chúng ta cần sự hướng dẫn để làm điều này, một ngôi sao để định hướng tìm đường vượt qua biển đen của những cảm xúc phiền não. Từ tiếng Phạn tara có nghĩa là “ngôi sao”, từ gốc có nghĩa là “dẫn dắt, mang qua.” Chúng ta cầu xin Đức Tara bảo vệ chúng ta khỏi nguy hiểm bằng cách chỉ dạy cho chúng ta con đường giải thoát và giác ngộ hoàn toàn, qua đó chúng ta vượt qua bờ bên kia và đạt đến trạng thái tinh thần. hạnh phúc và tự do.

Quán chiếu về bản chất vô thường của sự vật là một liều thuốc giải độc tuyệt vời cho tập tin đính kèm. Thấy rằng những đối tượng mà chúng ta bám víu thay đổi từng khoảnh khắc, chúng ta biết rằng chúng sẽ không tồn tại lâu và do đó không phải là nguồn hạnh phúc đáng tin cậy. Quay lưng lại với sự cám dỗ lừa dối của chúng, chúng ta tập trung vào việc chuyển hóa những thái độ và cảm xúc phiền não của mình và phát triển những điều có ích. Thông qua tiến trình làm cho tâm chúng ta quen thuộc với động cơ từ bi của tâm bồ đề và trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, chúng tôi tiến bộ qua các giai đoạn của bồ tát đường đến Phật quả.

Con quỷ ăn thịt của sự nghi ngờ

Đi lang thang trong không gian của sự hoang mang tăm tối nhất,
Làm khổ những người phấn đấu vì những mục tiêu cuối cùng,
Nó gây chết người một cách tàn nhẫn đối với sự giải thoát,
Con quỷ ăn thịt của nghi ngờ—Xin hãy bảo vệ chúng tôi khỏi mối nguy hiểm này!

Nghi ngờ có nhiều loại khác nhau, không phải tất cả chúng đều tắc nghẽn. Khi chúng ta nghi ngờ là một hình thức tò mò thúc đẩy chúng ta tìm hiểu, khảo sát và làm sáng tỏ ý nghĩa của một giáo lý, nó hỗ trợ chúng ta trên con đường tu tập. Tuy nhiên, khi chúng tôi nghi ngờ sống trong sự bối rối và nghiêng về phía quan điểm sai lầm, tâm trí của chúng ta quay cuồng trong những vòng tròn do chính nó tạo ra và chúng ta bị bất động về mặt tinh thần. điều này lừa dối nghi ngờ nuốt chửng thời gian của chúng ta, phung phí cơ hội giải thoát của chúng ta; nó giống như một con quỷ ăn thịt hủy diệt sự sống, cắt ngắn sự nở rộ tiềm năng của một người.

Đầu óc quay cuồng nghi ngờ không thể đi thẳng trên con đường giải thoát. Nếu chúng ta bắt đầu thực hành, chúng ta nghi ngờ hiệu quả của nó; khi chúng ta lắng nghe giáo lý chúng ta nghi ngờ tính xác thực của chúng. chúng tôi nghi ngờ khả năng tu tập của chúng ta; chúng tôi nghi ngờ khả năng của giáo viên của chúng tôi để hướng dẫn chúng tôi; chúng tôi nghi ngờ con đường tu tập; chúng tôi nghi ngờ sự hiện hữu của giác ngộ. Không đạt được giải pháp nào, chúng ta không thể tiến bước trên con đường và tâm trí chúng ta cứ dày vò. Mục tiêu cuối cùng của chúng ta, giải thoát và giác ngộ, bị tàn sát bởi con quỷ này. nghi ngờ.

Để chống lại nghi ngờ, trước tiên chúng ta phải chấm dứt những suy nghĩ mâu thuẫn và làm dịu tâm trí của chúng ta. Thiền trên hơi thở là một cách tuyệt vời để xua tan suy nghĩ lan man và tập trung tâm trí. Một tâm trí ổn định có thể phân biệt những vấn đề quan trọng cần xem xét với những suy nghĩ hoài nghi, vô nghĩa. Tiếp theo, chúng ta phải học cách suy nghĩ logic và rõ ràng để có thể điều tra những vấn đề này và đưa ra kết luận chính xác. Vì lý do này, các tu sĩ Tây Tạng dành nhiều năm để tranh luận và thảo luận về kinh điển. Cấu trúc chính thức của cuộc tranh luận dạy chúng ta cách xem xét các giáo lý một cách rõ ràng và kiểm tra giá trị của chúng. Nó cũng rút ra những ý nghĩa sâu sắc hơn của giáo lý, chỉ cho chúng ta những gì chúng ta hiểu và không hiểu, đồng thời làm sáng tỏ những quan điểm đa dạng. Mặc dù chúng ta có thể không tham gia vào cuộc tranh luận chính thức, nhưng việc thảo luận các chủ đề với những người bạn Pháp cũng phục vụ cùng một mục đích. Bằng cách này, chúng ta có thể làm sáng tỏ những gì chúng ta tin tưởng, và sau khi làm được điều đó, chúng ta có thể bắt đầu thực hành tương ứng.

Cống hiến

Thông qua những lời khen ngợi và yêu cầu đối với bạn
chế ngự điều kiện bất lợi cho việc thực hành Pháp
Và hãy để chúng ta có cuộc sống lâu dài, tiềm năng tích cực, vinh quang, sung túc,
Và có lợi khác điều kiện như chúng tôi muốn!

Thông qua thực hành thực hành Tara và áp dụng các phương pháp đối trị cho tám nguy hiểm để làm lợi lạc cho tất cả chúng sinh, chúng ta đã tạo ra tiềm năng tích cực to lớn. Bây giờ chúng tôi dành nó, hướng dẫn cách nó sẽ chín muồi, cho hai mục đích chính. Đầu tiên là để tất cả chúng sinh được tự do khỏi điều kiện điều đó cản trở sự thực hành của chúng ta và sự hòa nhập của Pháp với tâm của chúng ta. Như là điều kiện có thể là bên ngoài, chẳng hạn như chiến tranh, nghèo đói, nghĩa vụ quá mức hoặc thiếu một hướng dẫn tâm linh có trình độ, hoặc bên trong, chẳng hạn như bệnh tật, bất ổn tình cảm, nghi ngờhoặc thiểu năng trí tuệ. Thứ hai, chúng tôi cống hiến để chúng tôi và tất cả những người khác sẽ gặp nhau điều kiện thuận lợi cho việc hiện thực hóa con đường giác ngộ. Sống lâu là điều quan trọng để chúng ta có thể học tập và thực hành Phậtlời dạy từ lâu. Tiềm năng tích cực giúp chúng ta chết không hối tiếc và thúc đẩy chúng ta hướng tới những tái sinh may mắn để chúng ta có thể tiếp tục thực hành tâm linh. Nó cũng làm phong phú tâm trí của chúng ta để chúng ta hiểu được ý nghĩa của Phậtlời dạy của chúng tôi một cách dễ dàng và có thể tích hợp chúng vào cuộc sống của chúng tôi. Của cải vật chất cung cấp cho chúng ta những nhu cầu cần thiết để chúng ta có thể tu tập mà không phải lo lắng. Nó cũng cho phép chúng ta chia sẻ tài sản với người khác, do đó tích lũy được tiềm năng tích cực từ sự hào phóng. Sự giàu có về tinh thần cho phép chúng ta liên hệ với một người cố vấn tâm linh đủ tiêu chuẩn và những người bạn tốt trong Giáo Pháp, những người khuyến khích chúng ta thực hành. Vinh quang có thể đề cập đến khả năng và điều kiện giúp đỡ người khác một cách khéo léo. Nhiều là cảm giác giàu có cho phép chúng ta cho đi của cải vật chất cũng như chia sẻ tình yêu thương, sự che chở và sự hiểu biết về Giáo Pháp của mình với người khác một cách khéo léo.

Mặc dù những câu kệ trên được diễn đạt theo cách khẩn cầu Đức Tara bảo vệ chúng ta khỏi những nguy hiểm khác nhau, nhưng chúng ta phải nhớ một số điểm quan trọng để hiểu đúng ý nghĩa của chúng. Đầu tiên, Tara không phải là một tự tồn tại, vị thần độc lập hoặc Thiên Chúa. Giống như tất cả mọi người và hiện tượng, cô ấy tồn tại một cách phụ thuộc và không có sự tồn tại độc lập hay tuyệt đối. Chúng ta nên tránh nghĩ về Tara như một thực thể bên ngoài, người có thể vung cây đũa thần chữa lành những khó khăn của chúng ta và thỏa mãn những ham muốn ích kỷ của chúng ta trong khi chúng ta ngồi lại và thư giãn. Thay vào đó, chúng tôi đưa ra những yêu cầu này với nhận thức rằng chúng tôi (người đưa ra yêu cầu), Tara (người chúng tôi đang yêu cầu) và hành động yêu cầu đều không có sự tồn tại độc lập, nhưng tồn tại theo quy ước.

Thứ hai, mặc dù tất cả những chúng sinh đã trở thành Tara không bị giới hạn từ phía họ trong việc giúp đỡ người khác, nhưng họ không phải là toàn năng. Họ chỉ có thể dạy, hướng dẫn và truyền cảm hứng cho chúng ta trong phạm vi mà chúng ta dễ tiếp thu. Một trong những mục đích của việc đọc thuộc lòng những câu này và những câu tương tự khác là để mở rộng trí óc và trái tim của chúng ta, khiến chúng ta trở thành những bình chứa tâm linh dễ tiếp thu. Mặc dù chúng ta dường như đang cầu nguyện một vị Tara bên ngoài, nhưng chúng ta đang cầu khẩn trí tuệ và lòng trắc ẩn bên trong của mình thông qua việc phát khởi những nguyện vọng tuyệt vời và hướng suy nghĩ của mình đến những mục tiêu đạo đức. Chúng ta càng mở rộng trái tim với tình yêu thương và lòng trắc ẩn đối với tất cả chúng sinh một cách bình đẳng, Tara càng có thể ảnh hưởng đến chúng ta. Trí tuệ của chúng ta càng lớn thì sự hiểu biết càng lớn. bản chất cuối cùng, Đức Tara càng có thể truyền cảm hứng cho chúng ta để nhận thức sâu sắc hơn.

Tải xuống bản trình bày PowerPoint của Tara và tám nguy hiểm cô ấy bảo vệ chúng tôi khỏi

1. Để thực hành Tara, cần có một số yêu cầu nhất định. Các hành giả nên tham vấn một vị thầy có trình độ của Phật giáo Tây Tạng. Mô tả ở đây không được sử dụng cho thiền định.
    ↩