Ти стаєш чим?

Коли люди просять мене розповісти про своє життя, я зазвичай починаю зі слова «одного разу…». чому Тому що це життя схоже на бульбашку мрії, тимчасове явище — воно тут, а потім зникає, стаючись колись.

Я виріс у передмісті Лос-Анджелеса, роблячи те, що й більшість американських дітей середнього класу: ходив до школи та на сімейні канікули, грав з друзями та брав уроки музики. Мої підліткові роки збіглися з війною у В’єтнамі та протестами проти расової та сексуальної дискримінації, які були широко поширені в Америці того часу. Ці події справили глибокий вплив на допитливу та вдумливу дитину, і я почав запитувати: чому люди воюють, щоб жити в мирі? Чому люди упереджено ставляться до тих, хто відрізняється від них? Чому люди гинуть? Чому люди в найбагатшій країні на землі нещасливі, коли у них є гроші та майно? Чому люди, які люблять один одного, потім розлучаються? Чому є страждання? Який сенс життя, якщо все, що ми робимо, це помираємо в кінці? Чим я можу допомогти іншим?

Як кожна дитина, яка хоче вчитися, я почав запитувати інших людей — вчителів, батьків, рабинів, служителів, священиків. Моя родина була єврейською, хоча й не дуже релігійною. Спільнота, в якій я виріс, була християнською, тому я знав найкраще і гірше з обох релігій. Мої вчителі недільної школи не могли пояснити так, щоб мене задовольнило, чому Бог створив живих істот і яка мета нашого життя. Мій хлопець був католиком, тому я також запитала священиків. Але я не міг зрозуміти, чому жалісливий Бог карає людей, і чому, якщо він був всемогутнім, він не зробив нічого, щоб зупинити страждання у світі? Мої друзі-християни сказали не питати, просто мати віру, і тоді я буду врятований. Однак це суперечило моїй науковій освіті, у якій дослідження та розуміння наголошувалися як шлях до мудрості.

І юдаїзм, і християнство навчають «Люби свого ближнього, як самого себе», що, безперечно, має сенс. Але ніхто не сказав, як, і я не побачив особливої ​​братської любові на практиці. Навпаки, християнська історія всіяна трупами тисяч людей, які були вбиті в ім’я Христа. Деякі з моїх шкільних вчителів були відкриті для обговорення цих питань, але вони також не мали відповіді. Зрештою, деякі люди з добрими намірами сказали мені: «Не думай так багато. Виходь з друзями і насолоджуйся життям». І все ж мені здавалося, що в житті має бути щось більше, ніж розважатися, працювати, заробляти гроші, мати сім’ю, старіти і вмирати. Через відсутність розумної та всебічної філософії чи релігії, яка б керувала моїм життям, я став відданим атеїстом.

Після закінчення університету в Каліфорнійському університеті в Лос-Анджелесі я подорожував, одружився, повернувся до школи, щоб зробити дипломну роботу в галузі освіти, і викладав початкову школу в міських школах Лос-Анджелеса. Під час літніх канікул 1975 року я побачив у книгарні плакат про а медитація курс викладають двоє тибетських буддійських ченців. Не маючи більше нічого робити і не сподіваючись на багато чого, я пішов. Я був дуже здивований, коли вчення проп. Лама Єше і Вен. Зопа Рінпоче запропонував відповіді на питання, які хвилювали мене з дитинства. Перевтілення і карма поясни, як ми сюди потрапили. Справа в тому, що прихильність, гнів і незнання є джерелом усіх наших проблем, пояснює, чому люди не ладнають і чому ми незадоволені. Важливість наявності чистої мотивації свідчить про те, що є альтернатива лицемірству. Той факт, що ми можемо повністю відмовитися від своїх недоліків і безмежно розвивати свої хороші якості, надає мети життю та показує, як кожен із нас може стати людиною, здатною ефективно, мудро та співчутливо служити іншим.

Чим більше я досліджував, що таке Будда сказаного, тим більше я зрозумів, що це відповідає моєму життєвому досвіду. Нас навчали практичним прийомам боротьби з гнів та прихильність, ревнощі та гордість, і коли я спробував їх, вони допомогли моєму повсякденному житті стати краще. Буддизм поважає наш інтелект і не вимагає віри без дослідження. Нас заохочують до роздумів і вивчення. Крім того, це наголошує на зміні нашого ставлення та нашого серця, а не просто на зовнішній релігійний вигляд. Все це приваблювало мене.

На цьому курсі була черниця, яка вела медитації, і мене вразило, що вона була щасливою, доброзичливою та природною, а не жорсткою та «святою», як багато християнських черниць, яких я зустрічав у дитинстві. Але я думала, що бути черницею — це дивно — мені надто подобався мій чоловік, щоб навіть думати про це! Я почав розглядати своє життя з точки зору Дхарми та БуддаКоли я глибоко замислювався над нашим людським потенціалом і цінністю цього життя, вчення Христа відгукнулися в мені. Не можна було обійти той факт, що смерть була певною, час смерті був невизначеним, і що після смерті наше майно, друзі, родичі та тіло— Усе те, заради чого живуть звичайні люди все своє життя — не йде і не може бути з нами. Знаючи, що Дхарма є чимось надзвичайно важливим, і не бажаючи втрачати нагоди вивчити її, я кинув роботу та поїхав до Непалу, де Лама Єше та Зопа Рінпоче мали монастир і центр Дхарми.

Опинившись там, я брав участь у громадському житті, працював, навчав і медитація. Дхарма впливала на мене все глибше, коли я використовував її, щоб подивитися на нашу теперішню людську ситуацію та наш потенціал. Було ясно, що мій розум переповнений прихильність, гнів і невігластво. Усе, що я робив, було грубо чи ледь помітно під впливом егоцентризм. Завдяки кармічним відбиткам, зібраним у моєму розумовому потоці через мої нестримні думки та дії, було зрозуміло, що гарне переродження було вкрай малоймовірним. І якби я справді хотів допомогти іншим, це було б неможливо, якщо більшість моїх поглядів були егоцентричними, неосвіченими та невмілими.

Я хотів змінитися, і питання було як? Хоча багато людей можуть жити мирським життям і практикувати Дхарму, я бачив, що для мене це буде неможливо. Моє тривожне ставлення — незнання, гнів та чіпляючий додаток— були надто сильними, а мій брак самодисципліни занадто великим. Мені потрібно було прийняти чіткі, тверді етичні рішення щодо того, що я буду робити, а чого не буду робити, і мені потрібен був дисциплінований спосіб життя, який би підтримував, а не відволікав мене від духовної практики. The чернечий спосіб життя, з його етичною дисципліною приписи надавати, був життєздатним варіантом для задоволення цих потреб.

Моя родина не розуміла, чому я хочу прийняти сан. Вони мало знали про буддизм і не були духовно схильні. Вони не розуміли, як я могла залишити багатообіцяючу кар’єру, шлюб, друзів, родину, фінансову безпеку тощо, щоб стати черницею. Я вислухав і розглянув усі їхні заперечення. Але коли я розмірковував про них у світлі Дхарми, моє рішення стати черницею стало ще більш твердим. Мені ставало дедалі ясніше, що щастя не приходить від матеріальних благ, доброї репутації, коханих, фізичної краси. Наявність їх у молодості не гарантує щасливої ​​старості, спокійної смерті і, звичайно, не гарного переродження. Якби я міг розвивати свій потенціал і допомагати іншим, якби мій розум постійно залишався прив’язаним до зовнішніх речей і стосунків? Мене засмучувало те, що моя родина не розуміла, але моє рішення залишалося твердим, і я вірив, що в довгостроковій перспективі я зможу принести більше користі іншим, тримаючи чернечий обітниці. Рукоположення не означає відмови від сім’ї. Натомість я хотів збільшити свою сім’ю і розвинути неупереджену любов і співчуття до всіх істот. З плином часу мої батьки зрозуміли, що я буду буддистом і монахинею. Я не намагався переконати їх через обговорення чи міркування, а просто намагався якомога краще жити за Буддавчення, особливо про терпіння. Через це вони побачили, що не тільки я щасливий, але й те, що я роблю, приносить користь іншим.

У мого чоловіка були двоїсті почуття. Він був буддистом, і його мудрість підтримала моє рішення, тоді як прихильність сторона оплакувала це. Він використовував Дхарму, щоб допомогти йому пережити цей важкий час. Згодом він одружився вдруге і все ще є активним у буддистській громаді. Ми добре ладнаємо і час від часу бачимося. Він підтримує те, що я стала монахинею, і я це дуже ціную.

Прийняття рукоположення

Наявність обітниць не обмежує. Швидше, це звільняє, тому що ми звільняємося від того, щоб діяти так, чого в глибині серця ми не хочемо.

Навесні l977 р. з великою вдячністю та повагою до в Потрійний дорогоцінний камінь і мої духовні вчителі, я прийняв висвячення у К’яб’є Лінга Рінпоче, старшого наставника Його Святості далай-лама. Люди запитують, чи я коли-небудь шкодував про це. Зовсім ні. Я щиро молюся до Потрійний дорогоцінний камінь щоб чисто моє висвячення і мати можливість бути висвяченим також у майбутніх життях. мати обітниці не обмежує. Швидше, це звільняє, тому що ми звільняємося від того, щоб діяти так, чого в глибині серця ми не хочемо. Ми беремо обітниці вільно, нічого не примусово чи нав’язано. Дисципліна проводиться добровільно. Оскільки ми намагаємося жити просто — без великої кількості майна, заплутаних емоційних стосунків або заклопотаності своєю зовнішністю — у нас є більше часу для внутрішнього дослідження, якого вимагає практика Дхарми, і для діяльності, орієнтованої на служіння. Якби я мала кар’єру, чоловіка, дітей, багато хобі, широке соціальне життя та соціальні зобов’язання, мені було б важко так багато подорожувати, щоб викладати чи отримувати вчення, як зараз. The обітниці також прояснити наші відносини; наприклад, мої стосунки з чоловіками тепер набагато більш прямі та чесні. І мені набагато комфортніше зі своїм тіло. Це засіб практики та служіння Дхарми, тому його потрібно поважати та підтримувати здоровим. Але, одягнений у мантію та голений, я не переймаюся своєю зовнішністю. Якщо я людям подобаюся, то це через внутрішню красу, а не зовнішню. Ці переваги простоти стають очевидними в нашому житті, коли ми живемо відповідно до приписи.

наш обітниці центр навколо чотирьох коренів приписи: уникати вбивств, крадіжок, сексуальних стосунків і брехні про наші духовні досягнення. Інший приписи мають справу з різними аспектами нашого життя: нашими стосунками з іншими монахами та мирянами, що і коли ми їмо та п’ємо, нашим одягом та майном. Деякі приписи захистити нас від відволікаючих факторів, які руйнують наше усвідомлення. Мій особистий досвід показує, що велике внутрішнє зростання прийшло завдяки спробі жити відповідно до приписи. Вони змушують нас набагато краще усвідомлювати наші дії та їхній вплив на оточуючих. Щоб зберегти приписи це нелегка робота — вона вимагає уважності та постійного застосування протиотрути проти тривожних установок. Коротше кажучи, це вимагає трансформації старих, непродуктивних емоційних, вербальних і фізичних звичок. Приписи змусити нас припинити жити «автоматично», заохочувати нас розумно використовувати свій час і робити своє життя сенсом. Наша робота як монахів полягає в очищенні нашого розуму та розвитку наших хороших якостей, щоб зробити позитивний внесок у добробут усіх живих істот у цьому та всіх майбутніх життях. У посвяченому житті є багато радості, і вона приходить від чесного погляду на власний стан, а також на наш потенціал.

Проте встановлене життя не є однозначним. Наше тривожне ставлення супроводжує нас, куди б ми не пішли. Вони не зникають просто тому, що ми беремо обітниці, голимо голову і одягаємо халати. Монастирський Життя - це зобов'язання працювати з нашим сміттям, а також з нашою красою. Це ставить нас проти суперечливих частин нас самих. Наприклад, одна частина нас відчуває глибокий сенс життя, великий людський потенціал і має щире бажання реалізувати це. Інша частина нас прагне розваг, фінансової безпеки, репутації, схвалення та сексуального задоволення. Ми хочемо бути однією ногою в нірвані (звільненні), іншою в сансарі (цикл постійно повторюваних проблем). Ми хочемо змінитися і піти глибше в нашу духовну практику, але ми не хочемо відмовлятися від того, до чого ми прив'язані. Залишитися a чернечий, ми повинні мати справу з різними сторонами себе. Треба визначити пріоритети в житті. Ми маємо взяти на себе зобов’язання піти глибше та очистити багато шарів лицемірства, чіпляючись і страх всередині нас самих. Ми змушені стрибнути в порожній простір і жити своєю вірою прагнення. Хоча життя як а чернечий не завжди гладко — не тому, що Дхарма складна, а тому, що тривожні погляди є підступними й наполегливими — докладаючи зусиль, є прогрес і щастя.

У той час як католицькі черниці вступають до певного ордену, наприклад, ордену вчителів, ордену споглядання, ордену служіння, буддистські черниці не мають жодних умов життя чи роботи. Поки ми зберігаємо приписи, ми можемо жити по-різному. Протягом майже дев’ятнадцяти років, коли я був висвячений, я жив сам і в громаді. Іноді я навчався, іноді навчав; інколи працював, інколи робив інтенсивний, мовчазний відступ; то жив у місті, то в селі; іноді в Азії, іноді на Заході.

Буддійські вчителі часто говорять про важливість походження. Існує певна енергія чи натхнення, які передаються від наставника до претендента. Хоча раніше я був не з тих, хто в це вірив, за роки моєї хіротонії це стало очевидним на досвіді. Коли моя енергія слабшає, я згадую родовід сильних, винахідливих жінок і чоловіків, які навчилися, практикували та актуалізували Буддавчення протягом 2,500 років. Під час висвячення я увійшов до їхнього роду, і їхні життєві приклади відновлюють моє натхнення. Я більше не плаваю в морі духовної двозначності чи знеохочення, я відчуваю, що вкорінений у практиці, яка працює, і в меті, яка є досяжною (хоча щоб її досягти, потрібно відмовитися від будь-яких захоплень!)

Як одна з першого покоління західних черниць у тибетській буддійській традиції, я стикаюся з певними проблемами. Наприклад, оскільки наші тибетські вчителі є біженцями зі своєї власної країни, вони не можуть підтримувати своїх західних посвячених учнів. Їхня головна турбота — відбудувати свої монастирі у вигнанні та піклуватися про спільноту тибетських біженців. Тому західні ченці не мають готових монастирів чи системи підтримки. Очікується, що ми забезпечимо себе фінансово, хоча утримувати себе надзвичайно важко обітниці якщо ми повинні одягнути цивільний одяг і працювати в місті. Якщо ми залишимося в Індії, щоб вчитися та практикувати, ми стикаємося з хворобами, візовими проблемами, політичними заворушеннями тощо. Якщо ми живемо на Заході, на нас часто дивляться скоса. Іноді ми чуємо, як дитина каже: «Дивись, мамо, у цієї жінки немає волосся!» або співчутливий незнайомець підходить до нас і каже: «Не хвилюйся, ти зараз чудово виглядаєш. А коли хімія закінчиться, волосся відросте». У нашому матеріалістичному суспільстві люди запитують: «Що ви, монахи, виробляєте? Як сидить в медитація сприяти суспільству?» Виклики буддистської черниці на Заході численні та різноманітні, і всі вони дають нам шанс поглибити нашу практику.

Бути західною черницею за тибетською традицією

Значна частина буддистської практики пов’язана з подоланням нашого захоплення ідентичністю, як нашим вродженим відчуттям себе, так і тим, що штучно створене ярликами та категоріями, які стосуються нас у цьому житті. Але я пишу про те, що я західна черниця в тибетській буддійській традиції, фраза, яка містить багато категорій. На глибшому рівні немає нічого, що можна зрозуміти про те, щоб бути західним, монахинею, буддистом чи тибетською традицією. Власне, суть в чернечий спосіб життя - це відпустити чіпляючись до таких ярликів та ідентичностей. Проте на загальноприйнятому рівні всі ці категорії та досвід, який я отримав завдяки їм, зумовили мене. Я хочу поділитися з вами, як вони вплинули на мене, і, роблячи це, більше напишу про свої прогнози та тривожне ставлення, ніж прокоментую зовнішні обставини, з якими я зіткнувся. Як обмежені розумні істоти, наш розум часто обмежений, критичний і прив’язаний до власних думок, і це робить ситуації в нашому оточенні складними. Це не означає, що зовнішні обставини та інституції ніколи не потрібно кидати виклик або змінювати, але я наголошую на внутрішньому процесі використання складних ситуацій як шансу для практики.

Оскільки я житель Заходу, я був змушений вірити, що демократія та рівність — що б ці два терміни не означали — є найкращим способом спільного життя людей. Але я вирішив стати чернечий і таким чином в очах інших асоціюється з інституцією, яка на Заході вважається ієрархічною. Тут є два виклики: один полягає в тому, як я ставлюся до ієрархії, а інший полягає в тому, як на мене впливають жителі Заходу, які сприймають мене як частину ієрархічної інституції.

Багато в чому ієрархія в чернечий заклад приніс мені користь. Оскільки я успішний, я був схильний бути гордим, хотів додавати свою думку до кожної дискусії, хотів контролювати або виправляти ситуації, які мені не подобаються чи схвалюють. Сама практика Дхарми змусила мене поглянути на цю тенденцію та задуматися, перш ніж діяти чи говорити. Зокрема, це дало мені зрозуміти, коли можна говорити, а коли ні. Наприклад, під час отримання сану бхікшуні на Тайвані я брав участь у тридцятидводенній навчальній програмі, в якій я був одним із двох іноземців із п’ятисот людей, яких висвячували. Кожного дня ми витрачали близько п’ятнадцяти хвилин, щоб перейти з головного залу до навчального залу. Швидший і ефективніший спосіб переміщення такої кількості людей з місця на місце був для мене зрозумілим, і я хотів виправити марну втрату часу та енергії, яку бачив. Але також було ясно, що я був у ролі учня, а вчителі дотримувалися перевіреної та вірної системи. Навіть якби я міг висловити свою пропозицію китайською мовою, це нікого особливо не зацікавило б. У мене не було іншого виходу, окрім як мовчати, робити це по-своєму і бути щасливим від цього. З точки зору практики, це був чудовий досвід для мене; той, який я зараз ціную за смирення, відкритість і прийняття, яким він мене навчив.

На Заході ієрархія в буддизмі проявляється по-різному. Іноді расова, етнічна та культурна приналежність є факторами дискримінації. Деякі жителі Заходу вважають, що якщо вони приймають азіатські культурні форми, вони практикують Дхарму. Дехто вважає, що азіати, будучи звідки далеко і тому екзотичними, є святими. Тим часом інші західні практикуючі виросли з Міккі Маусом, як і всі інші, і здаються звичайними. Я не кажу, що західні практики рівні усвідомленням нашим азіатським вчителям. Підстав для таких узагальнень немає, тому що духовні якості абсолютно індивідуальні. Однак захоплення іноземним — і тому екзотичним — часто заважає нам зрозуміти, що таке шлях. Духовна практика означає, що ми намагаємося перетворити себе на добрих і мудрих людей. Йдеться не про обожнювання екзотичного вчителя чи прийняття інших культурних форм, а про перетворення нашого розуму. Ми можемо практикувати Дхарму незалежно від того, з якої культури походимо ми чи наш вчитель; справжній духовний шлях неможливо побачити очима, бо він лежить у серці.

Як житель Заходу, я маю унікальні стосунки з тибетським буддійським релігійним інститутом. З одного боку, я є його частиною, тому що я багато чому навчився від тибетських вчителів і високо поважаю цих духовних учителів і вчення, які вони зберегли. Крім того, я є частиною чернечий установа на підставі прийняття рукоположення та життя a чернечий спосіб життя. З іншого боку, я не належу до тибетської релігійної організації, тому що я житель Заходу. Моє знання тибетської мови обмежене, мої цінності іноді відрізняються від тибетських, моє виховання інше. На початку своєї практики, коли я жив переважно в тибетській громаді, я відчував себе неповноцінним, тому що не відповідав їхнім релігійним установам. Проте з роками різниця між духовною практикою та релігійними установами стала для мене чіткішою. Я відданий духовному шляху, а не релігійній установі. Звичайно, це було б чудовою підтримкою для моєї практики бути частиною релігійної установи, яка функціонувала б чесно і до якої я відчував, що справді належу, але це не стосується моїх теперішніх обставин. Я не є повноправним членом тибетських релігійних установ, а західні або ще не створені, або занадто молоді.

Проводячи різницю між духовним шляхом і релігійною установою, я зрозумів важливість постійно перевіряти власну мотивацію та лояльність. У нашому житті дуже важливо відрізняти практику Дхарми від мирської практики. Пересадити нашу дуже легко прихильність для матеріальних благ, репутації та похвали в ситуацію Дхарми. Ми прив'язуємося до нашого дорогого і прекрасного Будда образи та книги Дхарми; ми прагнемо репутації великого практикуючого або як близького учня одного з них; ми прагнемо похвали та визнання наших духовних учителів і спільнот. Ми думаємо, що оскільки нас оточують духовні люди, місця та речі, ми також духовні. Знову ж таки, ми повинні повернутися до реальності, що практика відбувається в наших серцях і розумі. Коли ми помремо, тільки наші карма, наші розумові звички та якості приходять з нами.

Бути жінкою в чернечий Заклад теж був цікавим. Моя родина вірила в рівність чоловіків і жінок, і оскільки я добре вчився в школі, очікувалося, що я зроблю успішну кар’єру. Ставлення тибетців до черниць суттєво відрізняється від ставлення в моєму вихованні. Оскільки перші роки мого рукоположення пройшли в тибетській громаді, я намагався відповідати їхнім очікуванням щодо черниць. Я хотів бути хорошим студентом, тому під час великих релігійних зібрань я сидів позаду конгресу. Я намагався говорити тихим голосом і не озвучував свого думки або знання дуже багато. Я намагався добре стежити, але не починав щось. Через кілька років стало очевидно, що ця модель поведінки мені не підходить. Моє походження та виховання були зовсім іншими. У мене не тільки була університетська освіта і кар’єра, але мене навчили голосити, брати участь, проявляти ініціативу. Тибетські черниці мають багато хороших якостей, але мені довелося визнати той факт, що мій спосіб мислення та поведінки, хоч і сильно змінений життям в Азії, в основному був західним.

Крім того, мені довелося змиритися з дискримінацією між чоловіками та жінками в тибетській релігійній установі. Спочатку мене розлютили переваги монахів: у тибетській громаді вони мали кращу освіту, отримували більше фінансової підтримки та користувалися більшою повагою, ніж черниці. Хоча серед західних монахів це було не так, коли я жив у тибетській громаді, ця нерівність впливала на мене. Одного дня під час великого пропонує церемонії в головному храмі в Дхармсалі, монахи, як завжди, встали, щоб зробити особистий пропонує Його Святості. Мене розлютило, що ченці мали цю честь, а черниці мусили сидіти тихо і медитувати. Крім того, непритомніли ченці, а не черниці жертви до великого зібрання. Потім у мене промайнула думка: якби черниці встали, щоб зробити пропонує до Його Святості та роздайте жертви поки монахи медитували, я сердився, тому що жінки завжди повинні були виконувати роботу, а чоловіки – ні. На той момент мій гнів на чужі упередження та гендерна дискримінація повністю випарувалася.

Мої здібності як жінки піддаються сумніву будь-якими реальними чи уявними упередженнями, з якими я стикалася в азіатському чернечий система та азіатське суспільство загалом (не кажучи вже про упередження в західних суспільствах) було добре для моєї практики. Мені довелося заглибитися в себе, навчитися реалістично себе оцінювати, відпустити прихильність до думок і схвалення інших, а також до моєї захисної реакції на них, а також створити дійсну основу для впевненості в собі. Я досі стикаюся з упередженням щодо жінок на Сході та на Заході, і хоча я намагаюся робити все, що є практичним і можливим, щоб пом’якшити це, моя гнів і нетерпимість зараз здебільшого відсутні.

Бути буддійським ченцем на Заході

будучи чернечий на Заході також є свої цікаві моменти. Деяким жителям Заходу, особливо тим, хто виріс у протестантських країнах або розчарувався в католицькій церкві, не подобається чернецтво. Вони вважають його ієрархічним, сексистським і репресивним. Деякі люди вважають, що монахи ліниві і лише споживають ресурси суспільства, а не допомагають їх виробляти. Інші вважають, що тому, що хтось обирає целібат, він рятується від емоційних викликів інтимних стосунків і сексуально пригнічений. Ці думки поширені навіть серед деяких не-чернечий Вчителі Дхарми та давні практики на Заході. Часом це було важко для мене, тому що, провівши багато років як житель Заходу в азіатських суспільствах, я сподівався почуватися прийнятим і відчувати себе вдома в колах Західної Дхарми. Натомість я був маргіналізований через те, що був частиною «сексистської та ієрархічної» чернечий установа. Цікаво, що в той час як жіночі питання знаходяться в авангарді обговорення в західному буддизмі, коли людина стає чернечий, її вважають консервативною та прив’язаною до ієрархічної азіатської інституції, якістю, яку зневажають багато жителів Заходу, які сповідують буддизм.

Знову ж таки, це була чудова нагода для практики. Мені довелося переосмислити свої причини бути чернечий. Причини залишаються поважними і чернечий спосіб життя, безумовно, хороший для мене. Стало зрозуміло, що мій дискомфорт виникає через прив'язаність до схвалення інших, і практика означає підкоряти це прихильність.

Тим не менш, я стурбований тим, що різноманітні варіанти способу життя не представлені західним буддистам. Хоча багато людей вірять в чернечий Модель надто наголошується в Азії, ми повинні бути обережними, щоб не схилити маятник в іншу крайність і не представити модель власника будинку лише на Заході. Оскільки люди мають різні схильності та схильності, усі способи життя повинні бути прийняті в панорамі практиків. Немає потреби робити одного кращим, а іншого гіршим, але визнати, що кожен із нас повинен знайти те, що підходить для себе, і визнати, що інші можуть вибрати інакше. Я особливо оцінив перспективу не-чернечий Вчитель Західної Дхарми, який сказав: «У той чи інший час більшість із нас думали про те, щоб стати монахами — про те, щоб створити спосіб життя, де у нас буде менше зобов’язань щодо роботи та сім’ї та більше часу на практику. З якоїсь причини ми вирішили не йти цим шляхом зараз, але я дорожу тією частиною себе, яку приваблює такий спосіб життя. І я радий, що інші люди так живуть».

На відміну від тих, хто зневажає нас за те, що ми монахи, деякі люди, як західні, так і азіати, мають дуже різні проекції на монашество. Іноді вони думають, що ми майже просвітлені; іноді вони порівнюють нас із суворими авторитетами, яких вони зустрічали в релігійних установах у дитинстві. Будучи просто людиною, мені важко мати справу з обома цими прогнозами. Це ізоляція, коли люди очікують, що ми будемо кимось, ким ми не є через нашу роль. Усі буддисти ще не є Буддами, і монахи теж мають емоційні злети та падіння та потребують друзів. Так само більшість із нас не хоче, щоб нас вважали авторитетними особами; ми віддаємо перевагу обговоренню та висвітленню сумнівів.

Я вважаю, що інші західні практики поділяють деякі проблеми, з якими я стикаюся. Один із них – це створення безпечної атмосфери, в якій ми можемо відкрито говорити про їхні сумніви та особисті труднощі в практиці. Загалом це не потрібно азіатським практикуючим, тому що вони виросли в буддистському середовищі, і тому позбавлені багатьох сумнівів, які мають західні люди, оскільки ми змінили релігію. Крім того, жителі Заходу по-іншому ставляться до своїх емоцій, і наша культура наголошує на зростанні та розвитку як особистості, а не в азіатських культурах. Це може бути як перевагою, так і недоліком у духовній практиці. Усвідомлення наших емоцій дає нам змогу знати наші розумові процеси. Проте ми часто усвідомлюємо свої емоції непродуктивним способом, що посилює нашу егоцентризм і стає перешкодою на шляху. Існує небезпека, що ми будемо зайняті своїми почуттями і забудемо застосувати протиотрути, які навчаються у вченнях, щоб змінити їх. Замість того, щоб медитувати на Дхарму, ми медитувати на наші проблеми та почуття; ми психологізуємо на своєму медитація подушка. Натомість ми повинні споглядати Буддавчення і застосовувати їх у нашому житті, щоб вони мали трансформаційний ефект.

Подібним чином, західний акцент на індивідуальності може бути як перевагою, так і перешкодою для практики. З одного боку, ми хочемо рости як особистість, ми хочемо використовувати та розвивати свій потенціал, щоб стати Будда. Ми готові присвятити себе духовному шляху, який не є широко відомим чи оціненим нашими друзями, родиною та колегами. З іншого боку, наша індивідуальність може ускладнити нам формування духовних спільнот, у яких нам потрібно пристосовуватися до потреб і бажань інших. Ми легко починаємо порівнювати себе з іншими практикуючими або конкурувати з ними. Ми схильні думати про те, що ми можемо отримати від духовної практики, або що духовний вчитель або спільнота може зробити для нас, тоді як практика — це набагато більше давати, ніж отримувати, більше турбуватися про інших, ніж про себе. Його Святість в далай-лама говорить про два відчуття себе: одне нездорове — відчуття міцного «я», за яке ми хапаємось і заклопотані. Інший необхідний на цьому шляху — дійсне почуття впевненості в собі, яке базується на визнанні нашого потенціалу бути просвітленим. Нам потрібно переосмислити сенс бути індивідуальністю, звільнитися від нездорового відчуття себе та розвинути дійсну впевненість у собі, яка дозволить нам щиро піклуватися про інших.

Оскільки буддизм приходить на Захід, важливо, щоб чернечий спосіб життя зберігається як спосіб практики, який приносить користь деяким людям безпосередньо та всьому суспільству опосередковано. Для тих людей, які вважають сувору етичну дисципліну та простоту корисними для практики, чернецтво чудове. Наявність окремих ченців і чернечий громад на Заході також впливає на суспільство. Вони служать прикладом того, як люди спільно живуть своєю духовною практикою, переживаючи злети та падіння у власному розумі, а також постійні зміни, які природним чином відбуваються, коли люди живуть разом. Деякі люди зауважили мені, що хоча вони не хочуть або ще не готові стати чернечий, думка про те, що інші пішли цим шляхом, надихає їх і зміцнює їхню практику. Іноді просто бачити a чернечий може змусити нас сповільнитися від зайнятості та на мить подумати: «Що є важливим у моєму житті? Яка мета духовних шляхів і релігій?» Ці питання важливо поставити собі, вони є суттю людини з потенціалом стати Будда.