Буддійський шлях і порожнеча

• Огляд буддійського шляху
  • Чотири благородні правди
  • Три Вищі Навчання
  • Samsara
• Дві істини:
  • Звичайний і остаточний
• Чотири системи/школи буддійської філософії
• Два аспекти Шляху до Просвітлення:
  • Мудрість і метод

Я дуже радий, що маю можливість поговорити на цю тему. Це дуже, дуже цінна та важлива тема, але я не хочу, щоб ви думали, що я «експерт». Я навчався багато років і мені пощастило отримати вчення від багатьох чудових вчителів на цю тему. Я точно бачу, що мої знання та моє розуміння з роками зросли, але це дуже складна тема. Я просто зроблю все можливе і, сподіваюся, зроблю це для вас більш зрозумілим. Тільки не очікуйте, що я буду знати всі відповіді на ваші запитання та матиму повне розуміння. [сміх] 

Ми почнемо з молитов. Як завжди, коли ми слухаємо вчення Дхарми, ми повинні мати гарний стан розуму. Ми повинні мати позитивний настрій і позитивну мотивацію, тому молитви допомагають нам досягти такого позитивного стану розуму. ми прикриватися в Будда, Дхарма і Сангха і породжувати любов, співчуття та альтруїзм по відношенню до інших істот. Ми промовимо ці молитви, а потім витратимо кілька хвилин на те, щоб переконатися, що у нас дійсно є позитивна, альтруїстична мотивація для участі в цьому занятті. 

Читаючи молитви, я пропоную вам уявити Будда перед тобою. Можливо, вам буде важко це зробити, але дуже корисно відчувати, що ми сидимо в присутності Будда. І ми також можемо уявити, що навколо нього і навколо нас багато інших будд і бодхісатв. Лама Зопа Рінпоче сказав: «Увесь час, де б ми не були, навколо нас багато будд і бодхісаттв, які відчувають до нас любов і співчуття і хочуть нам допомогти». Отже, ми ніколи не самотні. 

Спосіб, яким будди хочуть допомогти нам, полягає в тому, щоб допомогти нам звільнитися від усіх наших психічних і фізичних страждань і причин страждань, якими є головним чином сумні стани розуму, такі як прихильність та гнів. Але головною проблемою є невігластво: незнання того, як речі існують насправді, незнання справжньої природи речей. Тема, яку ми розглядаємо в цьому курсі, є прямою протиотрутою від невігластва. Це як ліки, ліки від невігластва, і якщо ми зможемо вилікувати своє невігластво, тоді ми зможемо звільнитися від усіх страждань і причин страждань. І тоді ми зможемо допомогти іншим зробити те саме. Це лише деякі думки, які ви можете мати в голові, читаючи ці молитви.

Молитва притулку і бодхічітта

I піти за притулком поки я не просвітлюся
До Будда, Дхарма та верховна асамблея.
Завдяки моїй практиці дарування та інших досконалостей,
Чи можу я стати a Будда щоб принести користь усім живим істотам. (3 рази)

Чотири безмірні думки

Нехай усі живі істоти матимуть щастя та причини щастя.
Нехай усі живі істоти будуть вільні від страждань і причин страждань.
Нехай усі живі істоти будуть невіддільні від щастя, вільного від страждань.
Нехай усі живі істоти перебувають у незворушності, вільні від прихильність для друзів і ненависті до ворогів.

Семичленна молитва

Команда семичленна молитва складається з семи різних практик, які дозволяють нам очистити свій розум від негативу карма, затемнення — усі негативні аспекти нашого розуму. У той же час це також дозволяє нам накопичувати позитивну енергію або заслуги. Отже, ці дві практики—очистка і накопичення заслуг — це важливі додаткові практики до нашого вивчення, навчання та роздумів на таку тему, як порожнеча. Вони покращують нашу практику, щоб вона була успішною.

Благоговійно схиляюся ниць тіло, мова і розум;
Представляю хмари будь-якого типу пропонуєдійсне та уявне;
Заявляю про всі свої негативні дії, накопичені споконвіку
І радійте заслугою всіх святих і звичайних істот.
Будь ласка, залишайтеся до кінця циклічного існування
І обертайте колесо Дхарми для живих істот.
Я присвячую свої власні заслуги та заслуги всіх інших великому просвітленню.

Підношення мандали

Мандала пропонує це уявити всі прекрасні, дорогоцінні, приємні речі, які існують у світі та всесвіті, зібрати їх разом, подумки перетворити на чисту землю, пропонує що до Будда, а потім мати прагнення щоб усі живі істоти могли відчути чисту землю.

Ця земля, намащена парфумами, всіяна квітами,
Прикрашений Гора Меру, чотири континенти, сонце і місяць,
Я уявляю це як a Будда-поле та запропонуйте його.
Нехай усе живе радіє цій чистій землі.
ідам гуру ratna mandalakam niryatayami
(Я надсилаю вам дорогоцінну цю прикрашену дорогоцінними каменями мандалу гуру)

Мантра Будди

А тепер давайте продекламуємо мантра в Будда декілька разів. Ви можете уявити промені світла, що витікають із Будда в себе. Ви також можете уявити, як вони розходяться в усіх напрямках і йдуть до всіх живих істот всюди. Світло наповнює нас повністю, і це ніби внутрішній душ, який очищає наш негатив карма і оманливі думки. Вся негативна енергія, яку ми маємо всередині себе, змивається, очищається, як коли ми приймаємо душ і змиваємо бруд з нашого тіло. Це світло також живить наш позитивний потенціал. У всіх нас є позитивні якості і добро карма. Ви можете уявити, як світло живить доброту, яку ми маємо в собі, щоб вона могла рости все більше й більше й допомагати нам просуватися на шляху до просвітлення. 

Тадьятха ом муні муні маха мунійе сваха

Культивування нашої мотивації

Тепер знайдіть кілька хвилин, щоб подивитись на свій душевний стан. Коли ми слухаємо вчення Дхарми, в ідеалі ми намагаємося тримати свій розум уважним, не відволікаючись на думки про інші речі. Хоча це важко зробити протягом тривалого періоду часу, якщо ми починаємо з наміру чи рішучості тримати свій розум уважним, зосередженим і не блукати деінде, тоді це може нам допомогти. Навіть якщо наш розум відволікається, його буде легше повернути. 

Також важливо мати позитивну мотивацію, позитивний намір. Якщо ви знайомі з ідеєю стати просвітленим, як Будда, досягаючи того самого стану Будда досягнуто для того, щоб принести користь усім живим істотам, якщо ви знайомі з цим і відчуваєте себе комфортно, ви можете подумати, що це ваша мотивація відвідати цю промову та послухати ці вчення. Ви хочете зрештою стати Будда щоб ви могли приносити користь усім живим істотам, і мудрість є однією з якостей, які нам потрібно розвивати, щоб стати Будда. Нам потрібно перетворити наш розум на розум a Будда тож тоді ми зможемо працювати над тим, щоб допомогти всім іншим живим істотам також стати буддами. Якщо вам подобається ця мотивація, ви можете нагадати собі про це, повернути це у свій розум.

Якщо ви не настільки знайомі з такою мотивацією або якщо ви чули про неї, але не впевнені, чи це те, що ви хочете зробити чи навіть можете це зробити, це нормально. Спробуйте принаймні мати альтруїстичні наміри, тобто ви хочете принести користь іншим тим, чого ви дізналися з цієї розмови. Усі ми прагнемо принести користь іншим. Це може бути не кожну хвилину чи кожну секунду, але в певний час ми дійсно відчуваємо бажання допомогти іншим істотам — полегшити їхні страждання та принести їм більше миру та щастя. Отже, пригадайте це почуття, поверніть його у свій розум і своє серце. А потім ви можете пов’язати це з нашим класом. Ви можете отримати прагнення що ви хотіли б навчитися на цьому курсі тому, що допоможе вам бути більш корисним іншим.

Важливість порожнечі

Як я вже сказав, я був дуже радий мати можливість викладати цей курс, тому що тема, яку ми розглядаємо, мудрість порожнечі, дійсно, дуже важлива. Якщо ми хочемо досягти стану будди, просвітлення, дуже важливо розуміти порожнечу. Немає способу стати просвітленим без розуміння порожнечі. Це також має вирішальне значення для досягнення нірвани або звільнення, тобто свободи від усіх страждань і причин страждань. Це навіть важливо для нашого щастя і душевного спокою тут і зараз, у цьому нинішньому житті. Так багато нещастя, так багато проблем виникає через те, що ми не розуміємо речі правильно. Ми бачимо речі неправильно, так, як речі не існують.

Чим більше ми можемо дізнатися про цю тему порожнечі та досліджувати те, як ми бачимо речі, тим більше ми запитуємо себе: «Чи справді речі існують такими чи ні?» Чим більше ми зможемо це зробити, тим більше ми будемо відчувати більше спокою в цьому житті, а також менше проблем і труднощів у наших стосунках з іншими людьми, як з нашою сім’єю, так і з друзями, сусідами, нашим босом і так далі. У цьому курсі я також розповім про те, як ми можемо використовувати ці вчення про порожнечу на практиці, щоб покращити наше життя тут і зараз.

Повільний і стабільний прогрес

Ця тема важлива, але й дуже складна. Це не легко. Мабуть, це одна з найскладніших тем у всьому буддизмі. А у нас лише п’ять тижнів. [сміх] Це дуже коротко. Щоб дати вам трохи уявлення, у тибетських монастирях, принаймні в традиції Гелуг, ченці та черниці проводять багато-багато років, навчаючись. Спочатку вони вивчають більш базові, фундаментальні вчення, своєрідний огляд буддійського шляху до просвітлення. Вони, ймовірно, вивчають ці основні філософські теми протягом приблизно дванадцяти років, перш ніж приступити до вивчення порожнечі, використовуючи текст Чандракірті під назвою Вступ на середній шлях. Головна тема цього тексту – порожнеча. Вони витрачають чотири роки на вивчення лише одного тексту, і вони вивчають п’ять днів на тиждень, а не один день на тиждень. [сміх] Вони вчаться п’ять днів на тиждень протягом чотирьох років і запам’ятовують текст ще до того, як починають навчання. А потім вони також обговорюють це між собою. Це досить інтенсивно, правда?

Навіть через стільки часу ви можете подумати, що вони справді добре розуміють порожнечу, але я кілька разів зустрічався з ченцями, які витратили стільки часу на вивчення порожнечі, і коли я їм це говорю, вони кажуть: «Ні, ні, немає!" [сміх] Це так важко. Можливо, вони просто скромні; Не знаю. Але це просто показує вам, що це непросто. Це не те, що ми можемо швидко й легко зрозуміти та вільно володіти цим. Я кажу вам це не для того, щоб відлякати вас, а лише для того, щоб попередити, що це важко, і це потребує часу та зусиль, щоб ви не мали нереалістичні очікування, що лише через п’ять тижнів ви матимете досконале розуміння кожного окремого аспекту порожнечі та більше жодних сумнівів чи питань. [сміх] Не сподівайтеся на це. 

Іноді ми також можемо розчаруватися. Це точно був мій досвід, коли я вперше почав вивчати буддизм, і коли я почув або прочитав щось про порожнечу, я просто нічого не розумів. Це було майже так, ніби це була інша мова, яку я не розумів. Я не міг зрозуміти того, що чую чи читаю. Але я не здався, і повільно, повільно, з роками, все набувало більшого сенсу. Я почав це краще розуміти. І зараз я навіть досяг того моменту, коли можу про це говорити. [сміх] Я можу про це говорити та пояснювати іншим людям. Якщо ви не розчаровуєтеся і не здаєтеся, а продовжуєте намагатися, тоді повільно, повільно це починає мати сенс. Ваші запитання отримають відповіді. 

Чотири благородні істини

Перш ніж перейти до актуальної теми порожнечі, я хотів би почати з огляду буддистського шляху, тому що я не знаю, хто читає цей курс і чи поглиблено ви вивчали буддизм. Можливо, так і було, але деякі з вас можуть бути новачками, і навіть якщо ми вивчали багато років і знаємо багато про буддизм, не завадить знову почути основні вчення. Якби я збирався говорити про чотири благородні істини, ми могли б подумати: «О, чотири благородні істини, так. Я вже це чув. Я знаю це." Але насправді чотири благородні істини дуже глибокі. Ми можемо глибоко заглибитися в чотири благородні істини. Це не так просто. Отже, не завадить чути ці вчення знову і знову. Щоразу, коли ми це робимо, ми можемо дізнатися щось нове. Крім того, говорячи про цей огляд буддійського шляху, я хочу показати, де ця тема, мудрість порожнечі, вписується в загальну структуру буддійського шляху. 

Першу тему, яку ми розглянемо, зазвичай називають чотирма благородними істинами, але точніший переклад — чотири благородні істини. Справа не в тому, що ці чотири речі благородні. Це трохи дивно, особливо перше, duhkha. Страждання - це благородно? Чи є щось благородне у стражданні? Це не зовсім точний переклад. Швидше ці чотири речі називаються чотирма істинами благородних. Санскритський термін для знатних — арії. Арія — це людина, яка досягла усвідомлення порожнечі, а не просто інтелектуального розуміння порожнечі. Ми дійсно повинні почати з інтелектуального або концептуального розуміння, але потім ми повинні продовжувати медитувати на наше розуміння, поки воно не стане прямим усвідомленням. Пряме усвідомлення означає, що наш розум безпосередньо відчуває порожнечу. Це дуже дивно. Я цього не досяг. [сміх] Мене там точно немає. Але коли людина це усвідомлює, це справді дивно та неймовірно.

Коли людина дійсно має пряме усвідомлення порожнечі, їй дають це ім’я «ар’я». Це означає «шляхетний». Іноді його перекладають як «вищий», але мені цей термін трохи незручний. Мені подобається термін шляхетний або просто арья. Отже, це чотири благородні істини, що означає, що для тих істот, які безпосередньо усвідомили порожнечу, ці чотири речі є істинними. Вони знають, що ці чотири речі правдиві. І для тих із нас, хто не є арією, хто не досяг цього рівня, ці чотири речі не обов’язково є істинними. [сміх] Насправді багато людей можуть не погодитися з цими чотирма речами і подумати: «Ні, це неправда! Це неправда!» У всякому разі, з точки зору аріїв, тих, хто має пряме усвідомлення порожнечі, вони справді знають, як йдуть справи. У них дуже чітке і правильне розуміння речей. Вони знають, що ці чотири речі правдиві. 

Перший — справжня духха. Ви, мабуть, чули, що це називають «справжнім стражданням», але я використовую санскритський термін духкха, тому що термін «страждання» дещо вводить в оману. Англійською мовою, коли ми чуємо слово «страждання», ми зазвичай думаємо про справді жахливі речі, як-от війна чи горе, коли хтось втрачає кохану людину, або фізичний біль, чи жахливі хвороби, як-от рак. Зазвичай це щось дійсно екстремальне та жахливе; це наше звичайне значення слова «страждання». У той час як термін «духкха» дійсно включає ті екстремальні випадки страждання, але він також включає досвід, який більшість людей взагалі не вважали б стражданням. Ми можемо навіть подумати, що вони приємні. [сміх]

Більш точне пояснення духкхи – це будь-який досвід, який не приносить повного задоволення, який не є прекрасним і не приносить задоволення. Деякі вчителі використовують термін «незадовільність». Це насправді кращий термін, ніж страждання. Але я просто згадую всі ці різні терміни, тому що ви зустрічаєте їх у різних книгах або в різних вчителів. Тоді цей пункт стосується будь-якого досвіду, який не є абсолютно ідеальним, прекрасним і задовільним. Усі істоти, які ще не досягли нірвани чи просвітлення, залишаються звичайними істотами. Це безумовно включає мене та більшість інших істот. я не знаю як ти Деякі з вас могли досягти нірвани, але я ні. [сміх] А сансара означає цикл — проходження циклу, проходження циклу. І цикл — це смерть і відродження, тож ми народжуємося, ми живемо, ми помираємо, а потім знову ми народжуємося, ми живемо, ми помираємо. Отже, для тих із нас, хто все ще перебуває в сансарі, ми продовжуємо проходити цей цикл смерті та відродження знову і знову і знову без будь-якого вибору чи контролю.

Три види духхи

Це приблизне значення сансари: таке існування. Отже, всі істоти, які перебувають у сансарі, відчувають духкху. Ніхто не вільний від духкхи. У всіх є духха. І існують різні види духхи, але їх можна віднести до трьох категорій. Існує цей список із трьох типів духкхи. Перший — духкха духкхи або духкха страждання. Або страждання страждань. [сміх] Це просто стосується грубих переживань страждань, які всі визнають болісними, неприємними, небажаними. Знову ж таки, це фізичний біль, хвороба та емоційне страждання, як-от депресія чи самотність. Це почуття горя через втрату близької людини або втрату роботи. Існує багато різних видів душевних страждань, які люди можуть відчувати. Як тільки ми маємо такий досвід, ніхто не повинен говорити нам: «Це страждання». Ми це знаємо. Ми страждаємо і хочемо звільнитися від цього досвіду. 

Навіть тварини знають про таке страждання. Вони не люблять, коли їм холодно, чи голодні, чи знущаються над ними. Тому вони намагаються уникати подібних переживань. Це легко зрозуміти. Немає труднощів це зрозуміти. І потім другий вид духкхи називається духкха зміни, і це відноситься до досвіду, який ми маємо, який здається приємним і приємним, але оскільки вони непостійні — вони тривають короткий час, а потім зникають — вони не повністю задовольнити нас. Отже, вони вважаються ще одним видом духхи. Тут слово «страждання» здається не зовсім доречним, тоді як «незадовільність» є кращим терміном.

Прикладом є споживання їжі. Більшість людей люблять їсти, і ми повинні їсти, щоб вижити. Коли ми їмо, ми зазвичай відчуваємо велике задоволення та насолоду. Ми думаємо: «Це чудово. Це приємний досвід. Мені це подобається». Звичайно, ми також можемо сильно прив’язатися до споживання їжі і хотіти їсти більше, ніж нам потрібно, і так далі. Отже, це може бути причиною страждань таким чином. Але навіть якщо ми не маємо прихильність, лише той факт, що це тимчасово, що задоволення від споживання їжі триває лише певний проміжок часу, а потім воно закінчується, а потім через кілька годин ми голодні й знову потребуємо їсти, означає, що задоволення від їжі не повністю задовольняє. Це насправді не усуває жодних проблем чи страждань, які ми маємо. Це лише дає нам тимчасовий перепочинок від наших страждань. Це не усуває наших страждань; наші страждання все ще там.

Крім того, це може призвести до страждань, якщо ми не знаємо, коли зупинитися. Ми переїдаємо, а потім можемо мати розлад травлення або ожиріння, а це може призвести до проблем зі здоров’ям і так далі. Якщо ми уважно подивимось і проаналізуємо те, що виглядає як задоволення від їжі, ми побачимо, що це не справжнє задоволення. Це не тривале задоволення. Це не справжнє задоволення. І існує потенціал, щоб перетворитися на страждання. Це може обернутися стражданням. Це вірно для всіх переживань, які ми маємо, які здаються приємними. Вони не повністю задовольняють. І навіть можуть обернутися стражданням.

Ще один приклад – подорожі. Багато людей люблять подорожувати. Вони ходять у різні місця та оглядають визначні пам’ятки в цьому місці, оглядають заклади харчування, ходять на ринки та купують усі цікаві речі. Я був там і зробив це. [сміх] Я знаю, що таке подорожі. І є певна насолода в цьому досвіді, але знову ж таки, це короткочасно. Це не триває. І це також може обернутися стражданням у тому сенсі, що у вас не завжди є приємні враження під час подорожі. Ви також можете мати неприємні враження. І ми все ще залишаємося там, де були раніше. Ви повертаєтеся додому, і у вас є всі ті фотографії, які ви зробили, і всі ці сувеніри, які ви зібрали, щоб показати своїм друзям, але чи змінилося щось у вашому житті? Можливо, ви дечому навчилися і отримали приємний досвід, але коли справа доходить до наших страждань у сансарі, вони все ще присутні. Це насправді не зникло.

Це непросто зрозуміти, і ми, ймовірно, відчуваємо великий опір цьому, тому що нам не подобається чути, що наші задоволення не приносять справжньої насолоди або не є справжнім задоволенням. Нам подобається думати: «Вони справжнє задоволення. Вони справді приємні». Ми дуже прив’язані до них і хочемо продовжувати це робити. Але з точки зору буддистів, вони не приносять справді задоволення в тому сенсі, що вони не тривають. Але є справжнє щастя. Є чудові враження, які тривають. Це щастя нірвани, щастя просвітлення. Ці переживання — безперервне щастя. Це щастя, яке не зникає через кілька секунд чи кількох годин. Це просто продовжується. Таке щастя дійсно існує, і ми можемо досягти його, якщо будемо готові прикласти час і енергію. Отже, підготовлені до такого роду щастя, ми можемо побачити, що сансаричне щастя, сансаричне задоволення насправді не таке вже й велике. Насправді це інший вид незадовільності. 

Третій із трьох типів страждання є ще важчим для розуміння, і він має досить складну назву, яка є «повсюдною, складною духкха». Це стосується самого нашого існування в сансарі. Справа в тому, що ми в сансарі. Ми не вільні від сансари. Бути в сансарі означає не фізичне чи географічне розташування. Це не те, що планета Земля є сансарою, а нірвана десь ще. Сансара насправді наша тіло і розум, те, що ми називаємо «агрегатами» в буддизмі. Термін «агрегати» відноситься до цієї комбінації тіло і пам'ятайте, що ми маємо. Отже, це дуже тіло і пам’ятайте, що ми зараз сидимо тут і слухаємо цю розмову – це сансара. Це сансара. 

наш тіло і розум, згідно з буддизмом, не виникає через якісь ідеальні причини і Умови. Наприклад, багато людей вірять у Бога, Творця, який є досконалим і люблячим, мудрим і всезнаючим і так далі. Вони вірять, що він створив нас і світ. Отже, оскільки нас створила досконала істота, ми також досконалі. Ну, якщо ви дійсно це проаналізуєте, ви побачите багато недоліків. [сміх] Я виховувався з цією вірою, і я бачив багато дірок у цьому. "Що ви маєте на увазі? Цей світ жахливий! У цьому світі багато проблем. Це не ідеально».

Відповідно до буддизму, звідки ми походимо, причини і Умови що привело нас до існування, а також світ і все, що відбувається в світі, це в основному дві речі. Ми вникаємо в ці дві речі з другою благородною істиною, справжнє походження. По-перше, це страждання — неприємні емоції або помилки, такі як жадібність, ненависть, невігластво тощо. Це помилкові, оманливі стани розуму. А потім другий, карма— забруднені карма які ми створили в минулому житті під впливом сумних емоцій. Отже, ми є продуктом забруднення карма і страждання. А ті дуже недосконалі. [сміх] Вони зовсім не ідеальні, а оскільки причини існування недосконалі, ми недосконалі. наш тіло а розум недосконалий. Наше життя недосконале. Наш світ недосконалий. Ми виникає через недосконалі причини і Умови. І ми їх контролюємо. Ми не вільні. Поки ми перебуваємо в сансарі, ми ніколи не будемо повністю вільні від цих причин страждань: страждань і карма.

Все наше існування пронизане скорботою, стражданням. Це значення числа три: всепроникне, складне страждання. Це нелегко зрозуміти. Вам потрібно вчитися і думати про і медитувати на Буддапояснення речей і навчитися справді це розуміти, але вони кажуть, що це найважливіше для розуміння. Це просто усвідомлення того, як ми та всі інші звичайні істоти в сансарі, все наше існування, наше індивідуальне життя та наш досвід, а також світ навколо нас, усе пронизане стражданням і причинами страждання. Тому що, якщо ми можемо це зрозуміти, ми справді хочемо вибратися.

Сансара схожа на перебування у в'язниці. Нікому не подобається бути у в'язниці. Кожен любить свою свободу. Отже, якщо ми зможемо визнати, що ми як у в’язниці, що ми невільні, тоді це породить бажання бути вільними, яке ми називаємо зречення або рішучість бути вільним. Це причина для вивчення цієї першої благородної істини, або справжньої духкхи, і медитації на неї. Це для того, щоб ми самі вилізли. Спочатку ми повинні мати бажання вийти, а потім ми повинні зробити певні речі, щоб вийти. Але спочатку ми повинні захотіти вибратися, і це бажання вибратися приходить через розуміння духкхи та того, скільки духкхи є у світі та в нас самих.

Причини духкхи

На щастя, це не назавжди. Є рішення, яке веде нас до другої благородної істини: справжнє походження духкха або справжні причини духкхи. Які причини всієї цієї духкхи, усіх цих страждань? Це головним чином дві речі: номер один забруднений карма і номер два - це марення. Іноді марення називають «стражливими емоціями», але мені подобається термін «марення». Це стани розуму, які помиляються і не бачать речі правильно. Вони заважають нашому розуму. Є такі речі, як гнів, ненависть, прихильність, жадібність, ревнощі, зарозумілість. Це деякі з головних помилок. Але незнання справжньої природи речей є головною оманою. Це корінь усіх інших оман.

Щоб зрозуміти, як ці причини духкхи породжують духкху, в ідеалі потрібно зрозуміти дванадцять зв’язків. Детальне пояснення цього міститься в дванадцяти посиланнях залежного походження. Але просто кажучи, ви можете сказати, що в нашому розумі існує невігластво про справжню природу речей. Існує незнання про себе, наше «я» і про те, як ми існуємо, але ми також не знаємо про те, як існують усі та все інше. Отже, ми все бачимо хибно. Під впливом цього невігластва ми захоплюємося неприємними емоціями. Ми маємо прихильність, бажання, чіпляючись для людей і речей, які ми вважаємо привабливими та хочемо тримати поруч із собою. І ми також маємо відразу, гнів, ненависть до людей і речей, які ми вважаємо неприємними і хочемо тримати подалі від нас. Ми можемо навіть відчувати бажання зробити з ними щось деструктивне.

Це дві основні негативні емоції, які виникають у нашому розумі. І тоді під впливом цих неприємних емоцій ми діємо. Ми робимо дії, і якщо наші дії є нечесними діями, як-от вбивство, крадіжка, брехня, різкі висловлювання, обман тощо, тоді ми створюємо карма. І воно забруднене. Значення цього терміну «забруднений» означає «забруднений невіглаством», що означає, що він знаходиться під впливом невігластва; це не вільно від невігластва. Отже, що карма ми створюємо, стає для нас причиною продовжувати перебувати в сансарі, перероджуватися, переживати сансару знову і знову, і знову, і знову. Це два основні чинники, які є причиною перебування в сансари та переживання духкхи, незадовільності сансари.

Справжні припинення

Тоді третя благородна істина — це справжні припинення, а припинення тут стосується припинення принаймні частини однієї з ілюзій. Усунути ці помилки в нашому розумі можливо. Невігластво, жадібність і ненависть можна усунути так, щоб вони ніколи не виникали знову. І це значення слова «припинення». Але це не відбувається відразу. Це не те, що всі наші омани знищуються за один раз. Швидше, це відбувається поступово. Отже, коли частина ілюзії була усунена з розуму так, що вона більше ніколи не виникне, це значення справжнього припинення. 

Це може здатися трохи абстрактним, але ми могли б трохи це зрозуміти, якщо згадаємо час, коли наш розум, можливо, почувався дуже спокійним. Можливо, це було під час медитація або коли ви були на природі в якомусь красивому місці або на березі моря, але ви просто відчуваєте повний спокій. Ти ні на кого не сердився; ти нічим не був незадоволений. Ви не були неспокійними і не бажали чогось. Ви просто відчували себе абсолютно спокійно в той момент, беручи до уваги, де ви були і що відбувається. Це трохи схоже на припинення. Але зазвичай це не триває, чи не так? [сміх] Рано чи пізно щось трапляється. Ми починаємо відчувати неспокій і хочемо бути в іншому місці або робити щось інше. Або щось трапиться, що спровокує наш гнів і наше роздратування. Цей момент або ті моменти спокою зазвичай минають, і наш розум знову страждає. Але лише мить такого досвіду може дати нам уявлення про значення припинення.

Спосіб досягти цього - усвідомити порожнечу. Як я вже згадував раніше, арії, ті, хто має пряме усвідомлення порожнечі, є тими, хто відчуває припинення. Коли вони мають пряме усвідомлення порожнечі, це те, що усуває оману в розумі. Отже, вони пішли назавжди і ніколи не повернуться. Тільки арії дійсно мають справжнє припинення. Ми можемо мати маленькі проблиски, маленькі моменти цього досвіду, але вони не тривають.

І четверта благородна істина вірні шляхи. «Шлях» насправді є станом душі. Це усвідомлення. Головний шлях - це мудрість, яка безпосередньо усвідомлює порожнечу. Знову ж таки, це те, чого досягає арія. Ви повинні вчитися; ти маєш дізнатися про порожнечу. Ви повинні довго думати про це, перш ніж це зрозуміти. І тоді ви повинні медитувати на ньому. Поступово ваш медитація на порожнечу приведе вас до точки прямого усвідомлення порожнечі. Це головне істинний шлях. Саме пряме усвідомлення порожнечі усуває невігластво та інші омани. Це робиться не відразу, а поступово. Це значення "істинний шлях"Або"вірні шляхи». 

Це лише короткий огляд. Можна ще багато чого сказати про чотири благородні істини. Про них написано чимало книжок. Є книги Геше Таші Церінг і Лама Зопа Рінпоче, який може дати вам більше інформації, а також є книги Його Святості.

Три вищі навчання

Тоді наступна точка, літера B, є три вищі навчання. Якщо ми справді відчуваємо бажання вийти із сансари й досягти принаймні нірвани — крім того, це повне просвітлення, стан будди, — тоді нам потрібно йти шляхом. Існують різні способи пояснення буддистського шляху. Наприклад, у тибетській традиції Гелуг є Ламрім, етапи шляху. Але це саме шлях до просвітлення, до стану будди. Для тих, хто хоче досягти нірвани, звільнення, свободи від сансари, шлях в основному складається з трьох речей. Це найпростіша формула для пояснення шляху; це ці три вищі навчання: етика, концентрація та мудрість. 

Етика в основному означає утримання від шкідливих дій, таких як десять недобросовісних дій. Десять недобросовісних дій - це фізичні дії, такі як вбивства, крадіжки, сексуальні порушення, брехня, різкі слова, суперечливі слова та пустословство. І тоді три недобросовісні розумові дії - це жадібність, злоба та неправильні погляди. Це десять недостоїнств, які Будда радив нам утримуватися від них, оскільки вони створюють страждання. Але навіть якщо його немає в цьому списку з десяти, ми намагаємося утримуватися від будь-яких дій, які є причиною шкоди та страждань. Звичайно, з самого початку ми не можемо утриматися від кожної шкідливої ​​дії. Але ми намагаємося принаймні зупинити найгірші, як-от вбивства. Можливо, від брехні не так легко відмовитися, але поступово з плином часу ми можемо зменшити та припинити шкідливі дії. Це, в основному, суть етики.

У буддизмі також є така практика взяття обітниці or приписи, як ченці та черниці мають набір обітниці що ми беремо. Але навіть люди, які не хочуть бути монахами та черницями, а хочуть бути сімейними людьми та мати стосунки, також можуть прийняти обітниці or приписи. Це такі речі, як п'ять приписи для мирян. Беручи приписи це дійсно корисно, тому що ви даєте обіцянку Будда. Ви говорите: «Я обіцяю, що не буду вбивати», і це стає дуже сильним. Ви думаєте: «Я пообіцяв Будда що я більше не збираюся вбивати», тож це справді допоможе вам навіть у ситуаціях, коли ви можете вбити комаху чи тварину. Ви пам'ятаєте цю обіцянку. Це допоможе вам зупинитися. Це потужний спосіб зупинити себе від шкідливих дій, і це також спосіб створити багато чеснот і добра карма. Бо коли беремо і тримаємо приписи, ми створюємо доброчесність весь час, 24 години на добу. Нам потрібна чеснота. Нам потрібне добро карма щоб отримати гарний досвід у майбутньому та просуватися по шляху. Отже, це, в основному, суть етики: утримання від шкідливих дій і виконання позитивних, доброчесних, корисних дій настільки, наскільки це можливо. 

Далі йде концентрація. Це тренування розуму залишатися на нашому медитація об'єкт, яким би він не був. Це може бути подих або візуалізація Будда, або ви можете медитувати про непостійність, співчуття чи любов. Яким би не був об’єкт, ми повинні зосередитися на своєму медитація об’єкт, а не блукати туди-сюди, думаючи про всілякі інші речі. Ми маємо певну концентрацію природно. Ми можемо залишатися зосередженими, коли читаємо хорошу книгу або дивимося фільм чи футбольний матч. [сміх] Люди можуть на цьому дуже добре зосередитися. Але зазвичай обсяг нашої уваги обмежений, і зрештою ми заблукаємо. Але можна натренувати наш розум мати все довший і довший період концентрації на нашому об’єкті. Згодом ми зможемо годинами зосереджуватися на своєму медитація об’єкт, не відволікаючись, не засинаючи чи щось подібне. Розвиток концентрації є дуже важливою частиною буддистського шляху. 

По-третє, це мудрість, а існують різні види мудрості, навіть різні види загальноприйнятої мудрості. Мудрість подібна до розуміння закону причини і наслідку, карма, набувши в цьому певної мудрості. Мудрість взагалі означає лише правильне розуміння чогось. Але зазвичай, коли ми говоримо про мудрість, ми говоримо про мудрість кінцева природа речей, справжня природа речей, яка є порожнечею. Це дуже важливо. Це те, що нам потрібно, щоб звільнитися від страждань і отримати нірвану та просвітлення. 

Третя з них три вищі навчання є найважливішим, але його також непросто розвинути. Отже, одне, що нам потрібно, щоб розвинути мудрість, — це вміти зосереджуватися. [сміх] Нам потрібна зосередженість, тому що якщо наш розум розпорошений всюди, то непросто розвинути мудрість. Мудрість залежить від концентрації. Але навіть концентрацію розвинути непросто. І тому, як допомога, як основа для концентрації, нам потрібна етика. Якщо у нас немає доброї етики, якщо ми не обережні щодо своєї поведінки, якщо ми просто діємо старим способом і слідуємо будь-якому імпульсу, який виникає в нашому розумі, тоді ми, можливо, робимо багато шкідливих і деструктивні речі. Можливо, ми робимо багато нечесних речей, і тоді, якщо ми живемо таким чином, сядемо й спробуємо медитувати, щоб наш розум був зосереджений на нашому об’єкті медитація, це не дуже добре працюватиме. Ми будемо думати про все те, що ми зробили, і, ймовірно, будемо відчувати деякий жаль, провину, хвилювання та страх. Наш розум буде дуже збентежений.

З іншого боку, чим більше ми можемо дотримуватись належної етичної поведінки у своєму житті, тим більше наш розум буде мирним і спокійним. Тоді, коли ми сідаємо до медитувати, буде легше зосередитися. Ось чому ці трійки розташовані в такому порядку. Етика — це як основа, і крім того, ми можемо розвинути концентрацію та, крім того, ми можемо розвинути мудрість. Це не означає, що ви повинні мати ідеальну етику, перш ніж працювати над концентрацією. Ми можемо працювати над усіма трьома водночас, але справа в тому, що ми не можемо обійтися без першого і другого і думаємо, що ми можемо просто пропустити їх і розвивати мудрість.

Питання і відповіді

Перш ніж ми продовжимо, у когось є запитання щодо всього, про що я говорив досі?

Аудиторія: Дякую, преподобний. Моє запитання стосується Ламрім проти класичного підходу до нірвани. Чи людина проходить через нірвану на шляху до стану будди чи це просто якийсь самотній шлях до повного стану будди?

Преподобний Санг'є Хадро: Це гарне запитання. В Ламрім, є три основні частини, які зазвичай називають трьома областями. У невеликому масштабі — це свого роду початковий рівень шляху — ми дізнаємося про наше дорогоцінне людське життя, а потім про смерть і непостійність, про те, що ми не збираємося бути тут вічно. Одного разу ми помремо, а після смерті знову переродимося. І може статися нещасливе переродження, якщо ми не будемо обережні. Це викликає початковий інтерес до практики Дхарми, намагаючись переконатися, що наше наступне життя буде не поганим, а хорошим. І тоді рішенням цього є вивчення карма. 

Тоді середня сфера полягає в тому, щоб подумати про всю сансару: циклічне існування, чотири благородні істини, те, як ми знаходимося в цій ситуації духкхи та страждань і карма. Ми насправді не вільні. Отже, середній обсяг розділу Ламрім в основному про те, як породити бажання отримати звільнення або нірвану, вийти із сансари. Але для тих, хто хоче пройти весь шлях до стану будди, вони не хочуть досягти того, що іноді називають «самозвільненням» або «самотнім спокоєм». Це означає, що ви просто звільняєтеся; ви виходите із сансари в стан спокою, і все. Ви зупиняєтеся на цьому. У Махаяні, частиною якої є тибетський буддизм, ми хочемо піти далі. Ми хочемо досягти повного просвітлення або стану будди. Ми не хочемо залишатися на самоті. 

Однак, навіть якщо ви хочете стати a Будда, ви все ще повинні усунути причини страждань у своєму розумі. Ви повинні усунути невігластво та всі інші негативні емоції, такі як жадібність, ненависть тощо. Ви повинні робити це, і ви повинні розвивати мудрість, що усвідомлює порожнечу, який є методом звільнення від страждань і причин страждань. Але ваша мотивація інша. Ваша мотивація полягає не лише в тому, щоб звільнитися від страждань. Швидше, це досягти стану будди і допомогти всім іншим живим істотам звільнитися від страждань.

Це трохи складніше, але для a Бодхісаттва, що означає людину, яка хоче пройти весь шлях до стану будди, існують різні підрозділи Бодхісаттва шлях. Я можу пояснити це пізніше, якщо вам це дійсно цікаво, але це можна розділити на так звані п’ять шляхів. Це п’ять різних розділів вашого прогресу до стану будди. І ще один поділ на те, що називається десятьма бхумі або десятьма підставами Бодхісаттва. Коли ви досягаєте восьми з десяти бхумі, ви перебуваєте на тому ж рівні, що й архат, як той, хто досяг нірвани. Отже, ваш розум повністю звільнився від усіх оман, таких як невігластво, жадібність, ненависть тощо. А Бодхісаттва на цьому рівні знаходиться на тому ж рівні, що й архат, але вони не зупиняються на досягнутому. У них є ще три бхумі, щоб досягти повного просвітлення. Що вони роблять на цих трьох останніх бхумі, це усувають інший вид перешкод у розумі, які називаються «когнітивними затемненнями» або «затьмареннями всезнання». Для них існують різні терміни. Але це фактори в розумі, які заважають розуму бути повністю просвітленим, повністю пробудженим.

Тепер той, хто досяг нірвани, не усунув їх. Вони все ще мають це в своєму розумі, і тому їхній розум не повністю просвітлений як a Будда, Бодхісаттва хоче видалити їх, тож саме це вони роблять на останніх етапах свого шляху. Коли останнє з цих затемнень буде усунено, вони стають a Будда. Це начебто довга відповідь, але насправді вона досить коротка, тому що вона набагато складніша. [сміх] Це просто. А Бодхісаттва хоче усунути причини страждань і причини сансари; вони дійсно хочуть усунути тих, хто у своєму розумі. І вони роблять на своєму шляху. Але потім вони йдуть далі. Чи має це сенс?

Аудиторія: Це робить. Дякую, преподобний.

Аудиторія: Дуже дякую, шановний. Я ніколи не чув, щоб четверту істину називали досягненням реалізацій. Чи можете ви сказати про це більше?

Преподобний Санг'є Хадро: Ну, так це пояснюється в нашій традиції. Слово «шлях» може відрізнятися від традиції Тхеравади чи Палі. У нашій традиції слово «шлях» насправді означає реалізацію. Це означає психічний стан. Це не схоже на фізичний шлях, яким людина йде, а скоріше на низку усвідомлень, які людина досягає у своєму розумі. І коли людина досягає цих усвідомлень, вона все ближче й ближче наближається до нірвани або просвітлення. Так це пояснюється в нашій традиції. Це загалом значення «шляху». Це певний вид усвідомлення. Але для четвертої благородної істини, істинний шлях це не будь-який шлях, а конкретна мудрість, яка усвідомлює порожнечу, справжню природу речей. Він також включає деякі інші реалізації, але це головне. Так це пояснюється в нашій традиції. 

Аудиторія: Добрий вечір із Шотландії, шановний! Марку Цукербергу не сподобається, що я запитую про це, але чи є прокручування Facebook плітками, якщо ми не відповідаємо на публікацію? Або якщо ми робимо це й відповідаємо сердито, чи це знищує будь-які хороші заслуги, які ми могли накопичити протягом дня? Чи краще взагалі не бути в соціальних мережах? [сміх] Чи є спосіб вміло цим скористатися?

Преподобний Санг'є Хадро: Я не в жодній соціальній мережі. У мене немає на це часу. Не знаю, як люди знаходять на це час. Але я пам’ятаю, як одного разу мав розмову з кількома людьми, і це точно були люди, які вивчали і практикували Дхарму. Вони сказали, що ви можете вміло використовувати соціальні медіа, якщо вибираєте, з яких сайтів Facebook отримувати інформацію, і можете ігнорувати інші. Те ж саме з публікаціями: вам не потрібно переглядати кожну окрему публікацію, яка там є. Ви можете вибрати своїх друзів і людей, які публікуватимуть публікації, які сприятимуть вашій духовній практиці, духовному зростанню тощо. Я знаю, що є деякі вчителі буддизму, які використовують Facebook як спосіб навчання та спілкування зі своїми учнями, тому я думаю, що якщо у вас є мудрість і хороша мотивація, і ви вмієте розпізнавати, яка інформація є корисною, а яка ні, тоді ти можеш це зробити. Зараз я в абатстві Сравасті, і в абатства є обліковий запис у Facebook. Отже, є люди, які зв’язуються таким чином. Я думаю, що якщо ви обережно обираєте, з ким спілкуєтесь — окремими особами, групами тощо, — тоді це можливо.

Якщо ви сердитеся, це те, з чим слід бути обережним. Ми намагаємося стежити за своїм розумом. Але це не завжди можливо. Навіть живучи тут, у монастирі, з однодумцями, все одно інколи злишся. [сміх] Хтось каже або робить щось, що викликає у вас збій гнів. Але принаймні в такому контексті ми швидше впізнаємо гнів і визнайте, що це не вправний стан розуму. Ми, швидше за все, попрацюємо над цим, а потім спробуємо поспілкуватися з іншими людьми, на яких ви гніваєтеся, і знайти здорове, позитивне вирішення проблеми. Важко ніколи не злитися. Навіть якщо ви залишилися самі в маленькій хатині в лісі і у вас немає Інтернету та зв’язку з іншими людьми, ви можете злитися на тварин, комах і так далі. [сміх] Ви можете навіть злитися на думки, які спадають вам на думку, коли ви згадуєте речі з минулого. Поки ми звичайні істоти, так буде. Але принаймні ми маємо Дхарму, і так якщо гнів спадає нам на думку, ми помічаємо це і визнаємо, що це невміло, і застосовуємо протиотруту, намагаємося не розігрувати її і створювати карма. Але також корисно намагатися уникати ситуацій, які, як ви знаєте, можуть вас розлютити, якщо ви можете цьому допомогти. [сміх] 

Дві істини

Наступна тема, літера С, це дві істини. Його Святість в далай-лама іноді казав, що коли мова йде про людей, які вивчають буддизм, для людей, які не були виховані буддистом, добре почати з чотирьох благородних істин і двох істин. Це його рекомендація. Чотири благородні істини не дуже важко зрозуміти, але дві істини складніші. Зараз я просто дам короткий вступ, але, продовжуючи курс, ми повернемося до цієї теми двох істин, і вона стане більш зрозумілою, як ми будемо йти далі.

Знову ж таки, я говорю з традиції Махаяни, зокрема традиції Гелуг у тибетському буддизмі. Інші традиції можуть пояснити це різними способами, тому це одна точка зору. Згідно з тим, що я дізнався, усе явищами що існує у світі та у всесвіті, у сансарі та нірвані, є однією з цих двох істин. Отже, це як поділ явищами, спосіб поділу явищами на дві групи. Все, що існує, має бути тим чи іншим. Ніщо не є одночасно. Ніщо не може бути обома, але також немає нічого, що не є жодним із них. Немає нічого, що не вписується в ці категорії. Ми вже зустрічали термін «істини» в чотирьох благородних істинах, тому дозвольте мені пояснити, що означає цей термін. У буддизмі істина - це те, що існує так, як вона виглядає. Спосіб його появи і спосіб його існування узгоджуються. 

Простим прикладом може бути справжня троянда, що росте на трояндовому кущі. У певному сенсі це правда, тому що вона виглядає реальною і є реальною. Але з іншого боку, є штучні квіти, і іноді вони настільки якісно зроблені, що важко сказати, справжні вони чи ні. Якщо ви знаходитесь трохи далеко, ви можете подивитися на це і подумати: «Це справжня троянда чи штучна?» Можливо, вам доведеться підійти й торкнутися його, щоб дізнатися. Можливо, це штучна троянда, а не справжня. Ще один приклад – гроші. Є реальні гроші, як те, що виробляє уряд, і вони називають це «монетним двором». Отже, уряд Сполучених Штатів виробляє справжні долари. Але є люди, які виготовляють фальшиві гроші. [сміх] Отже, є фальшиві долари, і іноді вони зроблені настільки добре, що це важко сказати з першого погляду. Можливо, вам навіть доведеться бути експертом, щоб визначити, фальшива це купюра чи справжня. 

Це значення «правди» на відміну від «брехні». Правда - це те, що виглядає певним чином, і воно є таким. Справжня стодоларова купюра, виготовлена ​​американським урядом, є справжніми грошима. І справжня троянда, що росте на кущі, - це справжня троянда. Це загальне значення істини. І тоді протилежністю істини є брехня. Фальшивість або щось хибне означає, що існує розбіжність між тим, як це виглядає, і тим, що воно є. Те, як це виглядає, і те, як виглядає, не збігаються. Отже, фальшива стодоларова купюра може виглядати як справжня купюра, але це не так. Його не виробляв американський уряд. Його виготовив хтось у своєму підвалі чи що там. [сміх] Це неправда. Це значення брехні. Це неправда. Це неправда.

З цих двох істин перша є загальноприйнятою. У буддизмі не всі буддисти погоджуються у всьому. [сміх] Насправді існує кілька різних точок зору, що не дивно, оскільки Будда жив і викладав понад дві тисячі п’ятсот років тому, а потім, коли він помер, його вчення поширилося в багатьох різних місцях і було підхоплено та вивчено різними людьми. З часом виникли різні тлумачення буддистських вчень, оскільки деякі з них Буддаслова було нелегко зрозуміти. Їх можна було трактувати по-різному. Отже, ось як у нас є ці різні школи.

У тибетській традиції Гелуг називається школа, яку вони віддають перевагу і вважають найбільш правильною Мадхьямака Прасангіка. Воно походить від Нагарджуни, який жив приблизно через чотириста років після Будда. Він написав низку текстів і був дивовижним філософом. Його тексти насправді досить складні для розуміння, як і Буддабули, тому вони потребували подальшого тлумачення та роз’яснення. Це передісторія Мадхьямака Школа прасангіка. Він перейшов від Нагарджуни до інших майстрів аж до наших днів. 

Відповідно до цієї школи, пояснення двох істин починається з істин в останній інстанції. Істини в останній інстанції — і це множина, а не однина — це порожнечі внутрішнього існування. Термін «внутрішнє існування» часто використовується, і існують інші терміни, що є синонімами цього, наприклад «справжнє існування», «об’єктивне існування» тощо. Це певний спосіб існування, який постає перед нами звичайними, непросвітленими істотами. Ми бачимо речі так, ніби вони мають такий спосіб існування: притаманне існування або справжнє існування. Однак насправді це неправда. [сміх] Це помилкова видимість, помилкова видимість. Реальність така, що речі фактично позбавлені внутрішнього існування. Внутрішнє існування просто не існує, хоча здається, що воно є.

Порожнеча внутрішнього існування означає відсутність, нестачу такого типу існування. Сама порожнеча існує. Це щось, що існує; це те, що можна знати. Арії - це ті істоти, які усвідомили порожнечу. Вони бачать порожнечу прямо. Вони мають пряме, неконцептуальне усвідомлення порожнечі, тому вони можуть бачити порожнечу речей. Причина, чому це множина — порожнечі, а не просто порожнеча — полягає в тому, що кожен окремий явищами, все, що існує, має свою власну порожнечу, має порожнечу як якусь якість. Порожнеча — це його якість, тому кожна річ має свою порожнечу. Отже, ми говоримо про порожнечу моєї чашки, наприклад, або порожнечу столу, або порожнечу нашого тіло, або порожнеча нашого розуму, або порожнеча нашого власного «я»: хто ми, що ми є. Усе має порожнечу як справжній спосіб існування, це справжній спосіб існування. Це значення остаточної істини згідно з цією школою, Прасангіка.

Порожнеча в різних традиціях

Істини в останній інстанції – це порожнечі внутрішнього існування всього явищами. У дужках у мене є ще один термін для позначення порожнечі — безкорисливість. Цей термін також вживається в тексті та вченнях. Ми знову використаємо його пізніше. Отже, порожнеча і безкорисливість взаємозамінні. Ви повинні бути трохи обережними з цими термінами. Навіть термін порожнеча не завжди має однакове значення для різних шкіл. Наприклад, одна зі шкіл називається Чіттаматра або «школа лише розуму», і вони використовують термін порожнеча. Школа все ще дуже популярна у Східній Азії, Японії, Кореї тощо. Та школа теж говорить про порожнечу; вони також мають термін порожнеча. Але коли ви досліджуєте, що вони мають на увазі під порожнечею, це не те саме, що Мадхьямака Ідея Прасангіки про порожнечу. 

Крім того, Мадхьямака, Middle Way School, має два відділення. Перший називається Мадхьямака Svatantrika, переклад «Середній шлях автономний». І тоді є Мадхьямака Прасангіка, «Консеквенціалісти середнього шляху». Я говорив про друге, Мадхьямака Прасангіка. Але перший, Мадхьямака Сватантріка також використовує термін порожнеча. Але знову ж таки, це трохи інакше. Це не зовсім те саме, що Прасангіка. Я говорю це лише як застереження, тому що ви можете читати різні книги і зустріти термін порожнеча, але не думайте, що кожен раз, коли ви зустрічаєте це слово, що воно говорить про одне й те саме. Ви повинні дослідити. [сміх] Буддизм складний. 

Істини в останній інстанції – це порожнечі. Це означає порожнечу внутрішнього або справжнього існування: фальшивий спосіб існування. Ви, мабуть, думаєте: «Що це означає?» Ми дійдемо до цього. Ось і йде. [сміх] Ось про що цей курс. Тоді загальноприйняті істини — це все інше. Все інше, що не є порожнечею, є загальноприйнятою істиною. Це включає в себе тіла, розуми, істоти, автомобілі, телефони, будівлі, дерева і так далі. все явищами інші, ніж порожнечі, є загальноприйнятими істинами. Незважаючи на те, що ми використовуємо термін «традиційна правда», насправді це не правда. [сміх] Це не правда, а скоріше хибність. Пам’ятайте, що значення брехні – це те, що має певний розбіжність між тим, як воно з’являється, і тим, як воно існує. Наприклад, скажімо, просто автомобіль. Це загальноприйнята істина. Коли ми, звичайні істоти, бачимо автомобіль, здається, що він існує за своєю суттю, справді існує. Здається, воно існує таким чином. Але насправді це не так. Він не існує за своєю суттю. Він порожній. Справжня природа автомобіля позбавлена ​​внутрішнього існування. Отже, існує деяка невідповідність між тим, як це виглядає, і тим, як це насправді існує.

Це складний момент, тому не хвилюйтеся, якщо ви цього не розумієте. Це просто трохи цікавий момент, що автомобіль називають загальноприйнятою істиною, тому що він порожній від внутрішнього існування, але насправді це не правда, тому що він не існує таким, яким він виглядає. Існує розбіжність між тим, як це існує, і тим, як це виглядає. Тема двох правд непроста. Це також складно, оскільки кожна з чотирьох буддійських шкіл думки порожнеча по-різному. Перший називається Вайбхасіка, «Школа великої експозиції», а другий — Саутрантика, «Школа сутри». Це так звані школи хінаяни. Навчання, які вони дають, в першу чергу спрямовані на досягнення нірвани або звільнення. Дві інші школи - Махаяна і Чіттаматра Мадхьямака, і вони в основному прагнуть до повного просвітлення або стану будди. Якщо вам цікава ця тема, то це справді хороша книга. Це називається Вигляд і реальність, а автор Гай Ньюленд. Він професор із ступенем доктора філософії в Університеті Вірджинії. Він учень Джеффрі Хопкінса, і він дуже обізнаний. 

Він насправді написав більшу книгу під назвою Дві істини, що передусім стосується Мадхьямака Версія Прасангіки про дві істини. Ця інша книга, однак, відносно невелика. Це лише близько сотні сторінок. Він проходить чотири школи і пояснює, як кожна з них пояснює дві істини. Я б не сказав, що цю книгу легко читати, але це так щодо легко, бо він один із нас. [сміх] Він американець, і тому використовує звичайну мову, і він також має запитання того ж типу, що й ми щодо цієї теми. І він спілкувався з вчителями, щоб отримати відповіді на свої запитання, тож це відносно проста, доступна книга, щоб дізнатися більше про чотири школи, зокрема про те, як вони пояснюють дві істини: загальноприйняту істину в останній інстанції. У нас немає часу на все це, але для тих, хто зацікавлений, це хороший текст, який ви можете вивчити.

Фон на порожнечу

Є багато пояснень щодо цієї теми порожнечі. Він великий, глибокий і детальний. Отже, ми повернемося до двох істин трохи пізніше. Тепер я хотів би перейти до деякої передісторії теми порожнечі. Мабуть, я вже говорив про це, але хочу ще раз підкреслити, чому важливо дізнаватися про медитувати на порожнечу? Усвідомлення порожнечі - головна протиотрута від невігластва. Фактично, це єдиний. [сміх] Це єдине, що спрацює, щоб позбутися невігластва. Навіть якщо ми розвиваємо любов і співчуття бодхічітта, і ми відчуваємо чудові почуття до живих істот і хочемо їм допомогти, що не усуне наше невігластво. Це лише розуміння порожнечі мудрість, що усвідомлює порожнечу, що здатне усунути невігластво. І чому ми хочемо усунути невігластво, це те, що воно є корінням усіх наших проблем. Це корінь сансари.

Наше незнання справжньої природи речей – це те, що тримає нас у сансарі, у циклічному існуванні, з усіма цими стражданнями та проблемами. Отже, якщо ми хочемо вийти, ми повинні подолати невігластво. В останньому пункті сказано: «Без усвідомлення порожнечі неможливо отримати звільнення чи просвітлення». Незалежно від того, чи хоче хтось досягти нірвани, звільнення від сансари, чи хоче пройти весь шлях до повного просвітлення, стану будди, ви не можете зробити це без усвідомлення порожнечі. Ось чому це так важливо. 

Довідкова інформація про навчання

Тепер лінія, основа вчень про порожнечу, почалася з Будда, зокрема те, що називається Досконалість мудрості Сутри або Прайнапараміта. Є кілька таких. Їх навчав в Будда, і деякі з них дійсно довгі. Найдовший – 100,000 тисяч віршів. Вона не була перекладена англійською, а в тибетській формі це дуже товста книга. Але є коротші, і ви, мабуть, знайомі з ними Серце Сутра. Це сутра, яка читається в усіх традиціях Махаяни: корейській, китайській, японській тощо. Це приклад а Досконалість мудрості сутра.

Команда Досконалість мудрості Сутри мають два значення, дві основні теми, можна сказати. У наступному пункті сказано: «Є два рівні значення в Досконалість мудрості Сутри. Перший є явним, тобто це в основному те, що Будда про що йдеться явно чи явно. Він говорить про мудрість, зокрема про мудрість, яка розуміє порожнечу. Це головна тема, пояснена в Досконалість мудрості Сутри. Ці вчення були передані від Манджушрі до Нагарджуни тощо. Нагарджуна жив приблизно через чотириста років після Будда, і він мав доступ до Досконалість мудрості Сутри. Він вивчав їх і писав до них коментарі. Він також мав цей зв’язок із Манджушрі Будда мудрості. Я припускаю, що він мав видіння Манджушрі і отримав допомогу та керівництво від Маджушрі. Це свого роду родовід цих вчень про порожнечу.

Номер два говорить «неявно», тобто коли Будда давав ці Досконалість мудрості Сутри, в основному він говорив про порожнечу, але менш очевидне значення було про метод. Йдеться про методичну сторону шляху, яка включає такі речі, як співчуття, любов, бодхічітта, шість досконалостей. Це той бік шляху, який більше стосується Бодхісаттва культивування цих позитивних альтруїстичних установок і робота на благо живих істот і прямування шляхом до просвітлення. Це пояснюється в Досконалість мудрості Сутри в менш очевидний спосіб. Лінія цих вчень була передана від Майтрейї. Майтрейя також є a Будда, і насправді він є Будда хто прийде наступним, у майбутньому. Я точно не знаю, в якому році, але в якийсь момент у майбутньому Майтрейя прийде у світ і знову буде навчати Дхарми. Але Майтрейя вже існує в якійсь чистій землі, і в нього був учень-людина на ім’я Асанга, який жив, можливо, тисячу чи тисячу двісті років тому. Асанга — це людина, яка отримала ці вчення на методичному боці шляху, а потім передала їх далі. Отже, є ці дві лінії, лінії мудрості та лінії методу. Вони передавались від учителя до учня аж до наших днів. 

Вони все ще живі, їх навчають і практикують сьогодні. Ці дві лінії також є двома сторонами шляху, який нам потрібно розвивати, якщо ми хочемо досягти просвітлення. Ви, мабуть, чули цю аналогію методу, сторона співчуття та мудрість, як два крила птаха. Подібно до того, як птаху потрібні два крила, щоб літати, якщо ми хочемо досягти просвітлення, нам потрібні обидва ці крила методу та мудрості. Якщо у нас є тільки мудрість, але нам не вистачає співчуття та любові бодхічітта, ми не зможемо пройти весь шлях до просвітлення. Ми можемо піти в нірвану. Ми можемо досягти нірвани тільки мудрістю, але не повним просвітленням. Нам потрібне співчуття, бодхічітта, узбіччя шляху. Але якщо ми маємо лише ту сторону шляху без мудрості, ми також не зможемо пройти весь шлях до повного просвітлення. Нам потрібно усвідомити справжню природу речей, щоб подолати невігластво.

Отже, є ці дві лінії вчень і два аспекти шляху, які нам потрібно розвивати. Ці дві лінії були привезені до Тибету великими майстрами. Серед майстрів, які принесли буддизм до Тибету, були Сантараксіта, Камаласіла, Атіша тощо. А потім ці вчення були поширені в Тибеті і передавались від учителя до учня. У традиції Гелуг, Лама Цонкапа був засновником цієї традиції, він отримав ці вчення, а потім продовжив їх поширювати. Згодом вони дійшли до наших духовних учителів. Не знаю, цікаво це для вас чи ні, але добре знати, звідки взялися ці вчення про порожнечу. Їх придумали не просто тибетці. [сміх] Вони були винайдені не просто нашою течією лами. Їх можна простежити аж до Будда. 

Медитація на порожнечу

У нас залишилося лише десять хвилин, і наступна тема буде більш глибоко розглядати тему порожнечі. Отже, давайте трохи зробимо медитація. Сьогодні вранці ви почули досить багато інформації, тож давайте трохи зробимо медитація і перевірити, чи зможемо ми засвоїти та переварити частину цієї інформації. Влаштуйтеся зручніше і намагайтеся тримати спину прямо. Це допомагає розуму бути більш ясним і зосередженим. Але все одно будьте максимально розслаблені. Потім дозвольте своєму розуму осісти у вашому тіло. Будьте в курсі свого тіло, ваша постава. Усвідомлюйте своє дихання, втікання і витікання. 

Тоді давайте поміркуємо над деякими основними моментами, які ми розглянули на цьому занятті. Ми почали з вивчення чотирьох благородних істин. Перші дві істини пояснюють нашу ситуацію як звичайних, непросвітлених істот. У нас є страждання, проблеми, труднощі, і ми не самотні. Приблизно вісім мільярдів людей, а також інші істоти, як і тварини, усі ми відчуваємо духку: різні види страждань, незадовільний досвід. Подивіться, чи має це сенс для вас. Подивіться, чи можете ви це прийняти.

Споглядаючи духху, ми повинні робити це збалансовано. Ми маємо це усвідомлювати, а не заперечувати. Але ми також повинні залишатися позитивними та оптимістичними, а не відчувати себе приголомшеними та впадати у відчай. Воно дійсно існує, але це не щось постійне, що буде там вічно, і на віки вічні. Є кінець духкха. The Будда пояснив, що для того, щоб покласти кінець духкха, нам потрібно поглянути на її причини. Звідки духха? Що це викликає? Зі свого досвіду він зрозумів, що це спричинено головним чином факторами нашого власного розуму. Ми можемо назвати ці ілюзії або неприємні емоції. Санскритський термін — клеша. Це аспекти нашого розуму, які помиляються, які бачать речі неправильно. І значення їх теж негативне; наприклад, гнів і ненависть може спонукати нас робити шкідливі вчинки. Крім того, жадібність і прихильність може спонукати нас робити шкідливі вчинки, наприклад позбавляти інших майна, обманювати та маніпулювати ними, щоб отримати більше того, чого хочемо. Ці психічні розлади або марення є основною причиною страждань. Подумайте про це та подивіться, чи має це сенс для вас.

Неважко відразу побачити, як ці негативні емоції викликають страждання. Вони турбують наш власний розум, і якщо ми захоплюємося ними та виконуємо їх, то робимо речі, які можуть завдати страждань іншим. Але вони також спричиняють страждання в довгостроковій перспективі. Коли ми робимо дії, мотивовані ілюзіями, тоді ми закладаємо в свій розум кармічне насіння. А пізніше, можливо, в цьому житті чи майбутніх життях, ці насіння стають причиною більшого страждання та продовжують народжуватися в сансарі, циклічному існуванні. Основною причиною всього цього є незнання справжньої природи речей, незнання того, як речі насправді існують — наше власне «я» або «я», інші та все, що нас оточує. Ми помилково бачимо це. Ми не знаємо реального способу існування речей, і тому ми діємо так оманливо, завдаючи страждань собі та іншим. 

На щастя, вихід є. Незнання не є чимось постійним у нашому розумі. Це просто фактор у нашій свідомості, який можна усунути. І всі інші негативні емоції також можна усунути так, щоб вони більше ніколи не виникали. Це сенс третьої істини, справжні припинення. І спосіб зробити це — розвивати мудрість, яка розуміє справжню природу речей, те, що ми називаємо «порожнечею» в нашій традиції. Мудрість порожнечі повністю усуває невігластво та всі інші негативні емоції, і тоді ми припиняємо створювати карма що призводить до подальших страждань у майбутньому. Нам дуже пощастило, що ми маємо можливість вивчити ці вчення, тому що якщо ми зможемо розвинути цю мудрість у своєму розумі, ми зможемо звільнитися від страждань, а також зможемо розвинути свій потенціал для повного просвітлення, стану будди, коли ми зможемо допомогти іншим звільнитися від страждань і допомогти їм досягти просвітлення. Подивіться, чи це звучить як щось привабливе, те, що ви хотіли б зробити.

Присвячення заслуги

Давайте закінчимо, присвятивши заслуги, позитивну енергію, яку ми накопичили під час проходження цього заняття з хорошою мотивацією. Кажуть, що будь-які зусилля, які ми робимо, щоб дізнатися про порожнечу, навіть якщо нам здається, що ми її не розуміємо, дуже корисні. Безперечно, ми створюємо заслуги, позитивну енергію, і найкраще, що можна зробити з цією позитивною енергією, — поділитися нею з іншими.