Трансформація насильства за допомогою співчуття

Dharma Drum Mountain's журнал Людство (ДД): До того, як ви висвятилися, і під час навчання в якості а чернечий, що змусило вас розірвати голову? Як ви впоралися зі своїми емоціями гніву в той час?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Я злився, коли все відбувалося не так, як я хотів. Мій егоцентричний розум вважав, що мій шлях завжди був найкращим, мої ідеї завжди були найточнішими і так далі. Я була вчителем початкових класів і коли діти робили не те, що я хотіла, я злилася. Я був соціалізований, щоб не дозволяти своїм гнів тому, якщо я не був із близьким другом і не міг висловитися з цією людиною, я розлив свій гнів вгору. До того, як я зустрів Буддахарма, у мене не було інструментів для боротьби зі своїм гнів.

Тим не менш, поки я не став висвяченим, я думав, що у мене немає великих проблем з гнів. Як молодий чернечиймій учитель відправив мене до центру Дхарми в Італії, щоб стати координатором духовної програми та керівником групи італійських мачо, які не бажали слухати американську черницю. Тоді я зрозумів, що у мене проблема гнів! я би медитувати у 6-му розділі Шантідеви Займаючись в БодхисаттваСправи кожен день, щоб відколоти від себе гнів. Але як тільки я злізла з подушки і мала працювати з чоловіками, я б знову злилася! Потрібен час і послідовна практика, щоб культивувати протиотрути гнів.

ДД: Ви навчалися у Його Святості далай-лама, Лама Зопа Рінпоче та інші видатні майстри. На які питання ви спостерігали, як вони зляться, і як вони впоралися з цим гнів?

VTC: Я ніколи не бачив, щоб мої вчителі сердилися, але я бачив, як вони висловлювалися дуже різко, коли їх не влаштовувала поведінка учня. Вони говорили наполегливо, їхній вираз обличчя був одним із гнів, і було зрозуміло, що вони не задоволені чиїмись діями, але їхній розум був співчутливим; ми знали, що вони піклуються про нас і про існування Дхарми у світі. Його Святість в далай-лама не сердився на комуністів, які захопили Тибет, але коли монахи поводилися погано, він говорив дуже рішуче — його слова, тон голосу та вираз обличчя свідчили про це — і це було на благо Дхарми та для тих учнів.

Один з моїх інших учителів іноді говорив так, ніби жартував, коли був незадоволений поведінкою учнів. Я пам’ятаю один раз, коли він виступав перед групою sangha і мирян учні. Миряни всі сміялися з того, що він сказав, але ми, монахи, знали, що він мав на увазі, і що він не був задоволений нашою поведінкою.

ДД: Буддизм наголошує на співчутті; якщо ми маємо співчуття, чому ми все ще сердимося? Звідки береться ідея співчуття гнів приходити з? Будь ласка, наведіть кілька прикладів, щоб проілюструвати це.

VTC: Ми можемо розвивати співчуття, але відбитки гнів в нашій свідомості сильні, тому гнів часто долає нас, якщо ми не практикували протиотрути Дхарми гнів і застосувати їх у той час.

Хоча дехто говорить про співчуття гнів, я не приймаю цю думку. Співчуття і гнів не можуть бути у свідомості одночасно, оскільки вони розглядають об’єкт суперечливо. Зі співчуттям ми можемо говорити та діяти рішуче та втручатися, коли комусь завдають шкоди або коли ситуація в суспільстві несправедлива. Наприклад, подібно до того, як мої вчителі різко говорили з учнями, які погано поводяться, висловлюючись співчуттям, батьки можуть говорити насильно або кричати на дитину, яка веде небезпечну поведінку, наприклад грається посеред жвавої дороги. Вони роблять це з любові та турботи про дитину, а не гнів.

Однак, якщо ми дозволяємо своєму розуму розлютитися, то ми схожі на людей, проти поведінки яких ми заперечуємо. Коли я багато років тому брав участь у протестах проти війни у ​​В’єтнамі, і ми зіткнулися з поліцією, чоловік, який стояв поруч зі мною, взяв камінь або цеглину і кинув їх у поліцію. Я подумав: «Ні, ми не можемо цього зробити». Інакше ми сердимося, а вони сердяться; Крім того, обидві сторони вперто думають, що ми праві, і обидві ненавидять іншу сторону. У цьому випадку ми такі самі, з якими люди були не згодні. Навіть коли ми протестуємо або ведемо переговори заради доброчесної мети, ми не повинні дозволяти своєму розуму бути захопленим гнів.

Але що поганого в тому, щоб злитися, якщо справа, заради якої ми працюємо, є доброчесною і запобігає стражданням інших? Окрім створення недобросовісних карма через злобу, різку мову та розбіжність, ми повинні запитати себе: «Коли я злюся, навіть якщо я вважаю, що це «співчуття». гнів' або 'праведний гнівчи ясно я думаю?» Щоб здійснити соціальні зміни і навіть вирішувати складні сімейні проблеми, ми повинні мислити чітко та мати можливість бачити точку зору багатьох сторін. Чи можемо ми це робити, коли ми злі? Особисто кажучи, гнів затьмарює мій розум і заважає творчо мислити для спілкування з іншими сторонами та формування стратегії, яка буде ефективною для вирішення ситуації.

ДД: Коли відбуваються великі соціальні потрясіння, буддистів часто вважають байдужими та не такими чуйними, як сповідувачі інших релігій. Яким чином буддисти повинні реагувати на соціальні потрясіння?

VTC: Деякі буддисти можуть бути апатичними до соціальних криз, думаючи: «Поки потрясіння мене не торкнеться, я нічого не робитиму». Це егоцентричне ставлення, чи не так? Інші буддисти можуть подумати: «Я не повинен злитися або, якщо я злюся, я не повинен це висловлювати», і нічого не робити. Тут комусь не вистачає чи знань, чи вміння вирішувати складні ситуації, і він мовчить.

Однак, якщо ми справді дбаємо про інших, які страждають, ми не можемо мовчати. З іншого боку, ми ненавидимо насильство. Тож нам потрібно знайти способи, щоб наші голоси за правду та співчуття були почуті без дозволу гнів втручатися.

У 2001 році таліби оголосили, що збираються підірвати два великих статуї Будди в Баміані, Афганістан. Один був заввишки 58 метрів, другий 38 метрів; ЮНЕСКО оголосило їх об’єктом Всесвітньої спадщини. Ми, буддисти, майже нічого не говорили. В результаті були знищені статуї, створені з вірою в III-VI століттях. Це була втрата для нас, буддистів, але це також була велика втрата для світу.

Я відвідав Баміан і бачив статуї в 1973 році — ще до того, як став буддистом — і можу сказати з досвіду, що вони справляють глибокий вплив на небуддистів, які їх бачать. Чому наші зусилля, щоб зупинити це, були такими мізерними? Чи ми чекали, що виступлять деякі міжнародні буддистські організації? Або ми думали, що якщо говорити щось публічно, ми станемо «поганими буддистами», тому що ми висловлювалися гнів? Безумовно, любов до Дхарми та добре бажання захистити щось важливе для світової культури могли спонукати нас протестувати проти їх знищення, говорячи про їх цінність і таким чином викликаючи міжнародну підтримку.

Ми можемо думати, що пасивно сидіти через страх виглядати погано або прихильність до репутації означає, що ми заспокоюємо наших гнів і уникати створення нечесноти. Це не обов'язково правда. Наш розум все ще може бути розлюченим, навіть якщо ми маємо благородний вигляд. Важливо пам’ятати, що кармічна цінність вчинку визначається більше нашою мотивацією, ніж тим, як він виглядає для інших.

Відстоюючи права себе та інших, заперечуючи проти несправедливої ​​політики, яка заважає людям реалізувати свій потенціал, ми маємо зробити так, щоб наш голос був почутий. Але кожен має вибрати свій власний шлях — спосіб, який йому зручний і який узгоджується з його здатністю робити внесок — щоб його голос почули.

Деякі люди можуть вийти на публічні акції протесту, але інші телефонуватимуть або пишуть листи своїм представникам у Конгресі чи парламенті, треті будуть писати листи до редакторів своєї місцевої газети, створювати петиції, виступати в інтерв’ю, писати журнальні статті, спілкуватися зі своїми друзями, і так далі. Деякі люди використовуватимуть мистецтво — зніматимуть фільми та документальні фільми на важливі теми, щоб просвітити громадськість. Інші будуть писати та виконувати музику — це було дуже ефективно під час руху проти війни у ​​В’єтнамі в 60-х і 70-х роках. Є багато способів зробити так, щоб наш голос був почутий.
Звичайно, голосування є надзвичайно важливим, тому деякі люди працюватимуть, щоб отримати певних кандидатів або допомогти людям зареєструватися для голосування. Інші люди можуть балотуватися. Нам потрібна участь кожного в доброчесних соціальних рухах.

ДД: З огляду на триваючу пандемію COVID-19 в Америці, антирасистський соціальний рух і навіть рухи проти зброї та #MeToo, а також явище онлайн-актів ненависті, яке ваше ставлення до колективних проявів гнів? Як нам уникнути насильства, ненависті та подібних емоцій і змінитися гнів у силу, яка приносить користь світу та живим істотам?

VTC: Ненасильницькі протести в США знову висвітлили структурний расизм і насильство з боку поліції щодо меншин. Ці мирні протести отримали підтримку багатьох верств суспільства, чого не було раніше. Я не відчував багато чого гнів у тих протестах; але було дуже боляче. Коли люди відчувають сильний біль, вони часто висловлюють це так: гнів. Замість того, щоб злитися на них через те, що вони злі, давайте зробимо все можливе, щоб усунути причини їхнього болю. Я бачив одне відео, на якому начальник поліції йшов на акцію протесту разом з протестувальниками. Протестувальники були такі щасливі; вони відчували розуміння та підтримку, і під час того маршу не було насильства.

Примітка: я не вважаю мародерів протестувальниками, тому що їхня мотивація зовсім інша, ніж мотивація мирних протестувальників. Насильство почалося та посилилося, коли поліція побила людей, застосувала сльозогінний газ і надто жорстко відреагувала. Виводити військові війська на вулиці було нерозумно — це розпалювало ситуацію та спричиняло насильство.

Рух #MeToo був дуже потрібний і дуже успішно привернув увагу до насильства над жінками. Це змусило правоохоронні органи втручатися, змусило компанії створювати та застосовувати політику недомагання на робочому місці та спонукало законодавців прийняти законопроекти для протидії такій поведінці. Хоча деякі жінки були розлючені й хотіли, щоб винних покарали; інші жінки відчули полегшення, коли мали змогу публічно розповісти про випадки зґвалтування, нападу чи переслідувань. Вони хотіли, щоб їх почули і щоб їхні слова поважали, але вони не обов’язково сердилися.

Як нам уникнути насильства, ненависті й подібних емоцій? Практикуючи методи Будда навчили протидіяти гнів, злоба, злоба і помста. Більшості цих методів можна навчити світських людей без використання буддійських термінів (Прочитайте Зцілення Гнів Його Святістю далай-ламаі шосту главу Шантідеви Займаючись в БодхисаттваСправи.) Проект «Соціальне, емоційне та етичне навчання». розробляє програми, щоб навчити дітей усіх рівнів працювати зі своїми емоціями. Ненасильницьке спілкування це чудова програма для навчання спілкуванню з іншими. Але навчитися цим речам недостатньо, ми повинні практикувати їх неодноразово.

ДД: Ви опублікували книгу Робота з гнівом навчити людей розпізнавати їх гнів і застосувати до нього протиотрути. Але коли цього вимагає ситуація, ви також заохочуєте людей вийти на вулиці, щоб висловити своє думки. Як знайти шлях, який забезпечує баланс?

VTC: Я не закликаю людей виходити на вулицю і не відмовляю. Коли люди займають ненасильницьку позицію в громадських місцях, наприклад, в Індії, як приклад Махатми Ганді, і в США, як приклади доктора Мартіна Лютера Кінга, Джона Льюїса та інших, це може мати потужний вплив на суспільство. Ці активісти навчали інших протестувальників, як не піддаватися різким словам інших і не реагувати на чужу агресію, а залишатися ненасильницькими. Такі ненасильницькі дії були дуже ефективними, особливо в США, коли уряд відповів насильством. Коли люди побачили це по телебаченню, вони були в жаху, і це прокинуло їх усвідомлення потреби в законодавстві про громадянські права в США. Подібним чином суфражистський рух жінок за отримання голосів показує, наскільки ефективними можуть бути ненасильницькі вуличні протести. Проте кожна людина сама вибирає спосіб висловлювання, який їй підходить.