Прихильність, гнів і збентеження

• Другий куплет в 37 Практики бодхісатв
• Як прихильність, гнів і плутанина хвилює нас у всіх напрямках.

Деякі з вас, можливо, не були тут минулої п’ятниці. У п’ятницю я виступав на BBC і пояснив, що Преподобний Чодрон попросив мене виступати з виступами на BBC тричі на тиждень протягом цього ретриту. Тому я вирішив скористатися текстом 37 практик Бодхісатв і читайте по одному куплету кожного тижня або кожного виступу, кожен BBC. Тож минулого тижня я написав перший вірш про дорогоцінне людське відродження та важливість використання нашого дорогоцінного життя, щоб вивчати та практикувати Дхарму якомога краще та робити це з метою звільнення себе та інших від океану циклічного існування. .

Прив'язаний до своїх близьких ти хвилюєшся, як вода. 
Ненавидячи ворогів, ти палаєш, як вогонь.
У темряві плутанини ви забуваєте, що прийняти і відкинути. 
Віддати рідну землю –
Це практика бодхісатв. 

У другому вірші йдеться про три отрути. Щоб звільнитися від циклічного існування, ось головне, що ми повинні зробити, це звільнитися від цих трьох отруйних станів розуму, а саме: прихильність, невігластво та огида чи ненависть або гнів. Я вчора думав, про що говорив шановний Чоні Команда Три основні аспекти Шляху і між цими двома групами по три є певна кореляція. Перший принцип зречення (Або рішучість бути вільним) там протидіє прихильність. Другий, бодхічітта, протидіє гнів, ненависть, відраза. Третій, правильний погляд, протидіє невігластву… (Приблизно). 

У першому рядку він каже: «Прив’язаний до своїх коханих, ти збурився, як вода», і я був заінтригований цим зображенням, і мені спало на думку урагани. Іноді вода спокійна, тиха і м’яка, але потім, через сильний вітер або землетрус, як нещодавно стався в Індонезії, вода може збуритися і мати величезну силу, навіть спричинити смерть і руйнування. Це чимось схоже з прихильність. Іноді в наших стосунках з людьми, які у нас є прихильність все може бути гладким, спокійним, ніжним і милим, але тоді можуть виникнути проблеми. Наприклад, якщо ця людина не робить те, що ми хочемо, або вона робить те, чого ми не хочемо від неї; ми не досягаємо свого, тоді виходить друга отрута: вогонь гнів. Я думаю прихильність часто — якщо не завжди — призводить до гнів. Якщо ми подивимося на ситуації, коли ми злі, ми зможемо побачити за цим або під цим прихильність. Тому тим більше прихильність у нас тим більше шансів гнів і сварки в стосунках. Навіть якщо цього не станеться, я маю на увазі, що це, можливо, пари або люди у стосунках, які не так часто сваряться. Одного разу я зустрів пару в Австралії, якій було за 80 чи 90, і вони сказали, що ніколи в житті (протягом 60 років) не сварилися. Мені важко в це повірити, але це може бути правдою. Цілком можливо, що люди не надто сваряться, але навіть у таких стосунках з часом виникає проблема втрати, коли один із двох людей помре, а інший залишиться позаду . Так завжди трапляється зі стосунками: вони завжди приходять до кінця, і коли це трапляється, виникає інша буря, потоки сліз і болю, що розриває серце. Це, мабуть, одне з найболючіших переживань, які переживають люди: втрата коханої людини, особливо того, з ким ви були разом десятиліттями. 

Так здається, що прихильність неминуче призводить до страждань. Прихильність у відносинах; завжди буде якесь страждання, яке прийде. Отже, вихід не в тому, щоб відрізатися від усіх і жити на самоті, як відлюдник, хоча деякі люди так і роблять, але це не для всіх. Натомість ми можемо працювати над зменшенням наших прихильність і підвищення люблячої доброти, безумовної любові та доброти, співчуття. Таким чином стосунки стануть здоровішими і проблем буде менше. Я вважаю, що це один з найкращих протиотрут прихильність розмірковує про непостійність і смерть. Це не дуже приємна тема, але вона дуже корисна, дуже потужна. Чим більше ми зможемо звикнути до думки, що наші близькі не будуть там вічно, тоді коли це станеться, коли ми розлучимось з ними, це буде менш травматичним, менш болісним. Тоді збільшення любові та співчуття зробить стосунки набагато здоровішими та принесе задоволення всім, і у нас буде менше проблем. Отже, у Дхармі є багато методів того, як ми можемо зменшитися прихильність. 

А потім другий рядок стосується гнів і я не думаю, що це потребує надто багато пояснень; Я думаю, ми всі знаємо, як боляче це мати гнів і ненависть, і це як вогонь: це дійсно дуже боляче. Є багато методів, методів Дхарми, є цілі книги, повні методів роботи гнів, як-от книга Преподобного наз Працювати з гнів і є один від Його Святості Зцілення гнів. Так багато методів, тому коли ви помітите гнів виникаючи в думках, не гнівайся на себе і не бий себе за те, що ти злий; це просто звичайний людський досвід, це частина сансари. Будьте добрими до себе, але потім попрацюйте над цим, знайдіть ліки, і знову ж таки: любляча доброта та співчуття — чудові ліки, тому що ви не можете мати обидва одночасно, в одну мить по відношенню до людини, ви не можете мати обидва гнів і любов. Отже, чим більше ми можемо мати любові, доброти, співчуття, терпіння, цих позитивних якостей, тим менше місця залишається в розумі для гнів виникати. 

І тоді третій рядок стосується плутанини. Слово плутанина часто використовується як синоніми з невіглаством. Невігластво та плутанина – це майже одне й те саме, і коли ми чуємо про незнання чи плутанину, ми, мабуть, спочатку думаємо про незнання справжньої природи речей, незнання порожнечі. Тут він, здається, говорить про інший вид невігластва. Існують різні види невігластва, і одним із них є незнання карма: що позитивне, що негативне, що доброчесне, що нечеснотне. Отже, він каже, що коли наш розум губиться в плутанині невігластва чи темряві невігластва, тоді ми забуваємо, що прийняти та відкинути. Ця фраза «прийняти і відкинути» часто зустрічається у вченнях, і в основному вона говорить про: є певні речі, які нам потрібно робити, практикувати, брати участь у цьому; інші речі, від яких ми повинні відмовитися. Одна з перших речей, які ми маємо зробити на шляху, — це щодо доброчесності та нечесноти утримуватися (або відкидати) те, що не є доброчесним (як-от десять нечеснотних дій: убивство, крадіжка тощо) і прийняти (або практикувати) те, що є доброчесним (наприклад, утримання від убивства, утримання від крадіжки тощо). 

Крім того, ми також можемо робити протилежні дії, як-от рятувати життя, захищати життя, дарувати, бути щедрим. Є багато способів, якими ми можемо створити чесноту. Навіть якщо ми знаємо це інтелектуально, інтелектуально ми знаємо, що ми повинні робити, а що не повинні робити, але іноді наш розум заплутується, ми забуваємо і повертаємося до своїх старих звичок. Одна з причин, чому це може статися, полягає в тому, що ми перебуваємо в компанії інших людей (деяких членів нашої родини, деяких наших друзів), які не зацікавлені в цьому, які не зацікавлені в тому, щоб працювати над своїм розумом і практикувати чесноти та відмова від нечесноти. Ми так легко піддаємося впливу інших людей, людей, з якими ми живемо, людей, з якими ми проводимо час, як у тій приказці: «Мавпа дивиться, мавпа робить». 

І є також фактор бажання, щоб вас прийняли, щоб вам подобалися, бажання, щоб вас вважали крутим, а не дивним. Ось деякі з факторів, через які нам важко продовжувати практикувати те, що ми хочемо практикувати в певній компанії. Тому четвертий рядок говорить: «Відмовся від батьківщини». 

Батьківщина не обов’язково означає всю країну, але це може означати вашу родину, вашу громаду, ваше звичайне коло друзів. Знову ж таки, якщо ці люди (або деякі з них) не стурбовані роботою над своїм розумом, тим, щоб робити те, що є доброчесним, і утримуватися від того, що не є доброчесним, тоді нам може бути важко практикуватися, коли ми перебуваємо в їхній компанії. Ось чому деякі люди вирішують переїхати в таке місце, як абатство чи інші монастирі, реколекційні центри чи громади, де це більш сприятливо для практики. Ви живете серед людей, які справді віддані намаганням практикувати Дхарму, жити повноцінним життям, тому в такій ситуації набагато легше (я впевнений, що ви всі знаєте). Не кожен може повністю переїхати, покинути дім і переїхати в таке місце, як це, але принаймні ви можете приходити сюди час від часу (я не думаю, що мені потрібно вам це говорити, тому ви тут!) для відступів і провести деякий час у такій ситуації та отримати поштовх. Це дає вам певний поштовх до вашої практики, так що, коли ви підете додому, ви зможете тренуватися краще, у вас буде більше сил у вашій практиці. Можливо, ви навіть зможете позитивно вплинути на людей удома, свою родину та друзів. Не проповідуючи їм (я, звичайно, не пропагую це, це зовсім не буддистська річ), а просто будучи прикладом. 

Ще один вислів, який мені завжди подобається: «Дії говорять голосніше, ніж слова». Я дійсно відчуваю, що це правда. Як каже Ганді (я люблю це): «Будьте тією зміною, яку ви хочете бачити у світі». Отже, якщо ви самі намагаєтеся бути більш добрими та співчутливими, менше злими, менше захопленими три отрути і намагайтеся бути більш доброчесними і менш нечеснотними; можливо, ви зможете впливати на оточуючих вас людей, хоча б трохи більше. 

Цілком можливо, що деякі люди можуть неправильно витлумачити цю пораду про відмову від батьківщини і подумати, що проблема в цьому: «це мій дім, це моя сім’я, ці жахливі люди, яких ти знаєш, і мені потрібно втекти від них, і тоді все буде гаразд». Більше проблем у мене не буде». На жаль, це неправда… Ми знаємо, що, навіть якщо ми прийдемо до такого місця, як абатство, або навіть якщо ви підете в хатину у віддаленій місцевості й залишитеся зовсім самі, ці отрути все одно будуть виникати у вашій пам’яті. Проблема тут [Вен. Хадро вказує пальцями на своє серце]. Ми беремо психічну отруту з собою, куди б не йшли, тому єдиний спосіб справді звільнитися від цих отруйних станів розуму — це протистояти їм і працювати над ними. Знову ж таки, для цього є багато інструментів, але нам також потрібно багато терпіння; це вимагає часу та наполегливості. Просто продовжуйте працювати над цим, і повільно, повільно, повільно ви побачите, як вони зменшуються. Робіть це з великою добротою та співчуттям до себе, не докоряючи собі. Я впевнений, що ви чули це раніше, але не завадить почути це знову. 

Тоді ми могли б сприйняти цю пораду як означати не повністю відрізатися від своєї сім’ї та ніколи більше не бачитися з нею, а робити перерви. Приходьте в такі місця, як абатство, приходьте на реколекції і отримуйте велику дозу практики, а потім повертайтеся і намагайтеся продовжувати практикувати в цій ситуації. Будьте дуже обережні, щоб не звинувачувати свою родину та інших людей у ​​своїх проблемах і не відчувати почуття відрази та образи. Ви, мабуть, це знаєте, але можливо, що деякі люди можуть використовувати таку пораду, щоб виправдати свої почуття та відірватися від своєї сім’ї, але це було б з неправильних причин. 

Один із моїх ранніх учителів, Лама Єше одного разу сказав, що якщо у нас є якісь невирішені проблеми з батьками, ми не зможемо досягти прогресу в нашій духовній практиці. Це дуже вплинуло на мене, тому що більшу частину мого життя я мав проблеми з батьками. Я подумав: «Ой, мені потрібно піти від цих людей, вони такі важкі». Це спонукало мене наполегливо працювати над своїм розумом, своїм ставленням, стосунками з батьками, і я думаю, що те саме стосується будь-яких інших важливих людей у ​​нашому житті: братів і сестер, тіток, дядьків, бабусь і дідусів, друзів тощо. Нам справді потрібно працювати над роз’ясненням будь-яких невирішених проблем у наших стосунках, тому що в іншому випадку, якщо вони зникнуть або ми помремо до того, як ці проблеми будуть з’ясовані, це буде дуже сумно, ми будемо відчувати великий жаль. Я дуже вдячний за цю пораду від Лама Єше, тому що я зміг вирішити проблеми з моїми батьками, перш ніж вони померли, і справді відчував до них любов і вдячність. Тож, будь ласка, не зрозумійте неправильно цей вірш, це не означає залишати дім з огидою та образою тощо, але це для того, щоб допомогти собі у вашій практиці, щоб ви могли подолати ці отруйні стани розуму, а потім мати можливість мати здоровіші стосунки з і допомогти їм подолати ці стани розуму.