Наше дорогоцінне людське життя

• Перший куплет в 37 Практики бодхісатв
• Цінність нашого людського життя для практики Дхарми

Минулого тижня, коли преподобний Чодрон запитав мене, чи буду я вести BBC тричі на тиждень під час реколекції, я був трохи здивований, тому що подумав: «Ого, що я придумаю, щоб сказати стільки разів?» І тоді виникла думка, якась ідея прийшла в мій розум — можливо, через благословення Будд і бодхісаттв — переглянути текст 37 практик бодхісатв. Тож я міг би використати це як певний каркас. Я зробив швидкий підрахунок у своєму розумі: «Три рази на тиждень, чотири рази на місяць» у будь-якому випадку, тридцять шість разів, і це тридцять сім віршів, так що це начебто працює дуже добре. Один зайвий вірш підійде десь по дорозі.

Тож що я планую зробити, це кожен раз, коли я даю BBC, щоб зробити один куплет. І насправді, ви знаєте, щоб віддати належне цьому тексту, вам потрібні години для кожного вірша. У нас немає годин; Я не змушу тебе сидіти годинами в очікуванні свого обіду. І все-таки я подумав, що було б непогано витратити лише вісім-десять хвилин на перегляд кожного вірша, і я поділюся деякими думками, ідеями, які я маю щодо цього, і як застосувати це на практиці та спробувати зробити це має значення, особливо в контексті відступу. 

Цей перший вірш — я знаю, що багато хто з вас вивчив його напам’ять, я ще не дійшов до цього процесу, мені ще потрібно його прочитати — перший вірш говорить: 

Здобувши цей рідкісний корабель свободи й удачі, 
Почути, подумати і медитувати непохитно ніч і день 
Щоб звільнити себе та інших
З океану циклічного існування – 
Це практика бодхісатв. 

Цей вірш присвячений темі Цінне людське життя яка в основному стосується того, наскільки нам пощастило мати людське життя, не просто людське життя, а людське життя з певними якостями — зовнішніми Умови а також внутр Умови — це робить його найбільш ідеальною ситуацією для залучення до практики Дхарми. Тоді, якщо ми використовуємо своє життя таким чином, щоб практикувати Дхарму, ми робимо найбільш значущу та найкориснішу річ, яку ми можемо зробити, як для себе, так і для інших, і як для цього життя, так і для нашого майбутнього життя. Це основна ідея Цінне людське життя. 

Я впевнений, що всі ви чули вчення про це, читали про це, думали про це, розмірковували над цим, і, ймовірно, деякі з вас настільки знайомі з цим, що ви знаєте це задом наперед, і навиворіт, і навиворіт всіма можливими способами. Але тоді питання: 

«Наскільки ми дійсно глибоко інтегрували значення цієї теми в наше життя?» 

І іноді це важко знати. Коли все йде добре, все йде гладко в нашому житті, ми не стикаємося з надто великими труднощами, може здатися, що «О так, у мене все дуже добре, моя практика йде дуже добре». Але потім, коли ми стикаємося з ударом, небажаним або неочікуваним досвідом, який може бути нашим здоров’ям, якоюсь проблемою зі здоров’ям, або це може бути щось внутрішнє, якась емоційна криза чи криза з коханою людиною, членом сім’ї, кимось, кого ми ми близькі до роботи, або маємо роботу, або що завгодно… Отже, коли в нашому житті трапляються такі погані речі: це можливість. Ми повинні побачити, наскільки ми дійсно інтегрували цю ідею, яку ми маємо Дорогоцінне людське відродження і найбільш значуще, що ми можемо зробити з цим, це залучитися до практики Дхарми. 

Я чув, як Його Святість далай-лама іноді кажуть, що в тибетській є такий вислів:  «Легко виглядати хорошим практиком, коли твій шлунок повний і ти сидиш на сонці, але коли настають важкі часи, саме тоді ти показуєш своє справжнє обличчя». 

Я перефразовую це, я не пам’ятаю точних слів, але основна ідея така: «О, все йде добре», знаєте, ви можете виглядати так, ніби ви хороший практикуючий, але тоді, коли приходить хрускіт, коли приходять труднощі , тоді ви знаєте, ви добре бачите, наскільки це правда. 

Я хотів би поділитися з вами історією, яка для мене стала чудовим навчанням на цю тему Дорогоцінне людське відродження. Тож у 1987 році наша група поїхала до Тибету на паломництво — Преподобна Чодрон був у цій групі — нас було близько двадцяти п’яти монахів (монахів і черниць) і 15 мирян, і ми були з моїм учителем Лама Зопа Рінпоче і ще одна чудова Лама Геше Лама Кончог і різні інші тибетці тут і там. Це був досить надзвичайний час. Ми подорожували в автобусах і відвідували різні святі місця, храми, монастирі і так далі, молилися, медитували і жертви і це був справді цікавий досвід. Одного разу ми були в монастирі Сера — одному з найбільших монастирів Гелугпа в Тибеті — і ці монастирі трохи схожі на міста, які ви знаєте, села, у них багато будівель і багато будинків. У минулому їх наповнювали десятки тисяч ченців. Тепер все інакше… 

Тож ми були там, ми відвідували різні святі місця та робили жертви і так далі, і ми зустріли пару ченців, які жили в монастирі Сера, і вони запросили нас на чай. Я пам’ятаю, як сидів у цій кімнаті, цій гарній кімнаті… Мені здається, там були тханки на стінах і килими на підлозі, так що це начебто зручно та затишно, і ми пили чай. І потім Рінпоче попросив цих монахів розповісти про те, що вони мали, тому що це були ченці, які не втекли в 1959 році разом з далай-лама і багато інших людей. Вони пережили весь Голокост — тибетський Голокост — і пережили багато справді жахливих подій і жорстокостей, яких заподіяли тибетському народу китайські солдати. Тому було якось дивно сидіти в цій дуже комфортній затишній кімнаті і слухати про ці жахливі історії. 

Один монах сидів на табуреті, а не на підлозі, і він пояснив, що не може сидіти, схрестивши ноги, тому що його колінні чашечки були розбиті китайськими солдатами, які били їх прикладами, і, мабуть, вони часто робили це, щоб зупинити людей від медитації. 

Інший монах був досить балакучим. Він розповів кілька історій. Він сказав, що одна з речей, до яких китайські солдати змусили монахів, це ходити в місто з відрами і збирати людські екскременти. Їм доводилося стукати в двері людей і просити екскременти, які потім забирали назад і викладали на поля. Отже, здається, це був метод, розроблений для того, щоб змусити людей втратити повагу до монахів, перетворити їх на збирачів калу, а не на поважних членів церкви. Сангха, і вчителі і так далі і так далі. І так само монах також сказав, що в якийсь момент він був замкнений у камері протягом одинадцяти місяців, його руки та ноги були сковані разом. Наприкінці він сказав, що були моменти, коли він думав, що не виживе, і він був такий щасливий, що вижив і що він все ще мав своє дорогоцінне людське переродження. Це твердження було настільки сильним, що воно справді сильно вплинуло на мене, тому що я начебто уявляв, як би я впорався з такою ситуацією, якби мені довелося пережити такий досвід. Я подумав: «Знаєте, я не захочу продовжувати жити. Я можу стати самогубцем і просто захотіти померти». Тож пройти через цей досвід і відчути, наскільки мені пощастило, що я все ще живий і маю це людське життя, це дорогоцінне людське життя, тому що це дає нам можливість брати участь у практиці Дхарми. 

Крім того, мене дуже вразили обличчя цих ченців. Незважаючи на те, що вони пережили ці жахливі події, вони не виявляли жодних ознак гнівабо гіркота, або депресія, або відчай. Вони насправді виглядали щасливими, усміхалися, а їхні очі сяяли. Ви могли дійсно побачити цінність залучення до практики Дхарми. Так для мене, що це монах сказане символізує справжній сенс реалізації в Цінне людське життя. Навіть якщо ми проходимо через труднощі в нашому житті — а я маю на увазі, що є труднощі, які неможливо уявити — тож навіть у таких важких ситуаціях, важких переживаннях, все одно розуміти, що мати людське життя — це цінність, і не ставати жертвою відчаю, до депресії, до безнадійності тощо, але натомість бачите: «Добре, у мене все ще є це людське життя, у мене все ще є це людське життя» тіло і розум, і я можу використовувати це життя для речей, які є значущими та корисними». 

Навіть у таких ситуаціях, навіть у в’язниці, можна створити чесноту — коли ти, звісно, ​​знаєш, як, ти повинен знати, як це зробити — але ти можеш створити чесноту, ти можеш породити співчуття, люблячу доброту, мудрість, розуміння істинного природа речей. Ви розумієте, що солдати та тюремники можуть замкнути вас фізично, але вони не можуть замкнути ваш розум. Ваш розум все ще ваш, і ви контролюєте свій розум. Ви маєте свободу робити розумом те, що хочете, і є багато речей, які ви можете робити розумом, якщо знаєте, як. Ви можете робити речі розумом, щоб переконатися, що вони рухаються в позитивному напрямку, а не в негативному. 

Я вважаю, що було б корисно запам’ятати цю історію для майбутнього відступу, незалежно від того, чи ви тут лише на вихідні, на один місяць чи на цілих три місяці. Тому що ретрит іноді може бути блаженним, але іноді це може бути важко. Це може бути фізично важко. Ви можете відчувати біль у вашому тіло — особливо сидіти стільки годин — тому може бути фізичний дискомфорт і страждання. Іноді можуть бути психічні страждання, коли наш розум може бути затоплений болісними спогадами з минулого, про те, що ми зробили або про те, що зробили з нами інші, або щось інше. Крім того, ми просто розчаровуємося цим постійним шквалом небажаних думок і емоцій, які нестримно приходять у наш розум. Ось деякі з речей, які люди можуть відчути під час ретріту. Це не завжди чудово та блаженно, але важливо пам’ятати, що, незважаючи на труднощі, які ми можемо зазнати, нам все одно надзвичайно пощастило мати це Дорогоцінне людське життя, це означає, що ми маємо можливість займатися значущою та корисною діяльністю, яка принесе користь нам та іншим зараз і в майбутньому. Насправді, з якими б труднощами ми не стикалися — чи то в нашій практиці, чи в нашому житті — це насправді найкращі моменти для залучення до певних видів практики, таких як терпіння, наприклад трансформація думок (Лоджонг), Тонглен і також очистка. Тибетці кажуть, що всякий раз, коли ми стикаємося з труднощами, особливо під час практики Дхарми, це є ознакою очистка. Ми відпрацьовуємо своє зло карма. Ми зменшуємо навантаження або «борги» поганих карма що ми маємо. Це думки та практики, які можуть допомогти нам справлятися з труднощами, а не впадати в депресію через них. 

Також корисно пам’ятати про непостійність; дуже проста ідея, але лише той факт, що ці проблеми, через які ми проходимо, непостійні, вони не триватимуть вічно, вони пройдуть. Також пам’ятайте, що багато інших людей теж мають проблеми, і ми не одні. Інші люди мають ті самі труднощі, що й ми, або подібні. Деякі люди мають ще гірші проблеми, наприклад: навіть зараз є люди, ув’язнені в Тибеті та переживають жахливий досвід, про який ми чули. І є люди у в’язницях у багатьох інших країнах: у Китаї, Бірмі, Росії і, звичайно, тут, в Америці. Думки про інших, які мають труднощі, а також про нас самих допомагають нам менше зосереджуватися на «своїй проблемі» і відкрити наше серце зі співчуттям і добротою для інших. Це один із найкращих способів проявити співчуття, а також це може бути способом дати собі новий прилив енергії для роботи над собою, щоб ми могли приносити більше користі іншим людям. Ось про що цей вірш в останніх двох рядках: 

«Щоб звільнити себе та інших 
З океану циклічного існування – 
Це практика бодхісатв».

A Бодхисаттва це насправді той, хто має невигадану бодхічітту, і це досить високе усвідомлення. Мене там немає, можливо, хтось із вас є, але я прагне Бодхисаттва. Я прагну бути схожим на бодхісаттв. Ви знаєте, що б ми не робили з цією ідеєю, з цим бажанням, наслідувати діяльність а Бодхісаттва так корисно; це як маленька дитина, яка прагне стати лікарем. Він не може відразу почати займатися медициною, але навіть у першому класі, вивчаючи арифметику, читання і так далі, це поступово працює до того дня, коли він або вона зможе займатися справжньою медичною практикою. Так це схоже, так я себе бачу: я прагне Бодхисаттва, я як маленька дитина, маленька дитина, яка сподівається одного дня стати схожою на Бодхісаттв. Будь-які зусилля, які ми докладаємо в цьому напрямку, і ми можемо кожен день свого життя робити те, що допоможе нам зрештою стати Бодхісатвами, а потім Буддана благо всіх істот

Дякую.