Про перфекціонізм

Про перфекціонізм

  • Вивчення нашого уявлення про досконалість
  • Розглядаючи, чи можлива досконалість
  • Як ідеї досконалості для нас самих та для інших можуть обмежувати
  • Проблема з перфекціонізмом

Я думав сьогодні поговорити про перфекціонізм. Оскільки тут ніхто не страждає від цієї проблеми, ви всі можете приємно відпочити під час розмови. Але я думаю, що насправді це велика проблема для багатьох людей. І я, звичайно, помітив це на собі. У нас є уявлення про те, що таке досконалість, і, звичайно, наша ідея — це лише ідея, але ми не усвідомлюємо, що це лише ідея, і ми думаємо, що це реальність або вона має бути реальністю. Словом, усі повинні бути досконалими, а особливо як буддисти. Нарешті ми знайшли шлях, тож тепер маємо бути ідеальними; наші друзі з Дхарми мають бути досконалими; наші вчителі мають бути ідеальними. А що означає досконалість? Це означає, що кожен робить те, що ми хочемо, коли ми цього хочемо. Ось що означає досконалість, чи не так? Це дійсно цікава вправа. Можливо, нам варто зробити це на наступному курсі: попросіть кожного записати своє уявлення про те, що означає досконалість для вас самого, а потім, що означає досконалість для когось іншого в групі. І що означає досконалість для когось у вашому житті, з ким ви дуже близькі, і що означає досконалість для нашого президента. І було б дуже цікаво обговорити це та побачити наші різні уявлення про конкретні якості, які хтось повинен мати або не мати, щоб бути ідеальним. І я думаю, що це дійсно покаже нам, що наша ідея досконалості є просто такою, нашою ідеєю. Це одна частина рівняння.

Друга частина рівняння полягає в тому, чи можлива така досконалість? Це функціонуюча річ чи її не існує? Добре, а що це? Чи можлива досконалість? Якби ми зустріли Будда, якщо ви думаєте, хто Будда як він жив 2500 років тому, як ви думаєте Будда був ідеальним, чи у вас є якісь способи, які Будда міг би покращити свій спосіб життя? Наприклад, навіщо йому тинятися по всіх цих селах, ходити від дверей до дверей за їжею? Він повинен зробити це інакше. Або чому зробив Будда налаштувати мантії так? Я маю на увазі, що вони дуже непрактичні. У нас повинні бути закриті або обидва рукава. У нас повинен бути зимовий комплект і літній комплект. І кишені, так і неодмінно блискавки та кнопки. Чому зробив Будда, справді? Хіба він не міг покращитися?

Було б дуже цікаво пройти й по-справжньому подивитись, як у нас є стільки ідей про те, як кожен може покращитися, і наскільки ймовірно, що люди підуть за нашими ідеями. Які наші ідеї перфекціонізму для різних груп людей? Інше питання: чому ми маємо право диктувати перфекціонізм? Ми не хочемо відповідати на це запитання, але це гарне питання, щоб подумати. І по-третє, якщо Будда з’явився перед нами, ми вважали б його ідеальним чи хотіли б, щоб він змінився? А як щодо досконалості для нас самих? Чи це змушує нас бути надзвичайно суворими до себе, надзвичайно осудливими? Як перфекціонізм впливає на наші стосунки з іншими, коли ми очікуємо, що вони будуть ідеальними, і пам’ятаємо, що вони роблять те, що ми хочемо, коли ми цього хочемо.

Те, що я помітив у своїй свідомості, це те, що мої ідеї досконалості як для себе, так і для інших людей дають нам обом дуже мало місця для руху. Мої уявлення про досконалість такі. І хтось або падає в них, або вони випадають з них. І їм не дозволено бути людиною, що розвивається. Зрештою, вони мають бути ідеальними. Отже, щоб бути досконалим, ви не можете розвиватися, ви повинні вже цього досягти. Ми судимо інших людей таким чином, і ми також судимо себе таким чином. Для того, щоб я міг робити x, y, z, я маю бути досконалим у дах, дах… Це часто буває, коли люди приходять і досліджують чернечий життя. Я повинен подолати цю проблему, і цю проблему, і цю проблему, і зберегти все приписи На 100% ідеально, перш ніж я зможу висвятити. Звичайно, якби у вас було все це досконало, вам, ймовірно, не знадобилося б висвячення, тому що ви вже були б а Будда. Але ми дотримуємося цих неймовірно високих стандартів, ніби ми справді повинні бути десь суперменом або супержінкою. Тож це стає великою проблемою в нашій практиці, тому що стандарт перфекціонізму дуже добре дружить із осудливим, критичним розумом. Оскільки у нас є стандарт, ми не вписуємося в нього, тому ми судимо і критикуємо себе. Наші друзі в це не вписуються, ми їх судимо і критикуємо. Наша сім'я в це не вписується, судіть і критикуйте. Навіть Будда, навіть ти подивись на Ченрезіга. Чому він так стоїть з ногами? Він не стоїть так. Його ноги такі. Чому тоді художник намалював його з такими ногами? Це виглядає так незручно. Зелений відтінок Тари. У нас є багато думок щодо ідеального відтінку зеленого Тари, але це просто неправильно. Мені здається, він повинен бути смарагдово-зеленим. Кажуть, синьо-зелений. мені це не подобається Смарагдово-зелений. Дуже цікаво спостерігати за цими речами в нашій свідомості та за тим, як ми вставляємо себе в рамки, як вставляємо всіх інших у ці концептуально вигадані характеристики, які ми приписуємо перфекціонізму.

І ще одна річ, яку слід запитати: які проблеми приносить нам це перфекціоністське ставлення? Як це впливає на нашу здатність практикувати? Як це впливає на наші стосунки з іншими людьми? Як це впливає на наше життя? Це робить нас відкритими чи закритими? Толерантний чи нетолерантний? І якщо ми будемо демонтувати, то ми хочемо демонтувати перфекціонізм? І якщо так, чи означає це, що у нас немає абсолютно жодних стандартів? Це не може бути правильно. Але ви бачите, що ми екстремісти, або у вас є цей стандарт перфекціонізму, або у вас немає нічого. Середній шлях, люди. Є стандарти, але має бути певна гнучкість. Повинно бути щось, над чим ми працюємо, а не те, що ми вже маємо, тому що ми практикуючі буддисти, а не будди. Чи можемо ми побачити світ очима практиків буддизму? І як ми можемо змінити нашу концептуальну основу і що станеться з нашим настроєм, коли ми відмовимося від цієї перфекціоністської тенденції? Що відбувається з нашими стосунками з іншими? Що відбувається з нашим притулком, коли ми маємо більш реалістичний погляд на те, ким є кожен?

Як перфекціонізм пов’язаний з повагою до інших? У сенсі, що ви маєте на увазі? Якщо у нас є соціальні норми про те, що люди ввічливі чи неввічливі чи роблять щось у той чи інший спосіб, і ці речі не виконуються. Дивно, наскільки ми здивовані, коли це відбувається. Іноді ми добре думаємо, і це перетворюється на завищені, нереалістичні очікування. І, звісно, ​​незалежно від того, чи це хтось, кого ми високо поважаємо, чи ні, у нас є певні очікування певної ввічливості чи ввічливості. Звичайно, наші очікування є нашими очікуваннями. На них більше ніхто не підписувався. Здається, це загальні суспільні очікування, але я впевнений, що якщо ми їх обговоримо, ми побачимо, що навіть у загальних суспільних очікуваннях ми всі маємо трохи різні. Крім того, навіть якщо ми маємо загальні соціальні очікування, чому ми дивуємося, коли розумні істоти, які мають у своєму розумі страждання, не дотримуються їх? Чому ми дивуємося, коли трапляється життя, і люди не можуть виконати свої обіцянки просто тому, що змінилися обставини, навіть не через уражений розум, а змінилися зовнішні обставини?

Жорсткість перфекціоністського розуму не може пристосуватися до будь-якої іншої можливості, крім того, що він думає. І там є ціла купа слідів. Вона повинна, вона не повинна. Він повинен, він не повинен. Так-то має, вони повинні. Вони не повинні, вони не повинні. У нашому розумі є багато таких фраз, про які ми можемо навіть не усвідомлювати. Я мав би цх, цх, цх… Я не повинен цх, цх, цх… Так сильно і дуже туго, дуже жорстко. А потім, коли ми кажемо: «давайте послабимо це», ми впадаємо в іншу крайність, і о, тоді це безкоштовно для всіх. Ні, ми повинні мати тут певну мудрість. Розбірлива мудрість дуже важлива. Але в рамках розбірливої ​​мудрості існує можливість змінити обставини, щоб люди, які мають страждання, пішли за своїми стражданнями.

Є місце для розбіжностей у вподобаннях, розбіжностей у думках і багато діалогу. І визнання того, що всі ми різні, тому що якщо я, наприклад, подивлюсь на те, що для мене означає досконалість щодо певних людей, це справді нереально, і немає жодного шансу, щоб вони мали ці характеристики, тому що те, як вони живуть своїм життя їх влаштовує. Те, як вони живуть, мене не влаштовує. Мені подобається більше структури, менше структури, більше передбачуваності, менше передбачуваності, що б це не було. Але вибір, який вони роблять щодо того, як жити, їм підходить. Прикладом, який я завжди використовую, є те, що один із моїх учителів проводить своє життя за мосами, тибетськими ворожіннями. Це ідеально працює для нього. У мене це не працює. Але це не означає, що мені потрібно критикувати і говорити: «Навіщо він це робить? Він не повинен цього робити, і він повинен робити це інакше». Тому що це просто особисті переваги, і це працює для когось іншого. Отже, чому я маю брати участь у суддівстві?

Як нас часто навчають у світі праці, ви повинні отримати на два класи вище вашої поточної зарплати, інакше вас не підвищать. А потім ви входите в життя Дхарми з тим самим, і це просто не працює. Це не підходить. І навіть у звичайному житті, що поганого в тому, щоб працювати відповідно до свого розряду? Страх, страх невдачі. Я зазнаю невдачі. Мене не підвищать. Люди будуть думати негативно. Я не матиму доброї репутації. Тому я завжди маю досягти успіху. Це кваліфікація для нашої Невротичної асоціації відмінників. Хочеш записатися, я президент, вона секретар. Ви віце-президент. Отже, ви можете написати секретарці, тому що вона повинна зробити це правильно і побачити, хто кваліфікований, а хто ні.

Що це означає? «Я хочу бути ідеальним». Що це означає? «Те-то має бути ідеальним». Що це означає? Це знову ж таки перевірка наших основних припущень, про які ми йдемо по життю, навіть не усвідомлюючи, що ми маємо, але вони приносять нам так багато проблем.

Преподобний виступив із наступною доповіддю після цієї доповіді тут: Підводні камені перфекціонізму.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.