Подолання егоїзму

• Наслідки прикріплення грошової винагороди (або вимоги) вчинків доброти
• Економічна лінза та моральна лінза
• Як ми можемо доторкнутися до нашої вродженої доброти

Частину 1 можна знайти тут: Виживання найбільш кооперативних

Я хотів продовжити статтю, яку почав учора. Це з New York Times Девіда Брукса про силу альтруїзму. Він говорив про те, що наше суспільство засноване на уявленні про те, що ми за своєю природою егоїсти, але є багато доказів того, що насправді це не так.

Ми зупинилися на тій частині, де він говорив про те, якщо у вас є 18-місячна дитина, і хтось кидає щось, до чого дитина дотягнеться, щоб підняти це та повернути комусь так само швидко, як дорослий зробить те саме, показуючи, що є співчуття і бажання допомогти. І що цікаво, якщо ви зробили дитині подарунок за доброту, це фактично зменшило її схильність допомагати в майбутньому, що мені здається дуже цікавим.

Тоді він продовжує:

Коли ми будуємо наукові дисципліни та соціальні інститути на припущеннях егоїзму, ми втрачаємо мотивацію, яка керує людьми більшу частину часу.

Дуже правильно.

Гірше того, якщо ви очікуєте, що люди будуть егоїстами, ви можете фактично придушити їхню схильність бути добрими.

Зараз це дуже актуально, чи не так?

Семюел Боулз наводить безліч прикладів у своїй книзі «Моральна економіка.” Наприклад, шість центрів денного догляду в Хайфі, Ізраїль, наклали штраф на батьків, які запізнилися забрати своїх дітей наприкінці дня. Частка батьків, які запізнилися, зросла вдвічі».

Хіба це не дивовижно? Коли доводиться платити штраф, кількість батьків, які запізнилися, збільшується вдвічі.

До штрафу вчасно забирати дітей було проявом уважності до вчителів. Але після штрафу приїзд, щоб забрати своїх дітей, став економічною операцією. Вони відчували менше сумління бути добрими.

Цікаво, чи не так? Коли ви переводите це на економічну операцію, а не на те, що ви робите, тому що ви спілкуєтеся з іншою людиною, проявляючи до неї ввічливість.

У 2001 році комісар пожежної охорони Бостона скасував політику свого департаменту щодо необмеженої кількості лікарняних і ввів обмеження до 15 днів на рік. Тим, хто перевищував ліміт, знімали зарплату. Раптом те, що було етикою служіння місту, було замінено утилітарним платним устроєм. Кількість пожежників, які викликали хворих на Різдво та Новий рік, зросла вдесятеро порівняно з минулим роком.

Хіба це не дивовижно? Коли ви робите це економічно, тоді люди втрачають свою доброзичливість, вони втрачають свою етику, вони втрачають частину своєї чесності щодо виконання своєї роботи.

Щоб спростити, люди можуть використовувати дві лінзи, щоб побачити будь-яку ситуацію: економічну лінзу або моральну лінзу.

Коли ви запроваджуєте фінансовий стимул, ви спонукаєте людей подивитися на свою ситуацію через економічну призму. Замість того, щоб слідувати їхнім природним упередженням щодо взаємності, послуг і співпраці [їхній природній мотивації до цього], ви заохочуєте людей робити егоїстичні розрахунки витрат і вигод. Вони починають запитувати: «Що це для мене?»

Викликаючи економічну мотивацію, ви часто отримуєте гірші результати. Уявіть, що сталося б із шлюбом, якби обоє сказали: «Я хочу отримати від цього більше, ніж вкладаю». Перспективи такого шлюбу не були б хорошими.

Багато наших зобов’язань, професійних чи громадських, є такими. Щоб бути хорошим громадянином, щоб бути хорошим працівником, вам часто потрібно взяти на себе альтруїстичну відданість певній групі чи ідеалу, що допоможе вам пережити ті часи, коли ваша робота громадянина буде важкою та розчаровуючою».

Моральне зобов'язання. Зобов’язання доброти — альтруїстичне зобов’язання — передбачає спілкування з іншими, проходження через труднощі та перебування в групі, яку ви підтримуєте і яка підтримує вас. Економічні речі, ми самі по собі. «Це коштує стільки, і я один маю заплатити стільки, що мені з цього?»

Незалежно від того, чи ви вчитель, який служить студентам, чи солдат, який служить своїй країні, чи клерк, якому подобаються ваші товариші по офісу, моральна мотивація є набагато сильнішою, ніж фінансова мотивація. Домовленості, які збуджують тільки фінансову призму, просто все псують.

Ви знаєте, з точки зору Дхарми на Заході, багато центрів Дхарми вважають, що їм потрібно стягувати плату, щоб отримати беззбитковість. І я думаю, що, стягуючи плату, вони перешкоджають людям сприймати Дхарму та свою участь у Центрі як щось, що йде від їхніх сердець, що є частиною їхньої цілісності як людини, що з’єднує їх з іншими, що дозволяє їм бути добрий і щедрий, а замість того Будда давати вам вчення, і ви відчуваєте піднесення, це фінансова операція, усі займаються бізнесом, ніхто не створює жодних заслуг, і ви не пов’язані з групою. І насправді, ви сприймаєте групу та організацію як виклик, тому що вони постійно підвищують свої гонорари, і, можливо, ви не можете продовжувати відвідувати, тому що ви не можете платити так багато. Це віддаляє вас від групи. І я думаю, що більшість людей у ​​Штатах хоче бути частиною групи. Коли вони приходять до центрів, я бачив, що люди хочуть відчувати, що вони кудись належать. І вони не належали до своїх попередніх церков, і вони хочуть відчувати, що можуть належати до своїх центрів Дхарми.

У 1776 році Адам Сміт визначив капіталізм як машину, яка бере особистий інтерес і організовує його для досягнення загального процвітання.

Це те, чого ми всі навчилися, пам'ятаєш?

Кілька років потому засновники Америки створили демократію, структуровану таким чином, щоб прийняти приватну фракційну конкуренцію та за допомогою системи стримувань і противаг перетворити її на дорадчу демократію. Обидва покладаються на низький, але стійкий погляд на людську природу і намагаються перетворити особистий порок на суспільну чесноту.

Наша політична система заснована на тому, що всі егоїсти. Наша економічна система заснована на тому, що всі егоїсти. А потім конституція та «правила» капіталізму нібито забезпечують пом’якшувальні фактори, щоб приватний егоїзм міг якимось чином принести суспільну чесноту.

А потім дивуєшся, чому американцям так важко співпрацювати один з одним. Індивідуалізм, на якому так заснована наша країна, що робить нам так важко... Якщо ми не погоджуємося з цим все в групі ми просто не будемо грати в м'яч. Все має бути по-нашому, або шосе.

Але тоді існувало багато інституцій, які просували моральну лінзу, щоб збалансувати економічну лінзу: [тож у 18 столітті були] церкви, гільдії, громадські організації, військова служба та кодекси честі.

Відтоді інституції, які пробуджують моральну лінзу, зів’яли, а інституції, які маніпулюють стимулами — ринок і держава — розширилися».

Хіба це не правда? І навіть засоби масової інформації засновані на цій ідеї «кожен егоїст». Читаєш заголовки статей у газеті, дивишся на назви журналів, усе ґрунтується на припущенні, що кожен дивиться на себе. І тим самим вони заохочують це.

Зараз економічне, утилітарне мислення стало нормальним способом, у який ми проводимо соціальний аналіз і бачимо світ.

Я просто думаю про те, що Трамп сказав про підтримку наших союзників, з якими ми мали письмові угоди протягом 70 років, і тепер він не відчуває потреби продовжувати ці угоди. Немає такого морального почуття, як «ми пообіцяли». І замість цього він каже, що вони повинні заплатити свою справедливу частку. Не усвідомлюючи, що якщо ми дотримуємося своїх зобов’язань, це фактично стабілізує світ і запобігає багатьом військовим конфліктам. Весь цей погляд.... Що сталося?

Ми опинилися в суспільстві, яке є менш кооперативним, менш довірливим, менш ефективним і менш милим.

Це те, що ми намагаємося змінити тут, в Абатстві. Це те, що ми намагаємося змінити.

Припускаючи, що люди егоїстичні, віддаючи пріоритет домовленостям, заснованим на егоїзмі, ми заохочуємо егоїстичні настрої. Можливо, настав час перевернути класичну економіку та політологію. Можливо, настав час побудувати інституції, які б використовували природне бажання людей творити добро.

І я думаю, що це було за заявою Джона Кеннеді: «Запитайте не про те, що ваша країна може зробити для вас, а про те, що ви можете зробити для своєї країни». І те, що Гілларі підбадьорювала у своїй промові під час вручення: «Ми всі маємо робити внесок і працювати разом». Але ми всі були прищеплені й обумовлені всім цим іншим сміттям, тому нам потрібно багато над чим попрацювати в нашій духовній практиці та колективно, як окремі люди, коли ми спілкуємося з іншими людьми, щоб подолати цю думку про те, що всі ми егоїсти. і просто дбаємо про себе.

Уявіть, що це буде відчувати… Це добре медитація зробити. Знаєте, коли ми уявляємо себе Ченрезігом чи будь-яким із будд, ми намагаємося уявити, як би це було бути цим Будда. Таким чином, це було б частиною процесу самогенерування, того, як це відчувати, просто мати цю відданість суспільству, групам, людям, які цінують наш зв’язок, які цінують щастя кожного. Уявіть собі, що було б, якби ми звільнилися від цієї упередженої думки, яка глибоко захована в нашій свідомості, але дуже активна, яка говорить, що ми повинні спочатку подбати про себе. Як би було бути вільним від цього?

Я думаю, що коли ми виявляємо «божественну гідність» того, щоб бути одним із будд, це частина того, що ми намагаємося уявити, якими ми є та діємо, як у наших звичайних повсякденних взаємодіях з іншими людьми. Замість того, щоб припускати, що всі навколо нас просто дбають про себе і не хочуть робити свій внесок, скористаються нами та обкрадуть нас, і так далі, і так далі.

Це не означає, що ви відмовляєтесь від своєї вуличної кмітливості й просто беззастережно довіряєте всім. Я маю на увазі, що ми повинні зберігати свою вуличну кмітливість, це важливо, але залишати цей простір, використовувати доброту та порядність інших людей.

Частину 1 можна знайти тут: Виживання найбільш кооперативних