Print Friendly, PDF & Email

Виживання найбільш кооперативних

Виживання найбільш кооперативних

Перша з двох доповідей у ​​відповідь на статтю в Нью-Йорк Таймс Девіда Брукса під назвою «Сила альтруїзму».

  • Як у нашому суспільстві підкреслюється «фундаментальний егоїзм».
  • Як погляд на фундаментальний егоїзм, цинізм і скептицизм
  • Дивлячись на природне бажання дітей бути корисними

Частину 2 можна знайти тут: Подолання егоїзму

У мене була ще одна цікава стаття, це було нещодавно, на сторінці «Думка» сайту Нью-Йорк Таймс. Це називається «Сила альтруїзму». Що приємно. Я прочитаю, а потім прокоментую. Насправді, це з 8 липня, тому це перед (політичними) з’їздами, але посеред усього галасу.

Західне суспільство побудоване на припущенні, що люди в основі своїй егоїстичні.

чи не так? Це те, чого нас вчать у школі: «Кожен за своєю суттю егоїст, тобі потрібно подбати про себе, інакше ніхто цього не зробить». Цьому навіть вчать у релігії. Ви повинні піклуватися про інших і ставитися до інших так само, як до себе, але в першу чергу подбайте про себе.

І, безперечно, я думаю, що вся теорія еволюції також наголошує на цьому, ніби в наших генах закладено щось, щоб бути егоїстичними, тому що наша кінцева мета в житті — ввести наші гени в генофонд.

Хіба ви не відчуваєте, що це сенс вашого життя? [сміх] Добре, я радий, що ти цього не робиш. Я маю на увазі, що це точно не стосується всіх тих, хто не має дітей. Але це якось так висловлюється, ніби це ваша кінцева мета в житті. Інакше навіщо існувати? І тому ви повинні отримати свої гени, а не гени когось іншого, тому що ваші гени кращі за їхні гени. чому Бо вони твої.

Такий погляд у суспільстві, і він лежить в основі такого великого цинізму, який ми маємо, так що навіть якщо хтось робить щось хороше, ми ставимося скептично: у них справді є щось для себе, інакше навіщо їм робити це в кінці? Тож навіть якщо хтось добрий, ми йому не дуже довіряємо. І тому це призводить до цинізму, настороженості, підозрілості до інших живих істот.

Макіавеллі та Гоббс дали нам впливові філософії, засновані на людському егоїзмі. Зигмунд Фрейд дав нам психологію егоїзму.

Це правда, чи не так? Наші філософські основи, наші психологічні основи.

«Діти, - писав він, - абсолютно егоїстичні; вони гостро відчувають свої потреби і безжально прагнуть їх задовольнити».

Це більше схоже на дорослих, ніж на дітей. чи не так? Діти, начебто, вони іноді мають трохи більше співчуття. Але дорослі...

вони гостро відчувають свої потреби і безжально прагнуть їх задовольнити

Такий погляд, це просто… Ну, він збирається говорити про це. Це просто заважає нам уявити себе будь-яким іншим способом, окрім як егоцентричної істоти. Отже, зростаючи під таким культурним впливом, ми не можемо думати, що можемо бути кимось іншим, ніж це. Ми не можемо довіряти мотивації інших людей, щоб бути чимось іншим. Ми повністю обмежуємо свої можливості для зростання.

Класична економіка приймає модель, згідно з якою людьми керують переважно матеріальні інтереси. Політологія припускає, що люди прагнуть максимізувати свою владу.

Правда, чи не так? Класична економіка, вся ідея конкуренції: «Я маю бути кращим, тому що я хочу заробляти більше, тому що я хочу більше речей». Це економічний погляд. Політична наука полягає не стільки в тому, що ви хочете матеріальних речей, скільки в тому, що ви хочете влади. І, звичайно, матеріальне багатство приносить владу в багатьох випадках. Отже, знову ж таки, усі теорії, весь наш погляд на світ засновані на егоїзмі.

І навіть якщо ви думаєте про мистецтво та музику, а також деякі речі, які є більш виразними, емоційно виразними. Завжди хочеться бути найкращим художником. Ви хочете бути найвідомішим музикантом. Будучи спортсменом, ви хочете виграти гру, ви хочете бути найкращим спортсменом. Ніби ніщо ніколи не варте уваги лише заради чистого задоволення. Ви повинні отримати за це певний статус, якусь винагороду. Ось так ми ростемо, чи не так?

А потім каже:

Але такий світогляд явно хибний.

Хіба не приємно чути, що хтось пише в Нью-Йорк Таймс?

У реальному житті поштовх егоїзму відповідає потягу емпатії та альтруїзму. Це не сентименталізм картки Hallmark, а науковий факт.

Дякувати богу, що він сказав це, оскільки сентименталізм карток Hallmark, це ніби це не буде здоровою філософською основою чи надійною емоційною основою. Тому що ми надсилаємо листівки, у яких написано найрізноманітніші речі, які, можливо, ми думаємо та відчуваємо під час написання листівки, але не до чи після. Не знаю.

Тож він каже, що це науковий факт:

У дитинстві наші нейронні зв’язки будуються любов’ю та турботою.

Це дійсно правда. Його Святість після того, як він мав діалоги з багатьма вченими, багато говорить про експеримент, який показує, що діти, які зв’язуються з кимось — своєю матір’ю чи іншим опікуном — у дитинстві, що вони виростають емоційно стабільнішими, що їхні мозок розвивається краще, що вся ця річ про співпереживання, турботу та зв’язок з іншими, а не просто думки «я, я, я, я», — це те, що живить нас.

Ми еволюціонували, щоб справді добре співпрацювати та співчувати. Ми сильно мотивовані навчати та допомагати іншим.

Знову ж таки, Його Святість говорить про те, коли він говорить про мурах і бджіл, як вони співпрацюють на благо всіх. Отже, час від часу одна колонія мурах бореться з іншою. Але порівняно з часом, коли їм доводиться співпрацювати... Якщо піднятися стежкою тут, перш ніж дістатися до сходової площадки, то з правого боку ви побачите принаймні один, а іноді й більше великих мурашників. Якщо ви йдете вдень. Стільки мурах повсюди. Їх тисячі. І вони співпрацюють один з одним, тому що знають, що як одна мураха вони не можуть вижити, тому вони повинні співпрацювати.

Те ж саме з бджолами у вулику, вони повинні співпрацювати. Те саме з людьми на цій планеті. Чи міг би будь-хто з нас…. Просто поїдьте в нашу пустелю, поїдьте за чверть милі й живіть самі, і подивіться, як довго ви зможете прожити самі, навіть за чверть милі від абатства. Чи можемо ми жити самі? Чи вміємо ми вирощувати їжу, робити одяг, будувати свій притулок? Навіть отримати інструменти, щоб зробити щось із цього, чи знаємо ми, як зробити інструменти для цього? Ні. Ми повністю втрачені один без одного. Нам неможливо вижити.

Співпраця дійсно необхідна. Тому Його Святість про це говорить. Замість виживання найбільш пристосованих він говорить про виживання найбільш кооперативних. Особливо в наш час, коли у нас є стільки зброї, щоб дуже ефективно вбивати один одного, ви справді розумієте, чому співпраця справді потрібна, якщо як вид — не кажучи вже про окремих людей — ми хочемо вижити. Це має бути співпраця, виживання найбільш кооперативних. І це те, що насправді вбиває нас, це коли ми не співпрацюємо і намагаємося знищити один одного, тому що хочемо бути кращими: «Я хочу бути найбільш визнаним. Я хочу бути найталановитішим. Я хочу найбільше похвали. Я хочу, я хочу». Або «Я Є». Як тільки ви щось отримуєте: «Я кращий за інших людей. Я отримав це. Я зрозуміла. Ой ти, бідолашний нелюд». Таке ставлення, куди це нас заведе? Нам це зовсім не приносить користі.

Тож він каже, що ми сильно мотивовані навчати та допомагати одне одному. А якщо подивитися, всі види, дорослі вчать дітей. Якщо ви спостерігаєте за індичатами, мама-індичка вчить індичат, що робити, як клювати їжу, куди йти. Це дуже цікаво. І ми маємо вчити один одного. Треба вчити підростаюче покоління. І здається, що це дуже природно для нас. Не просто конкурувати один з одним, а дійсно співпрацювати, щоб усі ми могли бути кращими.

Як зазначає Матьє Рікар у своїй суворій книзі «Альтруїзм», якщо 18-місячна дитина побачить, що чоловік впустив прищіпку, вона підніметься, щоб підняти її та повернути йому протягом п’яти секунд, приблизно стільки ж, скільки потрібно дорослому, щоб запропонувати допомогу.

Це малюк півтора року, якому півтора року, який візьме прищіпку, віддасть, захоче комусь допомогти, приблизно в той же час, бере дорослий. За винятком того, що ми іноді думаємо: «Ну, вони його впустили, то чому я маю його підбирати?» Або: «Було б добре, якби я його підняв, але ох, у мене болить спина, я не можу його підняти». Ми придумаємо якусь причину, чи не так, чому ми не можемо взяти прищіпку.

Якщо винагородити дитину подарунком за її доброту, схильність допомагати зменшиться, за деякими дослідженнями, на 40 відсотків.

Це повністю суперечить психологічній теорії, що якщо винагородити людей за щось, вони будуть робити це більше. Деякі дослідження показали, що на 40 %, якщо ви винагороджуєте дитину, вона не буде робити цього так багато в майбутньому. Це цікаво, чи не так? Тому що це ніби ви думаєте, що вони будуть робити це більше, тому що вони отримують від цього щось. Але начебто, нагороджуючи їх, ви забираєте у дітей справжнє задоволення.

А якщо подивитися на дітей, вони дуже хочуть допомогти. Якщо ви працювали з маленькими дітьми, педагоги в групі це знають, вони хочуть допомогти. Коли вони дуже маленькі, якщо ви скажете: «Будь ласка, прийдіть, допоможіть мені», вони хочуть, щоб їх долучили. Тож ми повинні підтримувати це замість того, щоб винагороджувати їх чимось чи іншим, а просто виховувати: «Вау, хіба вам неприємно, коли ви можете допомогти?»

І хіба не було б добре, коли б ми, дорослі, почали більше відчувати себе так? «Чи не було б чудово, якби я міг зробити свій внесок? Хіба не було б добре, якби я міг радіти тому, що інші люди роблять добре?» Чи не було б чудово, якби я, можливо, був не найкращим, можливо, я не зробив найбільшого внеску, але внесок кожного є цінним. І тому отримувати задоволення та радість просто від внеску, без вимірювання того, скільки я вношу, або наскільки я хороший у порівнянні з іншою людиною, чи будь-що інше.

Я думаю, ми зупинимося на цьому, а потім я продовжу статтю завтра. Є ще пара сторінок.

Цікаво поміркувати, чи не так? І краще усвідомити, як ми, дорослі, можемо шукати винагороди за співпрацю. І справді перевірте, ну чому, і яку користь мені насправді принесе ця винагорода? Можливо, повернемося до ставлення маленького немовляти... Ну, можливо, не варто повертатися до ставлення маленького немовляти, тому що вони досить егоцентричні. Але повернемося до того, як Шантідева дивиться на речі, що радість — це сам процес, а не винагорода, не перемога, неправість.

Частину 2 можна знайти тут: Подолання егоїзму

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.