Порожнеча і співчуття

Порожнеча і співчуття

Частина серії вчень про книгу Його Святості Далай-лами під назвою Як побачити себе таким, яким ти є насправді надано під час відступу вихідного дня в Абатство Сравасті В 2016.

  • Як розуміння порожнечі може допомогти нам розвинути доброту
  • Відмова від неправильних способів мислення, які роблять нас нещасними
  • Коментар до розділу 12: «Визначення вибору» (другий пункт аналізу за чотирма пунктами)
  • Коментар до розділу 13: «Аналіз єдності»
  • Людина, яка йде з життя в життя
  • Не впадати у відчай, якщо ми не розуміємо
  • Питання та відповіді

Давайте мати звичний спосіб підходити до людей і до себе: доброта, відкритість, не відчувати загрози, а відчувати зв’язок. Уявіть, що це буде за відчуття. Якщо у вас таке ставлення до себе, ви будете досить розслаблені. Якби у вас було таке ставлення до інших, було б чудове відчуття розуміння їх, навіть якщо вони були б вам незнайомими. На цій доброті та відкритості ми можемо будувати намір приносити велику користь іншим і собі також. Тоді дивіться на досягнення повного пробудження як на найкращий спосіб зробити це, як на найкращий спосіб отримати ті якості, які нам потрібні, щоб принести велику користь. Давайте мати цей намір, наближаючись до Дхарми сьогодні.

Я вважаю, що нам корисно уявити, як це було б мати певні якості, ще до того, як ми ці якості створили, тому що уявити їх наявність є частиною способу їх культивування. По-справжньому поглянути на наш звичайний спосіб підходу до людей і до себе. Це одне з таких: «Хто ці люди і чи підійду я?» Це одне з таких: «Що вони зі мною зроблять? Чи все вийде? Не знаю." Це одне з таких: «Я їм не довіряю – щось трапилося?» Я краще себе захищаю. Мені краще захистити себе». У нас є звичне ставлення до всього і кожного, з ким ми зустрічаємося. Це одне з таких: «О, цікаво, що вони можуть для мене зробити?» Або це одне з таких: «Ось хтось, як я, хоче бути щасливим і не хоче страждати». Дуже цікаво провести час і просто спостерігати — який у нас звичайний підхід? Це може бути: «Яке я місце з цими людьми? Я кращий за них? Я рівний? Я неповноцінний?» [Ми] завжди порівнюємо себе з іншими.

Просто перевірте та подивіться, які наші звички, і подивіться, як усе це повертається до цієї концепції існування справжнього конкретного Я, яке існує з власного боку. Усі неправильні концепції залежать від цієї концепції Я. Та, яка каже: «Ось усі, як я, хочуть бути щасливими і не хочуть страждати» — ця концепція не залежить від невігластва, яке схоплює Я. Усі інші роблять, тому що вони уречевлюють, конкретизують себе.

Тоді ми також бачимо не тільки конкретизацію себе, але й те, як ми маємо цю звичку переслідувати себе та інших. Це начебто сильне слово, але в певному сенсі ми іноді це робимо. Ми самі себе переслідуємо. «Я недостатньо хороший. Ці люди кращі за мене. Я дурень. Я не можу його вирізати. Я дурний." Усе це — у цьому немає доброти, чи не так? Є лише судження. Куди це нас веде? Куди веде нас такий самоосуд і самопереслідування — веде нас і залишає нас? Не до чогось хорошого, чи не так? Це робить нас такими тісними, такими тісними, і такими нездатними з’єднатися, чого ми всі хочемо зробити. Ми хочемо мати можливість спілкуватися з іншими.

Як ми можемо привнести трохи доброзичливості в своє ставлення до себе, а також трохи доброзичливості до інших, замість того, щоб засуджувати їх, бажаючи, щоб вони були нашою версією досконалості? Як ми можемо поглянути і сказати: «О, немає самоіснуючий людина там?» Є тіло і розум і купа звичок. Ми беремо ярлик «людина», і ця людина хоче щастя, а не страждань, і я точно знаю, що вона відчуває. У будь-якому разі в моїх стражданнях немає нічого особливого, тому що вся ідея про мене, яка володіє всім цим, — моє страждання на відміну від вашого страждання. Збільшувати мої страждання та зменшувати страждання інших не має особливого сенсу, коли немає жодної конкретної людини, якій би це належало. Як ми можемо звільнити й відкрити свої серця для інших?

Це те, що Дхарма намагається допомогти нам зробити. Звичайно, в процесі виконання цього Буддамає вказати нам на всі наші неправильні способи мислення. Оскільки ми настільки знайомі з нашим неправильним способом мислення, коли Будда вказує на них, іноді ми трохи захищаємось. Мовляв: «Я не хочу цього чути. Так, я знаю, що я засуджую. Я вже це знаю. Чому ти маєш говорити це перед усіма іншими, хоча вони теж такі самі?»

Відразу бачите, як виникає оборона? Знову ж таки, на основі того, що є якесь я, якесь я, яке встановлюється. Тоді ми завжди повинні захищати це Я. Завжди. З найменшої дрібниці. Навіть коли ви миєте посуд – «Я не мию один посуд більше, ніж будь-хто інший, хто миє посуд під час цієї трапези. Інакше це несправедливо. Мною користуються. Я за себе відстоюю. Кожен має помити однакову кількість посуду». Це щасливий розум? Ми виходимо з цього: «Так! Мною ніхто не користувався. Ми всі помили однакову кількість посуду». Або ще краще: «Я змусив їх помити більше посуду, ніж я. Хіба я не щасливий?» Чи це справжнє щастя? Чи через це ми так пишаємося собою? Іноді ви знаєте, як наше ставлення завдає нам стільки страждань? Вони просто коробили нас. Замість того, щоб сказати: «О, це було весело. Ми всі помили посуд і добре провели час. І я не витрачав час на підрахунок, скільки вони прали, а скільки я. [сміх] Я міг проводити свій час, насолоджуючись компанією цих інших людей». Просто маленький приклад, подивіться, як у нашому житті ми іноді так ставимося до речей. Іноді я жартую, що перші слова, які ми вивчаємо, будучи американськими дітьми — я не думаю, що інші культури такі погані, — але наша культура, американська культура, перші слова, які ми вивчаємо, «Це нечесно. Це не чесно. Мій брат/сестра отримав більше локшини, ніж я. Вони можуть робити те, що я не можу робити. Коли я був у їхньому віці, ти б не дозволив мені цього зробити. Тепер ви дозволяєте їм це робити. Це не чесно." Це переслідуваний розум, чи не так? «Усі прагнуть мене». Тоді ми переносимо це право в доросле життя з собою, чи не так?

Дуже корисно розібратися з цим, почати дивитися на те, ким ми себе вважаємо. Я завжди кажу, що моя мати запитувала мене про це. Моя мати була моїм першим учителем Дхарми. «Шеріл Андреа Грін, ким ти себе вважаєш?» [сміх] Хтось сказав, що саме тому діти мають імена по батькові, щоб ви знали, коли справді в біді. Так, ким ти себе вважаєш? Я маю на увазі, що я її не слухав, але вона поставила дуже гарне запитання. Те саме питання Його Святість ставить мені. Іншим тоном, але питання те саме. Як ти себе вважаєш?

Тоді ти дізнаєшся, що ти не той, за кого себе думаєш. Це велике полегшення. Це велике полегшення. Як я вже казав сьогодні вранці, люди приходять до Дхарми і хочуть дізнатися, ким вони є, а ми продовжуємо говорити їм, ким вони не є. Ви не своє неякісне бачення себе. «Неякісний зір» — ось Лама Термін Єше. Погана якість зору. «Я просто поганої якості. Це все. Народжений поганої якості. Жили неякісно. Непоправний». Ось ким ми себе вважаємо. Ми не. Іноді ми злимося на людей, які кажуть нам, що ми неякісні, тому що коли ми не погані, це означає, що у нас є потенціал, а коли у нас є потенціал, це означає, що ми можемо щось зробити. Деякі з нас просто трохи ліниві і не хочуть щось робити. Так просто бути неякісним і розписатися в житті. Ви знаєте: «Весь світ проти мене. Нічого не станеться. Я дефектний. Це все через дитинство. Я не несу ніякої відповідальності. Я все одно нічого не можу зробити, тому що світ має змінитися». Є щось таке затишне в цій біді. чи не так? Так зручно. «Я не несу жодної відповідальності. Мені нічого не потрібно робити». Хоча нам так комфортно бути нещасними, замість того, щоб говорити: «Хлопче, я робив себе нещасним, і все це неправда, і я можу кинути це і бути щасливим. Це зажадає певних зусиль, але якщо це принесе щастя в кінці, чому б не зробити це?» Тому що потрібно докласти чимало зусиль, щоб утримати наш неякісний погляд. Щоб злитися на світ, потрібно докласти багато зусиль, багато енергії. Можна також використати цю енергію для чогось корисного замість того, щоб тримати її зв’язаною, щоб робити себе нещасними.

Це ще одна річ, яку моя мама говорила, коли я плаксив і був жалюгідним: «Ти думаєш, що ти так страждаєш. Якщо ти не будеш обережний, я дам тобі щось, за що ти будеш страждати». [сміх] Вона мала рацію. Я просто створював причину власних страждань. Їй навіть не потрібно було давати мені щось страждати. Я сам створював причину своїх страждань. Мені дуже треба зробити цю книгу... афоризми від мами. Можливо, нам усім варто записати.

аудиторія: нечутно

Преподобний Тубтен Ходрон (VTC): [сміх] Та сама мама, і коли ми станемо буддистами, у нас також буде та сама мама, тому що Праджняпараміта є матір’ю всіх Будд. Зробіть це, якщо можете, колись сьогодні... мами. Запиши деякі речі, які говорила твоя мама. Або твого тата. Тут ми можемо зробити гендерно рівними. Бідні татусі — вони почуваються переслідуваними та небажаними.

Давайте повернемося сюди. Ці ситуації, про які я щойно говорив з нашими мамами чи нашими татами,—вони вписуються в багато ситуацій, про які Його Святість згадав учора, і попросив нас перевірити, яке наше уявлення про себе. Він сказав: «Згадайте час, коли ви були ситі своїм розумом, наприклад, коли ви чогось не пам’ятали». Пам’ятайте випадок, коли ваші мама і тато нагадували вам, що ви чогось не запам’ятали, і як ви думали про себе тоді? Як ви себе затримали? Хто був той я, який не тільки в біді, «я в біді», але злий на того, хто втягнув нас у біду, або злий на людину, з якою ми в біді? Я з’являється там різними способами. «Я в біді. Ой-ой." Або «Я в біді, і це несправедливо. Я в біді — як думає мама/тато, хто так зі мною розмовляє, хоча я нещасна дитина. Я злюся." Дивитися в тих ситуаціях – що я відчував? Яким було наше відчуття Я? Це було досить сильно, чи не так? Що це я був? Чи з’являється це в той момент, коли ти такий злий, тому що в дитинстві потрапив у неприємності, які ми, звичайно, беремо на себе, коли потрапляємо в неприємності й у дорослому віці. Тільки ми не називаємо це «я потрапив у біду». Ми називаємо це так: «Вони звинувачують мене в тому, чого я не робив». Але якщо подивитись, чи здається, що я залежний від тіло і розум? «Як вони думають, з ким вони так зі мною розмовляють?» Це я здається твоїм тіло? Це я, здається, ваша думка? Або це, здається, щось бовтається біля вас тіло і розум, але не будь-який з них насправді? Або коли ви хочете щось зробити, але ви не можете це зробити, коли ми хочемо щось контролювати.

Скільки з вас люблять контролювати інших людей? [сміх] «Якби я міг їх контролювати, тоді моє життя було б гаразд». Забудьте про контроль над собою. Ми навіть не думаємо про це. «Давайте контролювати їх». Таке відчуття, що десь тут є контролер, чи не так? Є я, який контролює або повинен бути під контролем, який бореться з цим хаотичним світом, тому що «я маю вишикувати всіх качок». Як виглядає той, той контролер? Хто в світі такий контролер? Здається, це ваше тіло? Здається, це ваш розум? Ви думаєте, що контролер існує просто залежністю від думки? У жодному разі. Це справжній. Дуже цікаво спостерігати за тим, як ми тримаємося цієї ідеї про Я, і все ж, як тільки ми починаємо сумніватися, що саме це таке, воно ніби ховається.

Я на Розділі 12 Будда сказав:

У той час як явищами індивідуально аналізуються як безкорисливі, і те, про що аналізували як про медитацію, є причиною досягнення плоду, нірвани. Ніякими іншими причинами до миру не йдуть.

Тут Будда наголошує на тому, що якщо ми хочемо досягти нірвани, тобто справжнього миру, єдиний спосіб зробити це — це індивідуально проаналізувати його явищами, включно з нами, як безкорисливими, такими, що позбавлені якоїсь притаманної існуючої природи. Проаналізуйте це і потім медитувати на що однозначно. Що це єдиний спосіб подолати невігластво, гнів, прихильність, ревнощі, гордість, лінь і всі інші речі, які тримають нас у глухому куті. Ми можемо медитувати на співчутті, і співчуття справді може допомогти нам відкрити наше серце, але саме по собі співчуття без мудрості не може привести нас до нірвани, тому що саме по собі співчуття не кидає виклик тому невігластву, яке неправильно розуміє себе і як все явищами існують. Це робить лише мудрість. Ось чому мудрість — це єдиний шлях, який звільнить нас, і вона має бути невід’ємною частиною нашої практики дхарми.

На першому кроці ви з’ясували, як себе представляєте. Це усвідомлення було необхідним, тому що якщо ви не усвідомлюєте, що таке невід'ємне існування, скільки б ви не говорили про безкорисливість чи порожнечу, це будуть лише слова.

чому Це як, скажімо, хтось із цієї групи є злодієм. Ми хочемо позбутися злодія, але якщо ми не знаємо, як виглядає злодій, кого ми будемо викидати? Якщо ми просто скажемо: «О, добре, злодій — це той, хто бере речі, які їм не дали, а злодій йде і продає це на інші речі, а гроші використовує на що завгодно, бла, бла, бла». Ми можемо дуже добре говорити про те, що таке злодій і що зі злодієм робити, але ми не маємо уявлення, як виглядає злодій. Ми повинні визначити, як виглядає злодій. Ця людина сидить там з таким кольором волосся і такою статурою з набитими кишенями? Або що завгодно. Якщо ми зможемо визначити, хто крадій, тоді ми зможемо сказати: «Гаразд, забирайся». Тому важливо визначити, як виникає неправильне уявлення про Я.

Після того, як ви визначили відчуття того, що об’єкти існують завдяки внутрішній силі, тоді, коли ви вивчатимете і медитувати на безкорисливість і порожнечу відкривається шлях для деякого розуміння відсутності надмірно конкретизованого існування, яке можна надіти у ваш розум.

Коли ви хоч трохи відчуєте, як я виглядаю, тоді ми в дорогу.

Однак, не знаючи, як об’єкти мають такий статус і як ви погоджуєтеся з ним, у вас може скластися враження, що великі трактати про порожнечу просто намагаються змусити нас прийняти те, що вони говорять. Тому продовжуйте повертатися до першого кроку, оскільки в міру поглиблення ваших знань ваша оцінка об’єкта, який досліджується, ставатиме дедалі тоншою.

Власне, це має бути «все тонше і тонше». Я дізнався це зі словника. Бачиш, який я кращий? [сміх]

Тоді другий крок — це обмеження можливостей.

Тепер потрібно створити логічну структуру для подальшого аналізу. Загалом, усе, що вам спадає на думку, має бути або одним, або кількома. Це має бути однина або множина. Наприклад, очевидно, що кам'яний стовп і залізний горщик є множинними.

Це більше, ніж одне. Група — кам’яний стовп, залізний горщик — це дві речі, тому вони множинні. Вони не одне ціле.

Але миска - це одне. Це однина.

Якщо у вас є дві речі, ці дві речі мають бути різними. Вони не зовсім однакові.

Оскільки це так, те, що за своєю суттю встановлено, також має бути або однією сутністю, або різними сутностями. Іншої можливості немає. Це означає, що якщо I існує за своєю суттю, воно повинно бути або одним і точно таким же, як i тіло і розум, або зовсім інший від тіло і розум.

Якщо щось існує за своєю суттю, це має бути доступним для пошуку, тому що саме так воно виглядає. Це виглядає як щось, що можна знайти там зі свого боку. Це має бути або одна річ, яка повністю встановлюється, не залежачи ні від чого іншого, або це має бути щось інше. Це має бути одне ціле з тіло і розум, або він має бути зовсім іншим і ізольованим окремо від тіло і розум, тому що якщо ми збираємося знайти це, ми повинні шукати це. Є два місця, куди можна дивитися, або те саме з тіло і розуму або окремо від тіло і розум. Чи можете ви придумати інше місце, третє місце, де шукати? «Я піду шукати себе в саду». Ну, це окремо від тіло і розум, чи не так? Це відноситься до цієї категорії. Або: «Я збираюся шукати себе всередині мого…» Що це було, шишкоподібна залоза, про яку вони раніше думали, що маленький гомункул був усередині? «Ну, я піду шукати себе в епіфізі». Це означає, що ви єдине ціле з тіло. Має бути або одне, або інше. Третьої можливості немає.

Потрібно врахувати ці параметри. Вони є контекстом для вивчення останніх двох кроків. Чи дійсно мета, яку ви визначили на першому кроці, існує настільки конкретно. Якщо так, то він повинен витримати цей аналіз.

Ось у чому річ. Це я, яке ми відчуваємо так сильно, відчуває, що воно може налагодити себе. Він існує власними силами. Ні від чого іншого це не залежить. Це незалежно. Я, незалежне від усього іншого, не залежить від причин, не залежить від частин, не залежить від основи маркування, не залежить від розуму та терміну. Це ні від чого не залежить. Це просто там. Ми повинні знайти його, якщо він там є. Є лише два місця, де можна шукати — або одне й те саме з тіло і розум або повністю відокремити від тіло і розум.

Медитативне відображення: проаналізуйте, чи Я, яке за своєю суттю самовстановлюється в контексті розуму/тіло комплекс може мати спосіб існування, відмінний від того, щоб бути частиною розуму або окремо від нього тіло.

Чи є спосіб, щоб я міг існувати, не будучи частиною одного з розумом і тіло чи окремо від них? Подумайте. Як інакше воно могло б існувати? Справді подумайте, чи можете ви знайти третій варіант.

Бери інше явищами, наприклад чашка і стіл або будинок і гора як приклади. Дивіться, що третьої категорії існування немає. Вони або однакові, або різні.

Термос і серветка — вони мають бути або одним і тим же, або різними речами. Хто вони? Вони різні. Термос - що це? Це те саме чи інше? Такий самий, як сам – одне. Це один. Це однина. Ці дві речі є множинними.

аудиторія: нечутно

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Тут ми не дивимося на моє. Ми зараз дивимося на I. Тоді як тільки ви заперечуєте I, тоді легко заперечити my, тому що це те саме? Чи мій, що володіє цими ж, як і тіло і розум або відрізняється від тіло і розум? Цікаве питання: кому це належить? Чи це тіло чи розум? Або щось за своєю суттю окреме від тіло і розум? Кому це належить? Коли я кажу: «Мої серветки — ти не можеш їх мати». Хто це мій? Воно там, чи не так? Якщо це моє існує, воно має бути або не одним, або не відмінним від тканин, а одним або відмінним від тіло і розум.

аудиторія: нечутно

VTC: Вірно.

Вирішіть, чи існує Я за своєю суттю таким, яким воно здається. Що якщо Я за своєю суттю існує, як здається, воно має бути або єдиним цілим з розумом, або відокремленим від нього тіло.

Потім: Аналіз єдності. Це третій момент. Це має бути або одне, або окремо. Тепер ми перевіримо, чи це один.

Нагарджуна з «Похвали реальності» каже: «Доктрина, яка надзвичайно очищає розум, — це відсутність внутрішнього існування».

Попередня цитата сказала нам, що ця мудрість — усвідомлення відсутності внутрішнього існування — це єдине, що зробить звільнення можливим. Це не єдине, але це суттєве. Найвищою доктриною, яка очищає розум, є ця відсутність внутрішнього існування.

Тепер ви готові проаналізувати, чи міг би я бути одним цілим з тіло і розум. Розглянемо наступні наслідки. Якщо Я встановлюється саме по собі (іншими словами, за своєю природою), як воно здається нашому розуму, і якщо воно також є тим самим, що й розум/тіло, потім я і розум/тіло зовсім не міг відрізнятися.

Якби я був таким, як мій тіло/mind, тоді ми повинні бути точно такими ж. Це означає, що немає різниці між Я і тіло і розум.

Чи є різниця між I і the тіло/комплекс розуму? Коли ви подаєте документи на отримання водійських прав, хто отримує водійські права? Ви або тіло/комплекс розуму? Чи є у вашій тіло мати водійські права?

Якщо Я встановлено саме по собі, як воно здається нашому розуму, і якщо воно також є таким самим, як і тіло і розум, то я і тіло а розум не повинен відрізнятися взагалі.

Вони повинні бути абсолютно однаковими. Якщо вони абсолютно однакові, вони однакові за назвою та значенням, а це означає, що кожного разу, коли ми тепер використовуємо слово я, ми можемо замінити тіло/розум. А може просто тіло. А може просто розум. Якби вони були абсолютно однаковими, замість того, щоб казати: «Я отримав свої водійські права». Ми б сказали: "тіло/mind отримав водійські права». Зробила колекцію тіло/чи не міг би отримати водійські права?

Вони мали б бути цілком і в усіх відношеннях однаковими. Явища які виглядають так, але існують по-іншому, є хибними (вони виглядають так, але існують по-іншому – вони хибні), але неможливо, щоб те, що справді встановлено, суперечило видимості та факту. Те, що істина, повинно виглядати так, як воно існує, і повинно існувати таким, яким воно виглядає. Якщо I таке саме, як the тіло і розум, чи взагалі є сенс стверджувати про існування Я?

Хіба не кажу, що я зайвий?

Як сказано в «Трактаті про середній шлях» Нагарджуни: «Якщо прийняти, що немає ніякого «я», крім тіло/розумний комплекс, потім тіло/сам комплекс розуму був би собою. Якщо так, то вас не існує.

Якщо тіло/комплекс розуму — це «я», немає потреби в «я», тому що вони абсолютно однакові, і щоразу, коли ви використовуєте одне слово, вам доведеться використовувати інше слово. Крім того, якщо Я—тут ми говоримо, що Я одне або окреме від тіло/mind complex, їх двоє разом, ми також можемо запитати, є Я єдиним чи окремим від тіло— просто використовуйте тіло? Я єдине чи відокремлене від розуму? Тому що, можливо, ми можемо подумати: «О, я не обидва тіло і розум разом. Я один із них». Якби ти був таким самим, як ти тіло, тоді кожен раз, коли ви використовуєте слово I, ви можете замінити тіло. «Я думаю» може стати «тіло думає». Тому що я і тіло це те саме. Чи є сенс говорити "тіло думає?»

Якщо ви скажете, що ви — це ваш розум, тоді «розум» і «я» будуть взаємозамінними значеннями. У цьому випадку, коли ви говорите «я йду», ви повинні мати можливість сказати «розум ходить». Ваш розум ходить? Ми намагаємося з’ясувати, чим саме є це Я, яке, здається, існує незалежно, тому що якщо воно дійсно існує незалежно, ми зможемо знайти його, як єдине або відмінне від тіло/mind—або один з ними, або зовсім окремо. Зараз перевіряємо: чи один, чи я свій тіло. Якщо я скажу, що я свій тіло, то кожного разу ми кажемо тіло, ми повинні мати можливість сказати Я. І кожного разу, коли ми говоримо Я, ми повинні мати можливість сказати тіло. Іншими словами, Я не існувало б у тому сенсі, що воно було б зайвим. «Я гуляю». The тіло ходить. Але «Я думаю». «тіло думає» не має великого сенсу. Якщо ви шукаєте свій тіло, чи можете ви знайти одну частину свого тіло це хто ти? Якщо ви взяли всі частини свого тіло і виклав їх тут, який ти? Твоє серце, це ти? Ваш мозок - це ви? Іноді здається, що я тут усередині, але я не можу знайти саме те, що є собою, що здається всередині.

Що з нашим розумом? Легше сказати, що я не свій тіло. Це не дуже складно, якщо ви не науковий редукціоніст, і в цьому випадку це справді важко. Решта з нас відчуває, ніби я — це мій розум. Я мій розум. Тоді який ти розум, той, що прокинувся, чи той, що спить? Ви ментальна свідомість чи візуальна свідомість? Ви груба свідомість, чуттєва свідомість чи ви тонка свідомість, тому що що б ви не вибрали, якщо ви той самий, то ви той самий і той самий? Ти свій? гнів? ти своє кохання? У поганий день ми кажемо: «Я свій гнів.” Тож якщо я свій гнів, то щоразу, коли я вживаю слово я, я можу сказати гнів, тоді гнів йде по вулиці, гнів відчуває любов, гнів складає іспит. Ви можете сказати: «Я не свій гнів, я моя любов». Тоді любов сердиться, любов здає іспит, любов спить.

Ви розумієте, що я тут кажу? Якщо вони абсолютно однакові, то виникають деякі проблеми. І далі Його Святість також зазначає:

Якщо я і розум/тіло складні абсолютно однакові, неможливо було б подумати про «мій тіло» або «моя голова» або «мій розум» і припустити, що «мій тіло стає сильнішим».

Бо як тільки ми скажемо мій тіло, ми бачимо I як щось інше, ніж the тіло. Щойно ми висловлюємо мою думку, ми бачимо розум як щось інше, ніж «я». Ми не можемо цього сказати, тому що ці речі повинні бути абсолютно однаковими.

Друга проблема — це перша проблема, якщо вони абсолютно однакові. Друга проблема полягає в тому, що, оскільки розум і тіло у множині—вони більше ніж один—тоді особа також має бути більш ніж одна, тому що якщо розум/тіло комплекс і людина абсолютно однакові, якщо розум/тіло комплекс — це дві речі, розум і тіло, то має бути дві людини. Вас двоє? Іноді здається, що їх мільйон. Ви двоє йдете по вулиці? Вас двоє тут сидять і слухають? «Як каже Чандракірті: «Якщо розум і тіло були собою, то тому, що розум і тіло є множиною, «я» також буде множиною». Речі, які однакові, абсолютно однакові, якщо одне у множині, інше має бути у множині. Якщо тільки тому, що я єдине, то розум/тіло мала б бути одна. Розум і тіло має бути точно одна річ, тому що це має бути одне, тому що я, особа, також є єдиним. Це не має жодного сенсу. Це друга проблема.

Третя проблема полягає в тому, що розум і тіло виробляються і розпадаються, я мав би за своєю суттю бути виробленим і за своєю суттю розпадатися. Хоча буддисти визнають, що "я" виробляється і розпадається, ми вважаємо, що це так умовно і не властиво з його власного боку. За відсутності природженого існування низка моментів і навіть життів може сформувати континуум, у якому пізнє залежить від раннього. Проте, якщо «я» за своєю суттю виробляється і за своєю природою розпадається, було б неможливо, щоб теперішні моменти вашого життя залежали від минулих моментів, оскільки кожен момент вироблявся б і розпадався сам по собі, не залежачи ні від чого іншого. У цьому випадку попередні життя були б неможливі, оскільки кожне життя існувало б саме по собі.

Давайте розберемо це. Якщо розум/тіло були тим самим, що й «я», і вони за своєю суттю існували, тоді якби розум/тіло існував за своєю суттю, тоді, можливо, ви знайдете там Я. Це точно так само. Коли ви дивитесь на розум і на тіложоден із них не існує за своєю суттю. чому Тому що природньо існуюча річ існує окремо від усіх інших факторів. Він може налаштуватися сам. Це ні від чого не залежить. Це означає, що якщо у вас є серія моментів об’єкта, у нас є серія моментів, візьміть будь-який об’єкт — вас або будь-який фізичний об’єкт — є серія моментів, є континуум. Якби кожен момент цього ряду за своєю природою виник і за своєю суттю розпався, він не був би пов’язаний з жодним іншим моментом у цьому ряду, тому що речі, які за своєю суттю виникають, не залежать від причин і Умови. Вони незалежні від усього іншого. Речі, які за своєю суттю припиняються, не залежать від причин і Умови. Вони припиняються самі собою. Коли ми по-справжньому дивимося на речі, ми бачимо, що речі за своєю суттю не існують — вони за своєю суттю не виникають і не припиняються, чи не так? Щоб щось виникло, воно повинно мати причину.

Чи можете ви придумати щось, що існує без причини?

аудиторія: нечутно

VTC: Тут ми говоримо про те, що виникає і припиняється. Це не виникало в залежності від причин і Умови. Чи можемо ми думати про щось, що функціонує і припиняється незалежно від вичерпання своєї причинної енергії? Так, все постійно змінюється. Якби кожен момент, скажімо, нашого розуму, був незалежним від будь-якого іншого моменту розуму, а останні моменти розуму не залежали б від попередніх моментів, і попередні моменти не були причиною наступних моментів, тоді ви не могли б мати континуум, тому що всі вони були б абсолютно роз’єднаними речами. Начебто, ви знаєте старі 8-міліметрові плівки — коли вони виробляють фільми зараз, вони використовують такі плівки чи все цифрове? У всякому разі, в епоху динозаврів [сміх] кожен кадр був окремою сутністю. Пам'ятайте, що? Або мультфільми — пам’ятаєте маленькі книжечки з мультфільмами, які ми купували в Діснейленді? Вони виглядали як одна річ, але насправді кожна була окремою сторінкою, а кожен 8-міліметровий екран був окремою. Вони виглядають як континуум, але насправді вони не були континуумом, тому що всі вони були окремими.

Якби я виник за своєю суттю так, що кожна мить в тіло і розум — скажімо, ми є нашим розумом — так що кожна мить розуму була як окрема сторінка в мультфільмі, що насправді не могло бути континуумом. Це може виглядати як одна, але це не тому, що це багато різних сторінок. Щоб бути континуумом, останні моменти мають бути породжені попередніми моментами, тоді як усі ці сторінки в мультфільмі існують одночасно. Вони не можуть бути причиною і наслідком. Усі окремі рамки в 8-міліметровій речі існують одночасно. Вони не є причиною і наслідком.

аудиторія: нечутно

VTC: Так, у вас не могло бути пам'яті. точно. Це було б дуже дивно, чи не так? Тому що вони не були б послідовними. Ви не могли пам’ятати, ким ви були в минулому, тому що вони були абсолютно роз’єднані. Якщо ви скажете: «Ну, я був результатом чогось, попередньої сторінки в мультфільмі». Тоді ви можете сказати: «Я був результатом іншої сторінки мультфільму», тому що вони обидва були б рівними, не будучи пов’язаними таким чином.

З цим є деякі проблеми. Це те, що він отримує. На наступній сторінці він каже:

Будда говорив про згадування минулих життів, і деякі люди помилково сприймають це як те, що Будда після просвітництва і в Будда коли він був у минулому житті, є одним і тим же, а отже, постійним.

У нас є така ідея, навіть якщо ми приймаємо кілька життів: «О, я в цьому житті і я в попередньому житті були одним і тим же. Ми постійні. Ми не змінюємося». Це ідея душі, чи не так? «У мене є душа. Щось, що завжди є мною. Це ніколи не змінюється від одного моменту до іншого. Це та сама душа, коли я був мурахою, і та сама душа, коли я був людиною».

Можливо, тому в християнстві точаться великі дискусії про те, чи є у комах душі, тому що так важко уявити, що душа мурашки і душа людини однакові. Але якби ви сказали, що існує одна постійна душа, тоді душа мурашки в одному житті та душа людини в наступному житті були б точно однаковими душами. Це проблематично. Потім ви говорите: «Це не та сама душа — Бог створив кожну душу», це також проблематично, тому що чому Бог створив, і якщо сам Бог (або вона сама, або вона сама) є постійними, як усе, що постійне, може створювати щось? Для чого Бог створив страждання — ти тут цілий мішок черв’яків, цілу банку черв’яків. Глисти надходять в пакетиках, а не в банках. [сміх]

аудиторія: нечутно

VTC: точно. Це таємниця, яку ми не можемо побачити. Читайте Шерлока Холмса.

Люди також думають: «О Будда було Бодхісаттва. Шак'ямуні Будда— та сама людина. Він повинен бути постійним. Має бути душа». Проте коли Будда описуючи попередні життя, він був обережний, щоб не вказати, що особа його нинішнього життя в певному місці в певний час була колишньою людиною в конкретному місці в певний час. Він говорив узагальнено, лише кажучи: «У минулому я був такою-то людиною», але він не сказав: «У минулому Шак’ямуні Будда був такою-то людиною».

Чи помічали ви інколи, як навіть ми, як буддисти, говоримо про непостійність і є безперервність і немає "я", але Сем помер, і тепер Сем у царстві богів, або Сем є черв'яком, ніби там є душа Сема, є якась незмінна душа Сема. Це так часто виявляється, коли люди говорять про тулку системи, коли ви визначаєте наступне народження деяких тулку. Люди говорять про це, і вони очікують, що це буде та сама людина. Ви зустрічаєте втілення людини, яка в минулому житті була вашим учителем, і інші люди думають: «Він впізнає мене? Чи має він ті ж звички, що й раніше?» Вони очікують, що в наступному житті це буде та сама людина з таким же характером. Людина в попередньому житті пішла і закінчилася. Людина в новому житті постала. Вони дійсно утворюють континуум, тому що одне спричинило інше. Так можна згадати щось з минулого. Це працює навіть в одному житті — як ми можемо згадувати речі в минулому, оскільки існує безперервність моментів розуму. Але якби була постійна душа — ось душа вашого вчителя в одному житті, і вона підхоплює, зривається, йде в тіло в іншому житті, щоб вони мали однакову особистість. Ми називаємо себе буддистами і віримо в це? Це абсолютно суперечить, тому що це передбачає постійне «Я», чи не так? Дуже цікаво спостерігати.

Одного разу, я навіть не пам’ятаю, як проходила ця дискусія… Я не пам’ятаю точно контексту, але ми з Зопою Рінпоче відвідували вчення Геше Зопи про порожнечу. Одного разу я пішов поговорити з Рінпоче, і ми говорили про Серконга Рінпоче, який є іншим Рінпоче, який був нашими вчителями, і Рінпоче запитував мене, як там Серконг Рінпоче тощо, а потім він зробив деякі коментарі, «Ну, знаєте, це та сама людина, яку ви знали раніше». Тоді Рінпоче зрозумів, що він сказав, і ми обидва злякалися, тому що Геше Зопа щойно закінчив навчати нас, що це не та сама людина. [сміх]

Це одна й та сама особа в тому сенсі, що ця довічна особа А, особа Б, особа С, особа D, усі є частинами того, що ми називаємо загальним Я. Є загальне Я, яке просто позначається в залежності від усіх цих різних людей, які існують у послідовності. Усі різні люди, які існують у послідовності, не є однією душею. Вони не та сама людина. Ви розумієте, що я кажу?

Річка Міссісіпі починається тут, десь у Монтані чи Північній Дакоті? Так, але річка Міссурі є попередницею Міссісіпі. Міннесота? Ось це в Міннесоті (хтось інший сказав мені десь в іншому місці. Вони помилялися, а ви маєте рацію). [сміх] Тоді з Міннесоти, куди це йде, Айови? Вісконсін, потім Айова, потім Іллінойс, Міссурі, Арканзас, Луїзіана та Міссісіпі? Між Теннессі і Арканзасом. Це між Міссісіпі та Луїзіаною? Ми називаємо цю річку Міссісіпі. Але Міссісіпі в Міннесоті відрізняється від Міссісіпі у Вісконсині, і воно відрізняється від Міссісіпі в Айові, і відрізняється від Міссісіпі в Іллінойсі, і коли ви йдете вниз, чи не так? Так, за призначенням — ось у чому суть. Тому що вони позначаються як різні речі, і вони позначаються тому, що вода тут, нагорі, не та сама вода, що тут, унизу, і це не та сама вода, що тут внизу. І банки, які тут, нагорі, не ті самі банки тут і не ті самі банки тут. Усе змінилося звідси на сюди і навіть звідси на сюди. Все змінюється, але ми все одно називаємо її річкою Міссісіпі.

Таким же чином особа A, B, C, D, E, F, G, будь то a тулку або незалежно від того, хтось із нас, їх називають різними людьми, тому що вони мають різні тіла та розум. Оскільки існує континуум, принаймні розуму, оскільки існує ментальний континуум, тоді всі вони називаються Я. Ми не можемо сказати, що Міссісіпі в Луїзіані те саме, що Міссісіпі в Міннесоті. Ми не можемо сказати, що це втілення когось таке саме, як ця особа. XIV далай-лама це не та сама особа, що В далай-лама або навіть VIII далай-лама. Але всі вони вписуються в цю лише позначену категорію далай-лама, що є загальним далай-лама.

аудиторія: нечутно

VTC: Так, коли існує континуум, будуть подібності, але подібність відрізняється від однакового. Якби вони існували за своєю суттю, кожне з них було б повністю відокремленим і не пов’язаним з наступним, і будь-якої подібності не було б, тому що це один викликав той. Було б зовсім інакше. Навіть у цьому житті існує безперервність свідомості, хоча окремі моменти свідомості досить різні. Існує безперервність, тому що один момент породжує наступний момент, породжує наступний момент, але один момент не такий самий, як наступний момент.

Якби вони існували за своєю суттю, вони б за своєю суттю виникали й припинялися, що означало б, що кожен момент не пов’язаний з наступним моментом, а це означало б, що якби це могло бути створено чимось до нього, що було абсолютно не пов’язане з ним, тоді це також може бути створений моментом свідомості цієї іншої людини тут, який так само не пов’язаний з нею, що означало б, що якщо всі ці моменти свідомості не пов’язані один з одним, але ми все одно кажемо, що вони утворюють континуум, тоді карма не може переходити звідси сюди, тому що кожен момент виник і припиняється сам по собі і абсолютно не пов'язаний з попереднім. Немає ніякого способу карма може перейти від одного моменту свідомості або одного моменту простого Я до наступного моменту. Тоді ми мали б сказати, що ми можемо творити карма тут, унизу, і не відчувати результату тут, нагорі, тому що жоден із моментів свідомості не був причиною та наслідком. Потім карма загубився б.

Або якщо ви скажете «ні», ми все ще відчуваємо карма з моїх моментів, які абсолютно відрізняються від нас, тоді ми повинні мати можливість відчути карма є результатом мого моменту цієї людини, оскільки він також однаково, абсолютно не пов’язаний і окремий від цього. Тоді ви могли б створити причину, а я б відчув результат. Це хаотично. [сміх]

аудиторія: нечутно

VTC: Так, не дозріває, поки все це не станеться. Розумієте, є всі ці труднощі, які виникають, якщо ми кажемо, що людина одна і та сама з розумом і тіло. Ми не можемо знайти в цьому логічний сенс. Це все одно, що сказати: «Якби я був такою ж людиною, якою я був у дитинстві — гу, гу, га, га».

аудиторія: нечутно

VTC: Щоб утворити континуум, усе має змінитися, але останні моменти мають залежати від попередніх моментів, а самому континууму можна дати одну мітку, одне позначення, яке охоплює всі ці моменти, навіть якщо жоден із моментів не є абсолютно однаковим. як і інші. Вони причинно-наслідково пов’язані.

Є загальне Я, а потім кожного життя є конкретне Я. «Що це? Це божевілля! Ти сказав мені, що я не існує, а тепер ти кажеш мені, що кожне життя у мене інше Я». Пам’ятайте, що всі ці Я існують, будучи просто визначеними, думкою. Там немає нічого більше, ніж просто позначення думкою. Те, що існує, будучи лише позначеним. Якимось чином ми скажемо, що це просто позначення залежно від основи позначення. «О, залежить від основи позначення. чудово Це так». Тепер нам є за що вхопитися. Існує в залежності від основи позначення. Це не є основою позначення. Якщо ви збентежені, це нормально. Нічого страшного. Коли я вивчав це, я пам’ятаю, з Геше Сонамом, він викладав нам клас, невелику групу з нас, урок Чандракірті Доповнювати, і ми так заплуталися. Ми запитали: «Про що ви говорите?» І він постійно повертався до того, що проблема в тому, що ти не розумієш об’єкт заперечення. Ми не можемо чітко визначити, що таке суттєво існуюче Я і чим воно може відрізнятися від просто позначеного Я. Ми отримуємо ці два повністю... ось так.

Не хвилюйтеся, що вас заплутають. Якщо вам все це кристально зрозуміло, то, будь ласка, прийдіть і навчіть це, тому що я заплутався. Не хвилюйтеся, що вас заплутають. Ви не повинні розуміти все, коли вивчаєте Дхарму. Дхарма не викладається так, як у школі, де ви повинні зрозуміти все, коли вчитель говорить це вперше або принаймні вдруге. Його навчають там, де ми не маємо розуміти все. Кожен раз, коли ми це чуємо, ми трохи розуміємо. Кожного разу, коли ми думаємо про це, ми розуміємо трохи більше. Усе це лише поступові, крихітні частинки розуміння, які постійно надходять. Не переживай про це. Якби ви зрозуміли це з першого разу, це означало б, що у вас були тисячі й мільйони попередніх життів, у яких ви були Бодхісаттва і створив стільки заслуг, що навіть почувши одне вчення в цьому житті, ви переходите в просвітлення. Тоді це була б ваша ситуація, тому що ви б все це чудово зрозуміли, коли б почули це вперше. Люди так не просвітлюються. Це потребує часу. Ми існуємо як частина континууму, який рухається в цьому напрямку, і ми просто працюємо над цим, пережовуючи це, як корова жує жуйку, ми пережовуємо вчення, потроху, ми отримуємо трохи більше.

У нас є час на одне-два запитання.

аудиторія: нечутно

VTC: Його не існує.

Аудиторія: Ічутний

VTC: Є безперервність розуму, але інша карма дозріває, тому різні психічні фактори стають більш помітними. Крім того, якщо є якісь фізичні зміни в мозку, це також може вплинути на те, як розум здатний функціонувати.

аудиторія: нечутно

VTC: Ніхто з нас не має великого Я. Ні в кого з нас його немає. [сміх] Це важливий момент. Коли ми усвідомлюємо порожнечу, ми не руйнуємо те, що колись існувало, і не робимо його неіснуючим. Ми розуміємо, що те, чого ніколи не існувало, не існує.

Існує відчуття умовно існуючого, просто позначеного Я, тому що архати, як і Будда, використовуйте слово I. Ви читаєте сутри; в Будда каже I. Він не каже розум/тіло складні. Він каже, що я. Але ви не можете знайти, що я.

аудиторія: нечутно

VTC: Це не. Буддистське відчуття Я є точним, почуття Арья або Архат є точним, коли вони перебувають у медитативному рівновазі. Коли вони виходять із медитативної рівноваги, все ще залишається видимість справжнього існування, великого Я, але вони знають, що це помилка. Вони знають, що це неправда, але все одно з’являється.

аудиторія: нечутно

VTC: Де ти збираєшся знайти традиційне Я? Якщо ви шукаєте це за допомогою остаточного аналізу, ви можете сказати Буддасидить на стільці. Ні, я цього не кажу. Я кажу, що Будда сидить на стільці, але немає Будда. Немає Я, яке можна знайти в межах Будда. Знайдений означає, що ви шукаєте його за допомогою остаточного аналізу. Ви можете знайти Будда на стільці, але ви не можете знайти Будда в агрегатах. Немає Будда там, в агрегатах. Одна з проблем полягає в тому, коли Нагарджуна навчав, коли ви просто читаєте Нагарджуну, це звучить дуже нігілістично. Коли ви просто читаєте точні слова, які він навчав, звучить так, ніби він каже, що взагалі нічого не існує. Причина, чому він так говорив, полягала в тому, що в його період часу було дуже багато людей, усі інші секти, санкх’ї, вайшешіки, усі ці інші групи, стверджували якесь невід’ємно існуюче Я. Коли Нагарджуна говорив, він просто висловився так . Він не кваліфікував «конвенційне», «вроджене». Він просто сказав, що Татхагати немає. Це воно. Немає Татхагати, тому що йому потрібно було зробити це настільки різким для людей, щоб вони переходили від крайності думки, що існує справжня, конкретна душа, до того, щоб просто трохи послабити це, щоб подумати, що «Хм, можливо, моє уявлення про Будда, чи будь-якої іншої особи в цьому відношенні, не є правильним». За часів Цонкапи, до Цонкапи, були перші тибетці, які принесли в Тибет буддизм. Вони впали в іншу крайність і були досить нігілістичними.

Буддисти за часів Нагарджуни, люди були дуже абсолютистичні: усе існує за своєю суттю. За часів Цонкапи багато людей мали неправильний погляд нігілізму. Вони забагато заперечували. Цонкапа та всі, хто слідував за ним, завжди дуже обережно говорили: «Немає умовно існуючого цього, немає остаточно існуючого того, немає остаточно існуючого того». Коли ви дивитеся на сутру серця, Будда сказав: «Ні ока, ні вуха... ні тіло, немає розуму – немає традицій». Він говорить – ні Я. Немає Я. Ви можете обміняти око на інше Я. Немає Я. Немає Я, тобто немає внутрішньо існуючого Я. Коли вони розпаковують його, тому що вони не хочуть, щоб люди йшли до нігілізм, вони кажуть, що це означає, що немає внутрішньо існуючого Я, тому що раніше в сутрах, Будда використовував термін «існуючий за своєю суттю», тож ви повинні перенести його на цю річ. Це означає, що я не існує за своєю суттю Будда не говорить: «Немає природного ока, немає природного вуха…» Немає Я.

Подібним чином, коли я кажу, що серед сукупностей немає умовно існуючої людини, тому що якби в сукупності була умовно існуюча особа, це була б не умовно існуюча особа, це була б природньо існуюча особа. Ми можемо сказати, що «Я» не існує, але в дужках ми знаємо, що існує за своєю суттю. Але є я, тому що ми всі тут. Розумієте, наша проблема полягає в тому, що ми кажемо: «Так, це звучить добре, ми заперечуємо, не існує природно існуючого Я. Подивіться, усі кажуть, що є традиційно існуюче, тож ось я. Без змін». Спростування не мало абсолютно ніякого ефекту. Щойно ми кажемо умовно існуючі, ми думаємо, що існують за своєю суттю, тому що ми не можемо їх розділити. Ми не визначили об’єкт заперечення. Це те, що я маю на увазі. Як тільки ми говоримо: «О так, умовно існуюча людина, ой, я саме той, ким себе зараз вважаю. Ця тверда, конкретна людина. Добре, я радий, що ми заперечили щось там, що не загрожує моєму відчуттю Я».

аудиторія: нечутно

VTC: Так, ніколи не те саме.

Ми повинні зупинитися зараз. Це добре. Подумайте над цим. Поговоріть про це один з одним, тому що це те, як ми будемо вчитися. Якщо ви заплутаєтеся, це добре. Це означає, що ви думаєте про це. Якщо ти не плутаєш, то ти або арія, або нічого не розумієш. [сміх]

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.