Наш спільний зв'язок

Купити з Мудрість or Amazon

Команда далай-лама і я обидва рано розпочали роботу нашого життя. Він був визнаний лідером тибетського буддизму ще дитиною, незадовго до того, як я в дванадцять років став монах в Тхеравада Традиція буддизму в моїй рідній Шрі-Ланці. Причини і Умови таким чином об’єдналися, щоб кожен із нас розпочав свою подорож, щоб зберегти та поділитися мудрістю Будда приблизно в той самий час.

Я вперше зустрів Його Святість далай-лама в Індії в 1956 році в буддійському святому місці Санчі. Він був у гостях під час однієї зі своїх перших поїздок за межі батьківщини, за три роки до того, як він був змушений втекти з Тибету. Ми знову не зустрічалися до Парламенту світових релігій у Чикаго 1993 року. Незважаючи на те, що я зустрічаюся з ним нечасто, я продовжую відчувати внутрішній зв’язок із ним через його мудрість і справедливість у своїх Дхамма знання. Тож із глибокою вдячністю та захопленням мудрістю Його Святості я з радістю пропоную кілька слів на початку цієї книги, які Його Святість і Преподобний Тубтен Чодрон написали про нашу спільну буддистську традицію.

Сучасні люди, як правило, більш широкі, ніж ті, хто жили раніше. Хоча світ не позбавлений конфліктів, у міру того, як ми стаємо економічно й культурно взаємопов’язаними, з’являється тенденція до об’єднання. З огляду на цю нинішню тенденцію, єдність буддистів назріла. Хоча ми Тхеравада Буддисти вже давно зустрічаються з іншими буддистами, коли панельна панель чи конференція закінчуються, ми розходимося різними шляхами, і нічого особливого не відбувається.

Книги з добрими намірами про різні традиції показують наші спільні моменти, але, можливо, щоб бути ввічливими, мало говорять про відмінності між нами. Нам не потрібно вважати неввічливим вказувати на наші відмінності. Між різними типами буддистів існують не тільки відмінності в доктринах, а й культурні практики в різних країнах. Навіть в межах однієї країни буддистські практики можуть відрізнятися від регіону до регіону або групи до групи. Здатність чесно досліджувати традиції є здоровою ознакою нашої сили та щирості. Нема чого ховати в Буддавикладання. Ця робота заслуговує похвали за чесне та систематичне дослідження значного збігу між буддистськими традиціями Палі та санскриту, водночас не ухиляючись від обговорення багатьох способів, якими вчення розходяться.

І все ж, незважаючи на те, що відкрито обговорювати наші розбіжності здорово, зосереджуватися на них, виключаючи нашу спільну спадщину, також є помилковим. І палійська, і санскритська традиції доклали величезних зусиль, щоб принести більше миру у світ через щире збереження вчень Будда. Рідко в обох традиціях можна зустріти будь-які заклики до насильства для просування однієї традиції над іншою. Таким чином, релігійна політика абсолютно чужа БуддаАле, на жаль, деякі буддисти не практикують того, чого вчить їхня релігія. Захоплення «справжнім» Дхамма іноді настільки сильний, що сама основна інструкція Будда про те, як навчати Дхамма без створення конфлікту ігнорується.

З цього приводу Подібність до змії (МН 22) є досить актуальним. У цьому сутта, неправильно розуміючи Дхамма порівнюється з тим, щоб зловити отруйну змію за хвіст. Змія вкусить і спричинить смерть або хворобу, якщо її тримати неправильно, але якщо змію спіймати правильно, отруту можна отримати для лікування та звільнити змію без шкоди. Таким чином, ми повинні зрозуміти сенс Дхамма правильно і не чіплятися за нього. Неправильне поводження або чіпляючись до Дхамма може отруїти розум так само, як отруйна змія може отруїти тіло, а отруїти розум набагато небезпечніше.

Якщо ми правильно розуміємо значення Дхамма, ми можемо відчути те, що називають дивом освіти. Оскільки невігластво настільки сильне й глибоке, Будда спочатку думав, чи зможе він допомогти людям зрозуміти Дхамма щоб звільнити їх від страждань. Однак він почав навчати і, використовуючи свою мудрість, перетворював порочних людей у ​​святих, злих людей у ​​святих, а вбивць у миротворців. Цей потенціал для трансформації є чудодійною силою освіти.

Щоб відчути на собі чудо освіти, ми повинні зазирнути всередину. Правда всередині нас, яку ми можемо відчувати весь час, називається Дхамма. Саме це Дхамма який запрошує нас, кажучи: «Якщо ви хочете звільнитися від проблем, подивіться на мене. Бережіть мене». The Дхамма всередині нас постійно розмовляє з нами, навіть якщо ми не слухаємо. Буддам не потрібно приходити в цей світ для Дхамма існувати. Будди усвідомлюють це і осягають це, і, усвідомивши це, навчають і роблять це відомим; але незалежно від того, викладено це чи ні, Дхамма є в нас, щоб побачити і почути, якщо ми тільки витремо пил з очей і подивимось на це.

Ми «приходимо і бачимо» досвід миру в той момент, коли жадібність покинута. Ми «приходимо і бачимо» досвід миру в той момент, коли ненависть покинута. Ми повинні виробити цю звичку «прийти і побачити», що насправді відбувається всередині нас, не вказуючи пальцем на інших. Ми не зберігаємо і не пропагуємо буддистську традицію заради неї самої. Натомість ми зберігаємо вчення Будда передаються з покоління в покоління, тому що вони полегшують страждання та сприяють щастю.

Коли ми досліджуємо основні традиції буддизму, як це робить ця книга, ми можемо побачити, що вони внесли в світ багатий гобелен культурних, соціальних і духовних знань. Ці знання пропонують глибоке розуміння психології, філософії та психічного здоров’я. Широке визнання цього підживило сьогоднішнє глобальне пробудження до важливості медитація. Ми, буддисти, вільно запрошуємо будь-кого насолодитися перевагами, які приходять від практики медитація.

Буддизм у всіх його формах привертає увагу світу своїм мирним існуванням з іншими релігіями. Дотримуючись цього центрального повідомлення в Будда, кожен із нас має бути посланцем миру. Це наш спільний зв'язок. Я бажаю, щоб цей том допоміг буддистам у всьому світі випустити їх чіпляючись до думки і вести чесний діалог із взаємною повагою, щоб це могло допомогти всім істотам відчути істину Дхамма що лежить всередині. Коли наш ентузіазм щодо Дхамма керується любов’ю, співчуттям, радістю та незворушністю, ми шануємо Буддацентральна місія миру.