Чи повинні буддисти голосувати?

Коли Будда встановлено Сангха, чернечий спільноти, кожна особа, висвячена на десять або більше років, вважалася достатньо поінформованою чернечий спосіб життя і приписи і тому йому було надано право голосу, коли збори збиралися для вирішення важливих справ. Поширюючи це за аналогією на поточні обставини, буддисти, які є поінформованими громадянами, повинні голосувати. Ділячись своїми знаннями, голосування є одним із способів зробити внесок у добробут суспільства.

Існує поширене непорозуміння щодо того, що Будда хотів, щоб його послідовники покинули суспільство. Це неправильно. Де ми можемо жити, де ми повністю відірвані від інших живих істот? У монастирі, у центрі Дхарми, у сім’ї ми завжди маємо стосунки з оточуючими, а також із суспільством у цілому та з усіма живими істотами. Навіть у віддаленому скиті ми все ще живемо у стосунках із кожною живою істотою. Наше завдання полягає в тому, щоб зробити ці стосунки здоровими фізично, вербально та розумово. З чистою мотивацією голосування та політична активність можуть бути способами поділитися своїм баченням і цінностями з іншими, намагаючись зупинити шкоду та створити щастя в суспільстві.

Бути поінформованим виборцем і мудрим громадянином – багато проблем. Наприклад, як нам бути в курсі поточних проблем, не захоплюючись медіа-блицом? Як ми можемо навчитися достатньо, щоб робити мудрий вибір, не втручаючись у тривіальні справи чи дозволяючи прихильність та гнів виникають щодо кандидатів та їх думки? Це передбачає дисципліну з нашого боку. Нам потрібно мати мудрі стосунки із засобами масової інформації, знати, як багато ми можемо впоратися, розпізнавати медіа-надлишки та зупиняти своє захоплення, відволікання та залежність від телебачення, радіо, газет та Інтернету. Ми розвиваємо цей баланс, лише досліджуючи свій власний розум, а також шляхом проб і помилок у нашому повсякденному житті.

Ще одна проблема – це мудре формування думки без чіпляючись для них як частини нашої его-ідентичності. «Я демократ», «Я підтримую позитивні дії». Ми можемо дуже легко закріпити ці ярлики в ідентичності, яку потім відчуваємо змушеністю захищати. Як ми можемо мати думки і все ж переконатися, що наш розум толерантний до інших, хто має протилежні думки? Іноді мені здається, що деякі західні буддисти очікують, що всі інші західні буддисти будуть мати подібну політику думки. Жінка в нашому центрі змушена була нагадати нам під час дискусії про співчуття та політику, що вона була буддисткою та республіканкою.

Ми також маємо пам’ятати, щоб не зробити опозиційну партію та її кандидатів солідними фігурами, яких ми потім не схвалюємо, висміюємо, боїмося і навіть ненавидимо. Одна людина якось сказала мені: «Я маю співчуття майже до всіх, але не знаю, як співчувати республіканцям». Якщо в ім’я турботи про благополуччя всіх живих істот ми засуджуємо тих, хто дотримується інших думки, ми перейняли їхній психічний стан: ми допомагаємо друзям (тим, хто погоджується з нашою думкою) і вороже ставимося до ворогів (тим, хто має іншу думку). думки). багато медитація необхідно відокремити людей від їх думки, знаючи, що хоча чиєсь думки може здатися шкідливим, ці люди все ще мають Будда потенціал. Необхідно постійно змінювати наше ставлення, щоб розвивати незворушність до всіх.

Як ми використовуємо буддійські цінності для прийняття політичних рішень? Або ми спочатку вирішуємо, у що ми віримо, а потім вибираємо цитату з Будда щоб підтвердити нашу думку? Наприклад, одна людина може сказати: «The Будда вважав, що люди повинні самі приймати рішення і відповідати за них. Тому, як буддист, я за вибір». Інша людина може сказати: «The Будда сказав, що вбивство є руйнівною дією. Тому, як буддист, я виступаю проти абортів». В інших гострих соціально-політичних питаннях відбувається подібне.

Ще один виклик полягає у виборі співчутливих методів для досягнення наших політичних і соціальних цілей. Наприклад, чи бойкотуємо ми китайські товари та виступаємо проти надання Китаю статусу ННС, тому що ми хочемо свободи для Тибету? Багато людей так, але Його Святість далай-лама виступає проти таких дій, оскільки це завдасть шкоди пересічному китайцю, який не несе відповідальності за урядову політику щодо Тибету. Як прихильник свободи для Тибету, ми забороняємо разом із Джессі Хелмсом, який також виступає проти Китаю, хоча деякі інші його політичні думки може бути огидним для нас?

Наразі ми опинилися глибоко в питаннях. Кожен із нас має провести тихий час у роздумах, подивившись на власний розум і прийшовши до власних висновків. Хоча подушка спонукає нас до співчутливих дій у світі, ці дії повертають нас до подушки. Вони взаємозалежні.