Ісламсько-буддійський діалог

Буддисти та мусульмани жили поруч протягом багатьох століть в Індії, Центральній Азії та на Малайському півострові, аж до Індонезії. Як і у випадку з будь-якими двома релігіями, що мають одну географічну територію, часом їхні стосунки були бурхливими, часом мирними. Частина тибетського населення є мусульманами, і вони мирно жили разом протягом століть з тибетськими буддистами в Тибеті до 1959 року. Тепер, коли Його Святість далай-лама і тибетський уряд перебувають у вигнанні в Індії, Його Святість прагне діалогу та контакту з мусульманами багатьох країн, намагаючись сприяти взаєморозумінню та зростанню. Хоча діалог буддистів з деякими іншими релігіями триває вже деякий час, наскільки мені відомо, діалог з мусульманами перебуває на початковій стадії. Тому в цей час найважливіше налагодити спільні зв'язки як у філософському плані, так і в плані розгляду соціальних проблем. Коли ця основа закладена, може відбутися глибший духовний обмін.

Загальні зв'язки з соціальними проблемами

Як студент Його Святості, моя участь в ісламсько-буддійському діалозі розвивалася поступово протягом багатьох років. Під час моїх подорожей світом, читаючи лекції про буддизм, я відвідав низку мусульманських країн. Спочатку я не залучав безпосередньо мусульманську аудиторію. Пізніше я почав особливо ісламсько-буддистські діалоги, коли я краще усвідомив потенціал ісламсько-буддистської співпраці у вирішенні деяких нагальніших соціальних проблем, які спільні для мусульманської та буддистської громад. Наприклад, ми з президентом Індійськоокеанської республіки Маврикій обговорювали проблему зловживання наркотиками серед безробітної, зневіреної молоді в Тибеті та те, як його релігійна громада вирішує подібну проблему на Маврикії. Ми поділяли спільне занепокоєння цією проблемою та погодилися щодо важливості релігії для виховання почуття власної гідності, підтримки громади та етики для піднесення духу тих, хто постраждав. У Занзібарі, який на 95% складається з мусульман, я зустрівся з місцевими лідерами та дізнався про їхні скромні успіхи у використанні ісламу для допомоги тим, хто хоче позбутися героїнової звички. Коли колишніх наркоманів п'ять разів на день займають ритуальним обмиванням і молитвами, у них не залишається багато вільного часу, щоб заповнити його наркотиками. Цей приклад дає багато поживи для роздумів щодо можливої ​​користі таких фізичних навантажень, як прострація, для залежних етнічних буддистів.

У Єгипті я двічі відвідував Каїрський університет, де зустрічався з професорами та студентами різних факультетів. Один рік я читав лекції на тему «Вплив буддистської думки на політичний та економічний розвиток Азії» в Каїрському університеті. Їм було особливо цікаво дізнатися, як буддистські принципи сприяли економічному успіху націй «азіатського тигра», щоб вони могли використовувати іслам для підтримки подібного явища, коли Єгипет став «тигром Африки та Близького Сходу». Вони також прагнули зрозуміти Азію та її релігії, щоб сформувати кращі політичні та економічні зв’язки з регіоном. Вони не хочуть бути ізольованими через хибну думку, що всі мусульмани є фундаменталістами або фанатичними терористами, і були дуже зацікавлені в діалозі. Вони попросили мене написати статтю про основні буддистські вчення зрозумілою для мусульман манерою, яка була опублікована англійською та арабською мовами як одна з серії їх азіатських монографій, яка розповсюджується в усьому арабомовному світі. Щоб поглибити буддистсько-мусульманське розуміння, ми разом вирішили, що я повинен підготувати серію монографій про історію взаємодії між мусульманами та буддистами в Центральній Азії та на Індійському субконтиненті. Відтоді я зустрічався з багатьма видатними єгипетськими, йорданськими, іракськими, турецькими та узбецькими дослідниками ісламу, які з ентузіазмом сприйняли цей проект і були щедрими в пропонує їхня допомога та обмін досвідом.

У цій серії я сподіваюся розвіяти деякі непорозуміння щодо буддистсько-мусульманської історії. Подібно до того, як сучасні журналісти та політологи швидко підозрюють, що за терористичними актами у світі стоять мусульманські фундаменталісти, історики Центральної Азії та Індійського субконтиненту часто мають подібні припущення. Протягом історії буддистські монастирі та храми в цих регіонах були знищені або природним чином прийшли в занепад і були покинуті з різних причин. Іноді економічні Умови або стихійні лиха спричинили їх закриття, а в інших випадках їх звільняли за їхні багатства або знищували у війнах за територію чи контроль над прибутковою торгівлею вздовж Шовкового шляху. Проте популярні історії приписують занепад буддизму та його монастирів у цьому регіоні насамперед ісламським священним війнам або джихади. У майбутньому важливо, особливо в підручниках історії для шкіл у буддистських і мусульманських країнах, представити неупереджену, більш об’єктивну історію.

У Мафраку, Йорданія, я відвідав університет Аль-аль-Бейт і читав лекції про буддизм і Тибет та їхній зв’язок з ісламом. Цей міжнародний університет був заснований для розширення взаєморозуміння між усіма сімома сектами ісламу, а також між ісламом та іншими світовими релігіями. Президент університету був у Японії як основний доповідач і співорганізатор конференції про буддистсько-ісламське взаєморозуміння. Він висловив зацікавленість у проведенні такої конференції в Йорданії в майбутньому. Крім того, він створює буддистський розділ в університетській бібліотеці, який викликає дедалі більше інтересу до цієї теми, і попросив мене підготувати список книг. Президент запропонував щороку приймати до університету двох тибетських студентів для навчання арабській мові та ісламу. Він віддавав перевагу буддистським ченцям, які могли б проводити магістерські дослідження щодо порівняння буддизму та ісламу, але також допускав тибетських мусульман, які хотіли б дізнатися більше про свою релігію, до програми бакалавра. Його Святість був надзвичайно задоволений цією пропозицією і попросив свій офіс організувати пошук відповідних кандидатів.

Загальні ланки у філософії

У Туреччині я зустрівся з групою професорів ісламського права на ісламському теологічному факультеті Ілахіят Університету Мармара в Стамбулі, щоб обговорити думки ісламського права щодо буддизму як способу підтримки буддистсько-ісламської релігійної гармонії. У контексті Тибету це особливо важливо через великий приплив поселенців Хуей (китайських мусульман) до Тибету в останні роки. З сімнадцятого століття в Тибеті проживає громада мусульман. Вони були добре інтегровані в переважно буддистську спільноту і традиційно користувалися спеціальними юридичними привілеями, наданими П'ятою далай-лама. Однак нинішня напружена ситуація в Тибеті з великим переміщенням населення з районів Ханьського Китаю породила зрозумілу напругу.

Професори вважають, що, згідно з ісламською доктриною, немає жодних проблем у встановленні мирних відносин з буддистами. Для цього вони назвали три причини. По-перше, деякі сучасні ісламські вчені стверджують, що пророк Зул Кіфл — «людина з Кіфла», який двічі згадується в Корані, відноситься до Будда, де Кіфл є арабським перекладом назви Буддарідне королівство Капілавасту. У Корані сказано, що послідовники Зул Кіфла є праведними людьми. По-друге, аль-Біруні та Сехрістан, два ісламські вчені одинадцятого століття, які відвідали Індію та писали про її релігії, називали Будда «Пророк». По-третє, мусульмани Кашміру, які оселилися в Тибеті з сімнадцятого століття, одружувалися з тибетськими буддистками в контексті ісламського права.

Я повернувся на ісламський факультет Ілахієт Університету Мармара в Стамбулі через рік після першої зустрічі. Інтерв'ю, яке я дав під час мого попереднього візиту до цього університету, було опубліковано в популярному журналі місцевих ісламських фундаменталістів, який читали в Туреччині та в ісламських республіках Центральної Азії. Вчителі були надзвичайно захоплені встановленням ісламсько-буддійського діалогу, і ми обговорювали такі питання, як створення, одкровення та джерело етики. Іслам стверджує Бога не як особу, а як абстрактний принцип творіння, а деякі школи ісламської теології стверджують, що творіння не має початку. Говорячи про розум ясного світла як про безпочаткового творця видимостей, і про Будда як відкривач вищих істин, ми мали добру основу для живого та дружнього діалогу. Мене зворушила їхня зацікавленість у діалозі з буддистами. Крім того, муніципальний уряд Стамбула виступить спонсором міжнародної конференції міжконфесійного діалогу в 1997 році та звернувся до Його Святості з проханням далай-лама надіслати представника.

Історично ісламське право визнало буддизм як «релігію Книги». Оскільки «Дхарма» перекладалося як «закон», а «закон» означало «книгу», буддисти як «люди Дхарми» вважалися «людьми Книги» в усій Середньовічній Азії. Іслам терпить усіх «людей Книги», які визначаються як люди, які визнають Бога-творця. Це призводить до цікавих дискусій щодо значення «Бога-творця».

Наприклад, переважно мусульманська держава Індонезія офіційно дозволяє п’ять релігій — іслам, католицизм, протестантизм, індуїзм і буддизм — на тій підставі, що всі вони визнають Бога-творця. У цьому відношенні індонезійські буддисти вважають Адібудду, першоосновою Будда Калачакри тантра, як «творець». У мене було кілька цікавих дискусій з буддистськими ченцями в Індонезії щодо питання Бога в буддизмі. Оскільки Адібудду можна інтерпретувати як первісну свідомість ясного світла, і оскільки всі прояви сансари та нірвани є грою або «творінням» цього розуму, ми дійшли висновку, що можна сказати, що буддизм приймає «Бога-творця». Той факт, що буддизм стверджує, що Адібудда не є окремою істотою, яка створила всесвіт, а є чимось присутнім у кожній живій істоті, можна розглядати як теологічну різницю щодо природи Бога. Тобто буддизм приймає «Бога-творця», але зі своїм власним унікальним тлумаченням. Як кажуть мусульмани, «Аллах має багато імен», і багато християнських, ісламських, індуїстських та єврейських мислителів стверджують, що Бог є абстрактним і присутнім у всіх істотах. Встановлення цього дозволило налагодити комфортний діалог з ісламськими теологами.

Його Святість далай-лама протягом багатьох років підтримував контакти з ісламськими лідерами по всьому світу. У 1995 році я супроводжував доктора Тірмізіу Діалло, спадкоємного суфійського релігійного лідера Гвінеї, Західна Африка, до Дхарамсали, щоб зустрітися з Його Святістю. За кілька днів до аудієнції ми з доктором Діалло далі обговорювали значення «людей Книги». Він відчував, що це стосується людей, які дотримуються «споконвічної традиції». Це можна назвати мудрістю Аллаха або Бога, або, як я запропонував йому в буддистських термінах, споконвічне глибоке усвідомлення. Таким чином, він охоче визнав, що споконвічна традиція мудрості була відкрита не лише Мойсеєм, Ісусом і Магометом, а й Будда. Якщо люди дотримуються цієї вродженої споконвічної традиції та мудрості, вони є «людьми Книги». Але якщо вони суперечать цій основній добрій і мудрій природі людства та всесвіту, вони не є «від Книги».

У цьому сенсі він вважав прийнятним це сказати Будда був «пророком Бога». Адібудда, як розум ясного світла, є не лише первісним глибоким усвідомленням, але й творцем усіх видимостей. Таким чином Адібудду можна назвати «Богом-творцем». Так само, тому що Будда говорив про споконвічне глибоке усвідомлення, його можна назвати «пророком Бога». Для західних людей, які стали буддистом після того, як залишили іудейсько-християнську традицію, в якій вони виросли, використовуючи цю мову для опису Будда може здатися дивним. Однак, якщо ми пам’ятаємо, що одне слово може мати різні тлумачення та визначення в різних традиціях, таке використання мови може мати сенс. Практично кажучи, це покращує перспективу міжрелігійного діалогу, який є таким необхідним у наш час.

Доктор Діалло був дуже задоволений цією дискусією та процитував a хадис (особистий вислів Мухаммеда), закликаючи своїх послідовників шукати мудрості аж до Китаю. Сам доктор Діалло дотримувався принципів цього хадису. Він був присутній в останній день виступу Його Святості про Шантідеву (Посібник по БодхисаттваСпосіб життя), включаючи Авалокітешвару розширення прав і можливостей Його Святість звернувся. Особливо він був зворушений в Бодхісаттва обітниці. У суфізмі також є цілковита відданість пошуку досконалості, яка невимовна і служінню всьому творінню.

В останній день свого візиту д-р Діалло мав приватну аудієнцію з Його Святістю. Одягнений у елегантні білі шати, величний африканський духовний лідер був настільки зворушений першою появою в присутності Його Святості, що почав плакати. Не питаючи свого служителя, як зазвичай, Його Святість особисто пішов до своєї передпокої і приніс серветку, яку він запропонував суфійському майстру, щоб він витер сльози. Доктор Діалло подарував Його Святості традиційний мусульманський головний убір, який Його Святість без вагань одягнув і носив для решти присутніх.

Його Святість розпочав діалог, пояснивши, що якщо і буддисти, і мусульмани залишатимуться гнучкими у своєму мисленні, плідний і відкритий діалог можливий. Зустріч була надзвичайно теплою та емоційно зворушливою. Його Святість ставив численні запитання про суфіїв медитація традиції, особливо щодо західноафриканських ліній, які наголошують на практиці любові, співчуття та служіння. Доктор Діалло багато років жив у вигнанні в Німеччині після комуністичного захоплення його країни. Таким чином, у обох чоловіків було багато спільного. І Його Святість, і доктор Діалло пообіцяли продовжувати ісламсько-буддистський діалог у майбутньому.

Основна мета ісламсько-буддистського діалогу, як я бачив, — освітня — щоб кожен дізнався більше про вірування та культуру іншого. The Бібліотека тибетських творів та архівів, що в Дхарамсалі, Індія, відіграє провідну роль у досягненні цієї мети. Вони розпочали програму обміну журналами та книгами з різними університетами в ісламських країнах, з якими я встановив контакт. Крім того, вони встановлюють програми співпраці з установами в ісламських республіках Центральної Азії для проведення подальших досліджень історії взаємодії між буддистами та мусульманами в цій частині світу. Перспективи розширення контактів і співпраці між буддистами і мусульманами величезні. Вони можуть привести до кращого розуміння між релігійними практикуючими, а також до більшої політичної стабільності в районах, де ці дві групи живуть поруч.