Чи амбітні буддисти?

Коли люди вперше починають практикувати Дхарму, вони часто запитують: «Буддизм каже чіпляючий додаток є тривожним ставленням. Якщо я зменшу свою чіпляючий додаток, що буде з моїми амбіціями? Чи буду я млявим і чи не матиму мотивації щось робити? Що буде з моєю кар'єрою?» Подібним чином вони задаються питанням: «Яку роль відіграє амбіція, коли ми організовуємо події Дхарми та волонтерську роботу в центрі Дхарми? Як ми дізнаємося, чи наші зусилля позитивні?»

Це хороші запитання, і щоб відповісти на них, ми повинні розрізняти конструктивні амбіції та деструктивні амбіції. Амбіції, як і бажання, можуть мати два аспекти, залежно від мотивації та мети. Негативні амбіції переслідують мирський успіх і мирські задоволення з егоцентричною мотивацією. Позитивні амбіції прагнуть досягти корисних цілей з одним із трьох типів мотивації Дхарми: гарне переродження в майбутньому, звільнення від труднощів циклічного існування та досягнення повного просвітлення, щоб принести користь усім істотам найбільш ефективно.

Говорячи про першу перешкоду для справжньої практики Дхарми,прихильність до щастя лише цього життя— Будда говорив про бажання або амбіції матеріальних благ, грошей, слави, похвали, схвалення та чуттєвих задоволень, таких як їжа, музика та секс. Через наше сильне бажання отримати задоволення, яке, на нашу думку, ці речі принесуть, ми часто шкодимо, маніпулюємо або обманюємо інших, щоб отримати їх. Навіть якщо ми прагнемо до цього, не жорстоко поводячись безпосередньо з іншими, наш розум все одно замкнений у вузькому стані, шукаючи щастя від зовнішніх людей і об’єктів, які не здатні принести нам довготривале щастя. Таким чином, час, який ми могли б витратити на розвиток неупередженої любові, співчуття та мудрості, витрачається на пошуки того, що нас не задовольняє в довгостроковій перспективі. Щоб досягти тривалого щастя, нам потрібно зменшити цей вид амбіцій, по-перше, побачивши його недоліки — ці дії створюють проблеми в наших стосунках з іншими, а також накладають негативні кармічні відбитки на наш розумовий потік — і, по-друге, визнавши, що світські амбіції прагнуть до того, чого прагнуть. відсутність здатності принести нам довгострокове щастя. Є багато багатих і відомих людей, які нещасні та страждають від емоційних проблем і алкоголізму.

Коли ми поступово зменшуємо наші мирські амбіції, у нашому розумі відкривається простір для дій зі співчуттям і мудрістю. Це позитивні амбіції. Співчуття — бажання, щоб живі істоти не страждали — може бути потужним стимулом до дій. Він може замінити гнів які раніше мотивували нас, коли ми бачили соціальну несправедливість, і надихали нас діяти, щоб допомогти іншим. Подібним чином конструктивні амбіції пройняті вмілою мудрістю, яка ретельно розмірковує про довгострокові та короткострокові наслідки наших дій. Коротше кажучи, завдяки послідовній практиці енергія наших егоїстичних прагнень до мирських задоволень перетворюється на енергію практики Дхарми та користі для інших.

Наприклад, скажімо, Сем дуже дбає про свою репутацію. Він хоче, щоб люди думали про нього добре і добре говорили про нього іншим, не тому, що він справді піклується про людей, а тому, що він хоче, щоб люди дарували йому речі, робили для нього речі та знайомили його з відомими та впливовими людьми. З цією мотивацією він може брехати, приховувати свої недоліки, вдавати, що володіє якостями, яких у нього немає, або мати контакти, які насправді є фіктивними. Або він може навіть зробити щось на перший погляд приємне, наприклад, поговорити з кимось приємно, але його намір полягає виключно в тому, щоб виконати своє егоїстичне бажання.

Якщо він зупиниться і подумає: «Який результат такого ставлення і дій? Чи справді досягнення того, до чого прагнуть мої амбіції, принесе мені щастя?» Сем зрозумів би, що насправді він створює більше проблем собі та іншим через свій обман і маніпуляції. Хоча спочатку він може обдурити людей, згодом він здасться, і вони виявлять його низькі мотиви та втратять у нього віру. Навіть якщо йому вдасться отримати те, чого він хоче, і спочатку почуватиметься добре, ці речі не залишать його повністю задоволеним і принесуть із собою нові проблеми. Крім того, він створює негатив карма, що є причиною проблем у майбутніх життях. Якщо мислити таким чином, його мирські амбіції згаснуть, і тепер буде простір для ясного мислення. Розмірковуючи про свою взаємозалежність від усіх істот, Сем зрозуміє, що його власне щастя та щастя інших нероздільні. Як він може бути щасливим, якщо люди навколо нього нещасні? Як він міг би принести щастя іншим, якщо він нехтує собою? Тоді він міг брати участь у різноманітних проектах з цією новою, більш реалістичною мотивацією турботи про себе та інших.

Коли ми залишимо мирські амбіції, ми можемо підійти до роботи та кар’єри з новою мотивацією. Зі світськими амбіціями ми хапаємося за свою зарплату та все, що хочемо купити за неї, і дбаємо про свою репутацію на роботі та отримання просуваємого підвищення. Коли ми усвідомлюємо, що навіть якщо ми отримаємо ці речі, вони не зроблять нас вічно щасливими і не нададуть остаточного сенсу нашому життю, тоді ми можемо розслабитися. Це розслаблення не є лінню, однак, поки що в нашому розумі є місце для більш альтруїстичного та далекосяжні відносини які мотивують нашу роботу. Наприклад, вранці перед виходом на роботу ми можемо подумати: «Я хочу запропонувати послуги своїм клієнтам і колегам. Мета моєї роботи — приносити користь цим людям і ставитися до них з добротою та повагою». Уявіть, наскільки інакшим було б наше робоче середовище, якби хоча б одна людина — ми — діяли з таким наміром якомога більше! Ми також можемо подумати: «Що б не трапилося сьогодні — навіть якщо мене критикуватимуть чи мене стресуватимуть — я використаю це, щоб дізнатися про свій розум і практикувати Дхарму». Потім, якщо на роботі трапляються неприємні речі, ми можемо поспостерігати за своїм розумом і спробувати застосувати протиотрути Дхарми до тривожних емоцій, таких як гнів. Якщо нам не вдається заспокоїти свій розум на місці, коли ми повертаємось додому, ми можемо переглянути, що сталося, і застосувати протиотрути Дхарми, у цьому прикладі, виконавши одну з медитацій, щоб виробити терпіння. Таким чином ми бачимо, що відмова від мирських амбіцій насправді зробить нас добрішими, розкутішими і, отже, ефективнішими в роботі. І що цікаво, саме ці якості, природно, принесуть нам кращу репутацію і навіть просування по службі, хоча ми, можливо, не шукаємо їх безпосередньо!

Іноді, якщо ми не обережні, наші мирські амбіції втягуються в проекти Дхарми. Наприклад, ми можемо прив’язатися до того, що в наших очах є важливою людиною духовний вчитель і заздрити іншим учням або змагатися з ними за увагу нашого вчителя. Ми можемо прагнути бути могутніми в нашому центрі Дхарми, щоб усе робилося згідно з нашими ідеями, і ми отримали кредит за досягнення центру. Ми можемо хотіти мати багато дорогих і красивих Будда статуї, книги Дхарми та фотографії духовних вчителів, щоб ми могли показати їх нашим друзям-буддистам. Ми можемо захотіти мати репутацію хорошого медитатора або того, хто прийняв багато ініціацій і зробив кілька ретритів.

У таких випадках, хоча об’єкти та люди, навколо яких ми є, є буддистами, наша мотивація не є такою. Це ті самі мирські амбіції, тільки тепер вони більш смертоносні, оскільки зосереджуються на об’єктах Дхарми. У цю пастку легко потрапити. Ми вважаємо, що лише тому, що ми працюємо в групах Дхарми, відвідуємо вчення або маємо буддійські предмети, ми практикуємо Дхарму. Це не обов'язково так. Мотивація, яка прагне отримати репутацію, майно тощо заради щастя лише цього життя, забруднює наші дії. Лише постійно переглядаючи нашу мотивацію, ми можемо розрізнити, чи є вона мирською чи дхармічною. Часто ми виявляємо, що наші мотиви змішані: ми дбаємо про Дхарму і хочемо служити іншим, але ми також хочемо, щоб наші зусилля були помічені та оцінені та отримали певне визнання чи винагороду натомість. Цілком нормально знайти такі змішані мотивації, оскільки ми ще не реалізовані істоти. Якщо ми виявимо змішану мотивацію або спотворену мирськими турботами, тоді нам потрібно поміркувати про її недоліки, як пояснювалося раніше, і свідомо створити одну з трьох мотивацій Дхарми.

Мета нашої практики полягає не в тому, щоб виглядати так, ніби ми практикуємо Дхарму, а в тому, щоб насправді її практикувати. Практикувати Дхарму означає трансформувати наш розум. Це відбувається в нашій свідомості. У цьому нам допомагають статуї, книги, центри Дхарми тощо. Вони є інструментами, які допомагають нам реалізувати нашу мету; вони не є самою практикою. Таким чином, щоб просуватися по шляху, ми повинні постійно усвідомлювати наші внутрішні думки та почуття і перевіряти, чи вони стосуються мирських амбіцій і бажань, які за своєю природою є егоцентричними та вузькими. Якщо це так, ми можемо перетворити їх на позитивні амбіції та прагнення до більш благородних цілей, таких як щастя інших, звільнення від циклічного існування та повне просвітлення Будда. Коли ми поступово це зробимо, вигода для нас самих та для інших стане очевидною.