Мультитрадиційне рукоположення (довга версія)

Коли я отримав сан сраманерики в Дхарамсалі, Індія, у 1977 році, мені розповіли історію про блакитний шнур на нашому чернечий жилет: це було на знак вдячності двом китайським ченцям, які допомогли тибетцям у відновленні лінії висвячення, коли вона була на межі зникнення в Тибеті. “Повне висвячення є настільки цінним,— наставляли мої вчителі,— що ми повинні відчувати вдячність усім тим у минулому та теперішньому, хто зберіг родовід, дозволяючи нам отримати обітницю сьогодні ".

Бхікшу sangha трьох тибетських і двох китайських ченців висвятили в Лачен Гонгпа Рабсел (bLla chen dGongs pa rab gsal) після широкомасштабного переслідування буддистів sangha в Тибеті. Лачен Гонгпа Рабель був винятковим монах, і його учні відповідали за відновлення храмів і монастирів у Центральному Тибеті та висвячення багатьох бхікшу, таким чином поширюючи дорогоцінне Буддахарма. Його лінія висвячення є основною лінією, яку сьогодні можна знайти в школах тибетського буддизму Гелуг і Ньїнгма. ^[1].

Цікаво, що через тридцять років після того, як я дізнався про висвячення Лачена Ґонґпи Рабсела та доброту монахів, які його висвятили, я повертаюся до цієї історії про відновлення бхікшу sangha, починаючи з висвячення Лачена Гонгпи Рабселя. Його посвячення є прецедентом багатотрадиційного посвячення, яке також може бути використано для встановлення посвячення бхікшуні в тибетському буддизмі.

В останні роки обговорюється можливість створення бхікшуні sangha в країнах, де він раніше не поширювався і або вимер виник. Усі погоджуються, що подвійна ординація а sangha бхікшу та а sangha бхікшуні є кращим способом посвячення в бхікшуні. За відсутності муласарвастівадіна бхікшуні sangha брати участь у такому висвяченні в тибетській громаді, чи можливо:

1. Рукоположення sangha складатися з муласарвастівадін бхікшу і Дхармагуптака бхікшуні?
2. Бхікшу Муласарвастівадін sangha один, щоб дати рукоположення?

Висвячення та діяльність Бхікшу Лачен Гонгпа Рабсела, який відновив лінію бхікшу в Тибеті після повсюдного знищення буддизму та переслідування sangha під час правління короля Лангдарми є прецеденти для обох:

1. Рукоположення а sangha що складається з членів різн виная родоводи
2. Коригування виная процедури висвячення за розумних обставин

Давайте розглянемо це глибше.

Прецедент в історії Тибету, коли Сангха, що висвячується, складалася з членів Муласарвастівадіна та Дхармагуптаки

Вчені мають різні думки щодо дат Лангдарми, Гонгпа Рабсела та повернення Лумея (kLu mes) та інших ченців до Центрального Тибету. Крейг Вотсон вважає правління Лангдарми 838-842 роками ^[2] і Гонгпа Рабсел життя 832 – 945 ^[3]. Я тимчасово приймаю ці дати. Однак точні дати не впливають на головну думку цієї статті, яка полягає в тому, що існує прецедент висвячення а. sangha складається з муласарвастивадину і Дхармагуптака чернецтво.

Тибетський цар Лангдарма переслідував буддизм майже до зникнення. Під час його правління троє тибетських ченців — Цан Рабсал, Йо Геджунг і Мар Шак’ямуні — які медитували в Чуборі, взяли виная текстів і, пройшовши багато областей, прибув до Амдо. Музу Салбар ^[4], син подружжя Бон, підійшов до них і попросив про вихідну церемонію (правраджа). Троє ченців дали йому сан послушника, після чого його називали Геба Рабсел або Гонгпа Рабсел. Хіротонія відбулася в південному Амдо ^[5].

Потім Гонгпа Рабсел попросив повного висвячення, упасампада, від цих трьох ченців. Вони відповіли, що, оскільки не було п’яти бхікшу — мінімальної кількості, необхідної для того, щоб мати сан упасампада церемонія у віддаленій місцевості — висвячення не могло бути дано. Ґонґпа Рабсел звернувся до Палгі Дордже монах який убив Лангдарму, але той сказав, що не може брати участь у висвяченні, оскільки вбив людину. Натомість він шукав інших монахів, які могли б, і привів двох шановних китайських монахів — Ке-бана та Ґі-бана ^[6] який приєднався до трьох тибетських ченців, щоб висвятити Гонгпу Рабсела в бхікшу. Ці двоє китайських ченців були висвячені в Дхармагуптака або муласарвастівадін? Наше дослідження показує, що вони були Дхармауптакою.

Поширення чотирьох традицій Віная в Китаї

Згідно з Huijiao's Життєписи видатних ченців, Дхармакала подорожував до Китаю близько 250 р. У той час ні виная тексти були доступні в Китаї. Монахи просто голили голови, щоб відрізнятися від мирян. На прохання китайських ченців Дхармакала переклав Пратімокшу Махасамгіки, яку вони використовували лише для регулювання повсякденного життя. Він також запросив індійських ченців заснувати сан карма процедуру та висвятити. Це був початок висвячення в бхікшу, яке відбувалося в китайській землі ^[7]. Тим часом у 254-255 рр. парфян монах на ім'я Танді, який також був обізнаний виная, прибув до Китаю і переклав Кармавакана з Дхармагуптака ^[8].

Досить довго моделлю для китайських ченців здавалося те, що вони були висвячені відповідно до Дхармагуптака процедура висвячення, але їх повсякденне життя регулювалося Махасамгіка Пратімокша. Лише в п'ятому столітті, зробили інші виная тексти стають їм доступними.

Перший виная Текст, представлений китайським громадам, був сарвастівадін. Його разом із його бхікшу пратімокше переклав Кумараджива між 404-409 роками. Він був добре сприйнятий, і, за словами Сеньйо (пом. 518), був видатним виная магістр та історик, сарвастівадін виная був найбільш поширеним виная в Китаї того часу ^[9]. Незабаром після цього Дхармагуптака виная був також перекладений на китайську мову Буддгаясом між 410-412 роками. І Махасамгіка, і Махісака Віная були повернуті до Китаю паломником Факсіаном. Перший був перекладений Буддабхадрою між 416-418 роками, а другий – Буддгаджівою між 422-423 роками.

Муласарвастівадін виная був привезений до Китаю набагато пізніше паломником Іцзіном, який переклав його на китайську мову між 700-711 роками. Згідно зі спостереженнями Іцзіна в його записах про подорожі, Nanhai jiguei neifa juan (складено 695–713 рр.), у той час у східному Китаї в районі Гуаньчжун (тобто Чан'ань) більшість людей дотримувались Дхармагупти виная. Махасамгіка виная також використовувався, тоді як сарвастівадін був помітним у районі річки Янцзи та далі на південь ^[10].

Протягом трьохсот років після чотирьох Вінаїв — Сарвастівади, Дхармагуптака, Mahasamghika і Mahisasaka—були введені в Китай, починаючи з п'ятого століття і до раннього періоду Тан у восьмому столітті, різні Віная дотримувалися в різних частинах Китаю. Монахи продовжували слідувати Дхармагуптака виная для рукоположення та інше виная регулювати своє повсякденне життя. Протягом 471-499 рр. в період північної Вей, виная майстер Facong 法聰 виступав за те, щоб монахи дотримувалися того ж виная як для висвячення, так і для регулювання щоденного життя ^[11]. Він стверджував про важливість Дхармагуптака виная у зв'язку з цим, тому що перше рукоположення в Китаї було з Дхармагуптака традиції та Дхармагуптака була переважною — і, можливо, навіть єдиною — традицією, яка застосовувалася для рукоположення після першого рукопокладання.

Дхармагуптака стає єдиною вінаєю, яка використовується в Китаї

Відомий виная спадкоємцем Фацуна був майстер Даосюань 道宣 (596-667) в період Тан. Дуже важлива постать в історії с виная у китайському буддизмі Даосюань вважається першим патріархом виная школа в Китаї ^[12]. Він склав кілька важливих виная роботи, які були уважно досліджені з його часу до теперішнього часу, і він заклав міцну основу для виная практика для китайських ченців. Серед його виная праць, найвпливовішими є Sifenlu shanfan buque xingshichao 四分律刪繁補闕行事鈔 та Sifenlu shanbu suijijeimo 四分律刪補隨機羯磨, що не є серйозним чернечий в Китаї нехтують читанням. За його словами Сюй Гаосен Цзюань (Продовження життєписів видатних ченців), Даосюань зауважив, що навіть тоді, коли Сарвастівада виная досягла найвищого розквіту в Південному Китаї, як і раніше Дхармагуптака процедура, яка була виконана для рукоположення ^[13]. Таким чином, згідно з думкою Факонга, Даосюань виступав за те, щоб усе чернечий Життя — висвячення та повсякденне життя — для всіх китайських ченців має регулюватися лише одним виная традиції Дхармагуптака ^[14].

Завдяки науці Даосюань, чистій практиці та престижу як a виная господаря, північний Китай почав слідувати лише за Дхармагуптака виная. Однак весь Китай не став єдиним у використанні Дхармагуптака до виная майстер Даоань звернувся до танського імператора Чжун Цзуна ^[15] видати імператорський указ про те, що всі монахи повинні дотримуватися Дхармагуптака виная. Імператор зробив це в 709 році ^[16], і з тих пір Дхармагуптака був єдиним виная традиційний ^[17] слідували по всьому Китаю, районам китайського культурного впливу, а також у Кореї та В'єтнамі.

Щодо муласарвастивадину виная традиції китайського буддизму, переклад її текстів було завершено в першому десятилітті восьмого століття після того, як Фацун і Даосюань рекомендували всім ченцям у Китаї дотримуватися лише Дхармагуптака і саме в той час, коли імператор проголошував імператорський указ про це. Таким чином, ніколи не було можливості для Муласарвастівадін виная стати живою традицією в Китаї ^[18]. Крім того, в китайському каноні немає китайського перекладу церемонії муласарвастівадін посадха ^[19]. Так як це один з головних чернечий обрядів, як міг муласарвастівадін sangha існували без нього?

Поки інший виная традиції обговорюються в китайських записах, майже немає згадок про муласарвастівадін і не знайдено доказів того, що він практикувався в Китаї. Наприклад, Муласарвастівадін виная не був відомий Daoxuan ^[20], в виная розділ Пісня gaoseng zhuan, написане Заннінгом бл. 983, а в виная розділи різн Життєписи видатних ченців або історичні записи, Фозу Тунцзі, і так далі, немає жодних посилань на надання муласарвастивадину. Крім того, японець монах Нінран (Дж. Гйонен, 1240-1321) багато подорожував Китаєм і записав історію виная в Китаї в його виная текст Луцзун ган'яо. Він перерахував чотири виная лінії — Махасамгіка, Сарвастівадін, Дхармагуптака, і Махісака — і відповідний переклад виная текстів і сказав: «Хоча всі ці Вінаї поширилися, це Дхармагуптака єдиний, що процвітає в пізніші часи» ^[21]. Його виная текст не згадував Муласарвастіваду виная існуючі в Китаї ^[22].

Священна Сангха, яка висвятила Лачена Гонгпу Рабсела

Повернемося до рукоположення Лачена Гонгпи Рабселя, яке відбулося в другій половині дев’ятого століття (або, можливо, у десятому, залежно від того, які дати прийняти для його життя), щонайменше через сто п’ятдесят років після імператорського указу Чжун Цзуна, який вимагав в Сангха слідувати Дхармагуптака виная. За словами Нел-Па Пандіта Ме-Тог Френ-Ба, коли Ке-бан і Ґі-бан були запрошені стати частиною рукоположення sangha, вони відповіли: «Оскільки навчання доступне для нас у Китаї, ми можемо це зробити» ^[23]. Це твердження чітко показує, що ці двоє ченців були китайцями і сповідували китайський буддизм. Таким чином, вони повинні були бути висвячені в Дхармагуптака лінії і практикується відповідно до цього виная оскільки всі висвячення в Китаї були Дхармагуптака в той час.

Щоб Ке-бан і Ґі-бан були муласарвастівадінами, вони мали б прийняти сан муласарвастівадіна від тибетських ченців. Але тибетських ченців не було, щоб дати його, тому що переслідування Лангдарми знищили лінію муласарвастівадінських рукоположень. Крім того, якби Ке-бан і Ґі-бан отримали муласарвастівадінські свячення від тибетців в Амдо, це означало б, що в цьому районі були й інші тибетські ченці муласарвастівадіни. У такому разі чому китайських монахів попросили приєднатися до трьох тибетських монахів для рукопокладання? Напевно, Цан Рабсал, Йо Геджунг і Мар Шак’ямуні попросили б своїх тибетців, а не двох китайських ченців, взяти участь у висвяченні Гонгпи Рабселя.

Таким чином, усі докази вказують на існування двох китайських ченців Дхармагуптака, а не муласарвастивадін. Тобто sangha що висвячений Гонгпа Рабсел був змішаним sangha of Дхармагуптака і Муласарвастівадін Бхікшу. Отже, ми маємо явний прецедент в історії Тибету для висвячення а sangha складається з Дхармагуптака та члени Муласарвастівадін. Цей прецедент не був унікальним для висвячення Гонгпи Рабселя. Як записав Бутон (Bu sTon), після висвячення Лачена Ґонґпи Рабсела двоє китайських ченців знову брали участь разом із тибетськими бхікшу у висвяченні інших тибетців. ^[24]. Наприклад, вони були помічниками під час висвячення десяти чоловіків із Центрального Тибету на чолі з Лумеєм (klu mes) ^[25]. Крім того, серед учнів Ґонґпи Рабсела були Ґрум Єше Г’ялцан (Grum Ye Shes rGyal mTshan) і Нубджан Чуб Г’ялцан (bsNub Byan Chub rGyal mTshan) із району Амдо. Вони також були висвячені тим же sangha до якого входили двоє китайських ченців ^[26].

Прецедент в історії Тибету щодо коригування процедур рукоположення Віная за розумних обставин

Загалом, щоб діяти як наставник у повній церемонії висвячення, бхікшу повинен бути висвячений десять років або більше. Як записав Бутон, Гонгпа Рабсел пізніше діяв як наставник для висвячення Лумея та дев’яти інших ченців, хоча він ще не був висвячений п’ять років. Коли десять тибетців попросили його бути їхнім наставником (упадхйяя, мхан по), Ґонґпа Рабсел відповів: «Ще не минуло п’яти років, як я був висвячений. Тому я не можу бути наставником». Бутон продовжував: «Але Цан у свою чергу сказав: «Будь таким винятком!» таким чином Великий Лама (Ґонґпа Рабсел) був призначений наставником… з Хва-канами (тобто Ке-ван і Г’ї-ван) як помічниками» ^[27]. У розповіді Лозанга Чокі Німи десять чоловіків спочатку попросили Цан Рабселя про висвячення, але він сказав, що він занадто старий, і направив їх до Гонгпи Рабсела, який сказав: «Я не можу служити як упадхьяя тому що ще не минуло п’ять років після мого повного рукопокладення». У цей момент Цанг Рабсел дав йому дозвіл діяти як наставник у сан бхікшу десяти чоловіків із Центрального Тибету. Тут ми бачимо виключення зі стандартної процедури висвячення в бхікшу.

У Тхераваді виная і Дхармагуптака виная, не можна знайти жодного положення для того, хто був висвячений менше десяти років, щоб діяти як наставник для висвячення в бхікшу ^[28]. Єдина згадка про «п’ять років» є в контексті того, що учень повинен прийняти залежність ^[29] зі своїм учителем, залишаються з ним і тренуються під його керівництвом протягом п’яти років. Подібним чином і в муласарвастівадіні виная в китайському каноні не можна знайти положення про те, щоб діяти як наставник, якщо людина була висвячена менше десяти років. Такого винятку також немає в Махасангіці, Сарвастіваді та інших вінаях китайського канону.

Однак у тибетському муласарвастівадін виная, це говорить, що a монах не повинен робити шість речей, поки він не буде висвячений протягом десяти років ^[30]. Один із них полягає в тому, що він не повинен служити наставником. Остання з шести полягає в тому, що він не повинен виходити за межі монастиря, доки він не стане а монах протягом десяти років. Щодо останнього, то Будда сказав, що якщо а монах знає виная добре, він може вийти на вулицю через п'ять років. Хоча немає прямої заяви про те, що через п’ять років a монах може служити наставником, оскільки всі шість видів діяльності, які a монах не має бути в одному списку, більшість учених кажуть, що те, що сказано про один, можна застосувати до п’яти інших. Це випадок інтерпретації, застосування сказаного про один пункт у списку з шести до інших п’яти пунктів. Тобто, якщо a монах який був висвячений п'ять років, є винятково обдарованим, підтримує його приписи добре, дотримується належним чином виная кодексу поведінки, запам’ятав достатню кількість частин виная, і має повні знання про виная—тобто якщо він еквівалентний a монах який був висвячений десять років—і якщо особа, яка просить висвячення, знає, що він був а монах лише протягом п’яти років, тоді йому дозволено служити наставником. Однак для такого обдарованого не передбачено монах бути прецептором, якщо він був висвячений менше п'яти років.

Отже, оскільки Ґонґпа Рабсел діяв як наставник, хоча він був висвячений менш ніж за п’ять років, існує прецедент для коригування процедури висвячення, описаної в виная в розумному Умови. Це було зроблено з поважної причини — на карту поставлено існування лінії висвячення Муласарвастівадіна. Ці мудрі ченці явно мали користь майбутніх поколінь і існування дорогоцінного Буддахарма на увазі, коли вони робили це коригування.

Висновок

Висвячення Лачена Гонгпи Рабсела створює чіткий прецедент для висвячення sangha від двох виная традиції. Іншими словами, це не буде новим нововведенням для рукопокладання в бхікшуні sangha що складається з тибетських муласарвастівадін бхікшу і Дхармагуптака бхікшуні. Черниці отримають муласарвастівадін бхікшуні обітницю. Чому?

По-перше, тому що бхікшу sangha буде муласарвастивадин, і Розширений коментар та Автокоментар до Вінаясутри традиції Муласарвастівадін стверджують, що бхікшу є головними, хто виконує сан бхікшуні.
По-друге, тому що бхікшу і бхікшуні обітницю він має одна природа, було б придатним і послідовним сказати, що муласарвастівадін бхікшуні обітницю і Дхармагуптака бхікшуні обітницю він має одна природа. Тому, якщо використовується обряд висвячення Муласарвастівадіна бхікшуні, навіть якщо a Дхармагуптака бхікшуні sangha присутній, кандидати могли отримати муласарвастівадін бхікшуні обітницю.

Застосовуючи виняток, зроблений для Ґонпи Рабсела як наставника, до нинішньої ситуації висвячення Муласарвастівадіна бхікшуні, здавалося б, що для блага майбутніх поколінь і існування дорогоцінного Буддахарма, можна було б внести розумні корективи в процедуру висвячення. Наприклад, тибетський муласарвастівадін бхікшу sangha тільки міг висвячувати жінок у бхікшуні. Через десять років, коли ці бхікшуні досягнуть достатнього віку, щоб стати наставниками, можна буде виконати процедуру подвійного посвячення.

Тибетські ченці часто висловлюють свою вдячність двом китайським ченцям за те, що вони дозволили висвятити Гонгпу Рабселя, тим самим дозволивши чернечий висвячення продовжувати в Тибеті після переслідування Лангдарми. Як у висвяченні Гонгпи Рабселя, так і в висвяченні, яке він згодом дав десяти іншим тибетцям, ми знаходимо історичні прецеденти для:

1. Повне рукоположення а sangha складається з членів як Mulasarvastivadin, так і the Дхармагуптака виная лінії, причому кандидати отримують муласарвастівадин обітницю. Використовуючи цей прецедент, а sangha Муласарвастівадін Бхікшу і Дхармагуптака бхікшуні могли дати бхікшуні Муласарвастівадін обітницю.
2. Коригування процедури рукоположення в особливих обставинах. Використовуючи цей прецедент, а sangha муласарвастівадін бхікшу міг дати муласарвастівадін бхікшуні обітницю. Через десять років подвійне посвячення у бхікшу та бхікшуні sangha будучи муласарвастивадином, можна було б надати.

Це дослідження з повагою представлено на розгляд тибетським бхікшу sangha, на якому лежить рішення заснувати муласарвастівадін бхікшуні sangha. Наявність бхікшуні в тибетській традиції покращить існування Буддахарма в світі. Чотирикратний sangha існували б бхікшу, бхікшуні, а також послідовники чоловіків і жінок. Це дало б багатьом жінкам у багатьох країнах можливість створити великі заслуги, підтримуючи бхікшуні обітниці і прогрес до просвітлення, щоб принести користь усім живим істотам. Крім того, з точки зору тибетської громади, тибетські бхікшуні навчали тибетських мирян Дгармі, таким чином надихаючи багатьох матерів відправляти своїх синів до монастирів. Це збільшення в sangha члени принесуть користь тибетському суспільству та всьому світу. Бачачи велику користь, яка розкриється завдяки присутності тибетських черниць, які тримають муласарвастівадін бхікшуні обітницю, я прошу тибетського бхікшу sangha зробити все можливе, щоб це стало реальністю.

Особисто я хотів би поділитися з вами своїм досвідом дослідження цієї теми та написання цієї статті. Доброта попередніх поколінь ченців, як тибетських, так і китайських, настільки очевидна. Вони старанно вивчали і практикували Дхарму, і завдяки їхній доброті ми можемо бути висвячені через багато століть. Я хотів би висловити свою глибоку пошану цим жінкам і чоловікам, які зберегли лінії висвячення та практики, і я хотів би закликати всіх нас робити все можливе, щоб зберегти ці лінії живими, яскравими та чистими, щоб майбутні покоління практикуючих може отримати користь і розділити величезне благословення бути повністю висвяченими в буддистські монахи.

Часткова бібліографія

• Даосюань 道宣 (бхікшу). 645. Сюй гаосен жан 續高僧傳 [Продовження біографій видатних ченців]. У Taisho Shinshu Daizokyo 大正新脩大藏經 Китайський буддійський канон, щойно відредагований в епоху Тайсьо, 1924-32. том. 50, текст № 2060. Токіо: Daizokyokai.
• Девідсон, Рональд. Тибетське відродження: тантричний буддизм у відродженні тибетської культури. Нью-Йорк: Columbia University Press, 2005.
• Фазун 法尊 (Бхікшу). 1979. “Xizang houhongqi fojiao” 西藏後弘期佛教 (Друге поширення буддизму в Тибеті). в Xizang fojiao (II)-Li shi 西 藏佛教 (二)- 歷史 Тибетський буддизм (II) - Історія. Ман-тао Чанг, ред. Xiandai fojiao xueshu congkan, 76. Тайбей: Dacheng wenhua chubianshe: 329-352.
• Гейрманн, Енн. 2002 рік. «Дисципліна в чотирьох частинах» Правила для черниць згідно з Дхармагуптакавіная. Частина І-ІІІ. Делі: Motilal Banarsidass.
• _______. 2002. «Чи можемо ми простежити ранні Дхармагуптаки?» Тоунг Пао 88: 396-429.
• Яшке, Х. 1995. Тибетсько-англійський словник: з особливим оглядом на переважаючі діалекти. 1-й друк 1881. Делі: Motilal Banarsidass Publishers.
• Нгарі Панчен. Ідеальна поведінка. Переклад Кхенпо Гюрме Самдруб і Санг'є Кхандро Бостон: Wisdom Publications, 1996.
• Нінгран 凝然 (Дж. Гйонен) (Бхікшу). 1321. Луцзун ган'яо 律宗綱要 [Нарис виная Школа]. В Taisho Shinshu Daizokyo. том. 74, текст № 2348.
• Оберміллер, Е. тр. Історія буддизму в Індії та Тибеті Бустона. Делі: Sri Satguru Publications, 1986.
• Оберміллер, Е. 1932. Історія буддизму Бустона. Частина II. Materialien zur Kunde des Buddhismus, Heft 18. Heidelberg.
• Sengyou 僧祐 (Бхікшу). 518. Чу санзанг дзідзі 出三藏記集 [Колекція записів для перекладу Трипитака]. В Taisho Shinshu Daizokyo. том. 55, текст № 2145.
• Шакабпа, В.Д Тибет: політична історія. New Haven: Yale University Press, 1976.
• Снеллгроув, Девід. Індо-тибетський буддизм. Бостон: Shambhala Publications, 1987.
• Шерб, Янош. 1990 рік. Історія буддизму в Тибеті Бустона. Wien: Osterreichischen Akademie der Wissenschaften.
• Тибетсько-китайський словник, Бод-ргя тшиг-мдзод чен-мо. Мін цу чу пан ше; Видання Ti 1 pan, 1993 рік.
• Уебах, Хельга. 1987 рік. Nel-Pa Panditas Chronik Me-Tog Phren-Ba: Handschrift der Library of Tibetan Works and Archives. Studia Tibetica, Quellen und Studien zur tibetischen Lexikographie, Band I. Munchen: Kommission fur Zentralasiatische Studien, Bayerische Akademie der Wissenschaften.
• Ван, сенатор, 1997. Xizang fojiao fazhan shilue 西藏佛教发展史略 [Коротка історія розвитку тибетського буддизму]. Пекін: Chungguo shehuikexue chubianshe.
• Ватсон, Крейг. «Запровадження другого поширення буддизму в Тибеті згідно з виданням Р. А. Штейна sBa-bZhed». Тибетський журнал 5, № 4 (зима 1980): 20-27
• Ватсон, Крейг. «Друге поширення буддизму зі Східного Тибету згідно з «Короткою біографією dGongs-pa Rab-gSal» Третього Thukvan bLo-bZang Chos-Kyi Nyi-Ma (1737 – 1802)». CAJ 22, номери 3 – 4 (1978): 263 – 285.
• Іцзин 義淨 (бхікшу). 713. Наньхай цзигуей нейфа жан 南海寄歸內法傳. В Тайсьо хінсю Дайзокьо. том. 54, текст № 2125.
• Zanning 贊寧 (Bhikshu) та ін. 988. Пісня гаосен жань 宋高僧傳 [Біографії видатних монахів династії Сун]. В Taisho Shinshu Daizokyo. том. 50, текст № 2061.
• Жіпан 志磐 (Бхікшу). 1269. Фозу тунцзі 佛祖統紀 [Аннали буддизму]. В Taisho Shinshu Daizokyo. том. 49, текст № 2035 рік.

Заголовки

1. Цю лінію посвячення приніс до Тибету великий мудрець Сантаракшіта наприкінці восьмого століття. Під час другого поширення (Phyi Dar) буддизму в Тибеті він став відомий як низина  виная  (sMad 'Dul) Родовід. Під час другого розповсюдження виник інший рід, який називали Верхнім або Горським виная (sTod 'Dul) Лінія, була введена індійським вченим Дхамапалою в Західний Тибет. Однак цей рід вимер. Третій родовід привів Панчен Сак'ясрібхадра. Спочатку він був відомий як Середнє виная (Бар 'Дул) Родовід. Однак, коли Верхня Лінія вимерла, Середня Лінія стала називатися Верхньою Лінією. Цей рід є головним виная лінії в школах Карг'ю і Сак'я.
   *Я вдячний Бхікшуні Тьєн-чангу, аспіранту азіатських мов і літератури в Університеті Вашингтона, Сіетл, за виконання основної частини дослідження для цієї статті. Вона також люб’язно відповіла на мої численні запитання та надала роз’яснення, а також виправила остаточний проект цього документа.
   Повернутися до [1]
2. Ці дати відповідають Крейгу Вотсону «Друге поширення буддизму зі Східного Тибету». Обидва WD, Shakabpa, Тибет: політична історіяі Девід Снеллгроув, Індо-тибетський буддизмскажімо, Лангдарма правив у 836-42 роках. Т. Г. Донгтог Рінпоче, Важливі події в історії Тибету, поміщає переслідування Лангдарми в 901 рік і його вбивство в 902 або 906 рік. Тибетсько-китайський словник, Бод-ргя тшиг-мдзод чен-мо узгоджується з датами 901-6. Тибетці «нумерують» роки відповідно до тварин і стихій, які утворюють шістдесятирічні цикли. Невизначеність дат пояснюється тим, що ніхто не впевнений, який шістдесятирічний цикл мали на увазі стародавні автори. Ден Мартін в Хайленд виная LINEAGE говорить: «… дата першого вступу ченців низинної традиції (Гонгпа Рабселя) виная нащадків) у Центральний Тибет ще далеко не вирішено; насправді це було головоломкою для традиційних істориків, як і залишається для нас сьогодні».
   Повернутися до [2]
3. Згідно з Третім Тхукван Лозанг Чокі Німа (1737-1802) у Коротка біографія Гонгпи РабселяГонгпа Рабсел народився в рік водяної миші. Рік якого самця водяної миші залишається невідомим: це міг бути 832 рік (Георгій Реріх, Блакитні аннали) або 892 (Ван Сенг, Xizang fojiao fazhan shilue, поміщає Ґонґпу Рабсела у 892–975 рр., його висвячення припадає на 911 р.), або 952 р. (тибетсько-китайський словник, Бод-ргя тшиг-мдзод чен-мо). Я припускаю, що Ден Мартін погодиться з останнім, оскільки він тимчасово встановлює дату повернення монахів низовини до Центрального Тибету як 978 р., тоді як Донгтхог Рінпоче встановлює повернення в 953 р. Тибетський буддійський ресурсний центр каже, що Гонгпа Рабсел жив у 953-1035 рр., але також зазначає, що «джерела розходяться щодо місця народження dgongs pa rab gsal… і року (832, 892, 952).
   Повернутися до [3]
4. Він же Мусуг Лабар
   Повернутися до [4]
5. Фацзунь визначає цю територію як сусідню з сучасним Сініном. У своїй примітці 729 Хельга Уебах визначила місце, звідки походили два китайських ченці, як сучасний Паєн, на південний схід від Сініна.
   Повернутися до [5]
6. Їх імена з невеликими відмінностями записані в різних історичних джерелах: у Бутона Історія це Ke-ban і Gyi-ban, які також можна транслітерувати як Ke-wang і Gyi-wang; в Dam pa's Історія, це Ко-бан і Гім-бег; Крейг Уотсон каже, що це фонетична транслітерація їхніх китайських імен, і пише їх Ko-bang і Gyi-ban; у Нел-Па Пандіта Ме-Тог Френ-Ба це Ke-van і Gyim-phag. Тибетські історики, наприклад Бутон, називали їх «rGya nag hwa shan» (Szerb 1990: 59). «rGya nag» відноситься до Китаю, а «hwa shan» — шанобливий термін, який спочатку використовувався в китайському буддизмі для позначення монахів, статус яких еквівалентний упадхьяя. Тут, здається, йдеться просто про ченців.)
   Повернутися до [6]
7. Taisho 50, 2059, с. 325a4-5. У цьому записі не вказано родовід цієї хіротонії. Проте рукоположення Карма текст о Дхармагуптака був перекладений китайською Танді приблизно в той же час. Отже, зрозуміло, що Карма Процедура рукоположення, що виконується китайцями, почалася з в Дхармагуптака. З цієї причини Дхармакала значиться одним із патріархів Дхармагуптака виная родовід.
   Повернутися до [7]
8. Taisho 50, 2059, с. 324c27-325a5, 8-9.
   Повернутися до [8]
9. Taisho 55, 2145, p. 19c26-27, 21a18-19.
   Повернутися до [9]
10. Taisho 54, 2125, p205b27-28.
    Повернутися до [10]
11. Taisho 74, 2348, p.16a19-22. Факонг вперше вивчав Махасамгіку виная але потім зрозумів, що з Дхармагуптака виная використовувався для висвячення в Китаї, це виная треба серйозно вивчити. Потім він присвятив себе вивченню та викладанню Дхармагупти виная. На жаль, про його життя відомо мало, можливо тому, що він зосереджувався на усній, а не на письмовій формі виная вчення. У результаті його видатний наступник Даосюань не зміг включити біографію Фацуна, коли він складав Продовження життєписів видатних ченців.
    Повернутися до [11]
12. Однак, якщо Дхармагупта в Індії вважається першим патріархом, то Даосюань є дев'ятим патріархом (Taisho 74, 2348, p.16a23-27). Існує кілька способів відстеження Дхармагуптака виная майстрів. Нінран узагальнив одну з них у своєму Луцзун ган'яо: 1) Дхармагупта (в Індії), 2) Дхармакала (який допоміг встановити сан карма в Китаї), 3) Фацун, 4) Даофу, 5) Хуйгуан, 6) Даоюнь, 7) Даочжао, 8) Чжишоу, 9) Даосюань.
    Повернутися до [12]
13. Taisho 50, 2060, там само, p620b6.
    Повернутися до [13]
14. Taisho 50, 2060, стор. 620c7.
    Повернутися до [14]
15. Також пишеться Chung Tzung.
    Повернутися до [15]
16. Біографії видатних монахів династії Сун (Taisho 50, p.793).
    Повернутися до [16]
17. Пісня gaoseng zhuan, Taisho 2061, Там само, p.793a11-c27.
    Повернутися до [17]
18. Проживання виная традиція передбачає устален sangha життя відповідно до набору приписи протягом певного періоду часу та передавання тих приписи з покоління в покоління безперервно.
    Повернутися до [18]
19. Розмова з майстром Бхікшуні Вей Чуном.
    Повернутися до [19]
20. Тайшо 50, 620b19-20.
    Повернутися до [20]
21. Taisho 74, 2348, p16a17-18.
    Повернутися до [21]
22. Доктор Енн Хейрман, приватне листування.
    Повернутися до [22]
23. Ме-Тог Френ-Ба Нел-Па Пандіта.
    Повернутися до [23]
24. Бутон, с. 202.
    Повернутися до [24]
25. Бутон і Лозанг Чокі Німа кажуть, що Луме був прямим учнем Гонгпи Рабсела. Інші кажуть, що один або два чернечий їх розділяли покоління.
    Повернутися до [25]
26. Згідно з Dampa's Історія, хіротонію Грум Єше Ґяльцана здійснила та сама п’ятірка sangha як Ґонґпа Рабселя (тобто до нього входили двоє китайських ченців).
    Повернутися до [26]
27. Бутон, с. 202. Згідно з Лозангом Чокі Німа, Цанг Рабсел, наставник Лачен Гонгпа Рабселя, дав йому дозвіл діяти в якості наставника.
    Повернутися до [27]
28. За словами Аджана Суджато, це маловідомий факт у палі виная що прецептор формально не є необхідним для рукоположення. «Наставник» краще перекладати як «наставник», оскільки він не відіграє жодної ролі в даванні приписи як такий, але діє як провідник і вчитель для ординанта. Відповідно до Палі, якщо немає наставника або якщо наставник був висвячений менше десяти років, висвячення залишається в силі, але це дукката правопорушення для ченців, які беруть участь.
    Повернутися до [28]
29. Після отримання повного посвячення всі Вінаї вимагають, щоб новий бхікшу залишався зі своїм учителем принаймні п’ять років, щоб навчитися виная, пройти навчання як a чернечий, і отримати настанови Дхарми.
    Повернутися до [29]
30. Том 1 (ka), тибетські номери стор. 70 і 71, англійські номери 139,140,141 sde dge bka' 'gyur. Чоден Рінпоче сказав, що уривок можна знайти в розділі легенів гжі Муласарвастівади виная.
    Повернутися до [30]