Шляхетний восьмикратний шлях

• Четверта благородна істина, шлях до припинення, з точки зору благородного восьмикратний шлях
• Як шляхетно восьмикратний шлях організовується під три вищі навчання
• Практики, пов’язані з кожною з восьми кінцівок

Приручення Розум 03: Шляхетний восьмикратний шлях (скачати)

Давайте радіти нашому великому щастю мати це дорогоцінне людське життя з усіма його свободами та багатствами, мати добре функціонуючі тіла та розум, задовольнити всі наші фізичні потреби, задовольнити Буддавчення, які присутні в нашому світі, передані нам кваліфікованими вчителями Махаяни, і в тому, щоб мати коло друзів, яке підтримує. Радіймо цьому і відкриймо свої серця для Буддавчення, взяття зобов'язання, ан прагнення, інтегрувати їх у наше життя в міру наших можливостей для досягнення довгострокової мети назавжди звільнитися від незадовільного Умови циклічного існування. І давайте візьмемо на себе зобов’язання звільнитися від циклу старіння, хвороб, смерті та перероджень знову і знову, з кінцевою метою нашого просвітлення з єдиною метою – принести користь усім живим істотам і привести їх до того самого постійного миру.

Ми збираємося продовжувати співпрацю з Приручення розум, книгу, яку преподобний Тубтен Чодрон написав кілька років тому. Це чудова, дуже доступна книжка про те, як ми живемо та надаємо сенсу своєму життю, як ми перетворюємо свій розум на спокій і мудрість. І це починається з самої практичної основи, коли нам доводиться мати справу з нашими старими батьками, дикими дітьми, важкими колегами та середовищем, яке змінюється щомиті. 

Сьогодні ми приділимо трохи часу розмові про благородство восьмикратний шлях. Минулого місяця шановний Тарпа чудово розповів про четверту благородну істину, і сьогодні ми зосередимося на тому, коли Будда досяг просвітлення і через істину духкхи побачив нашу ситуацію тут, у цьому світі: причини цього, фундаментальне невігластво, яке змушує нас сприймати нашу реальність як конкретну, незалежну, постійну та незмінну, а також наше постійне маневрування, планування і розробка стратегії пошуку щастя в тому, чого не існує. Крім того, ми обговоримо цей досвід пошуку способу звільнитися від цього циклу незадовільних Умови і створити дуже красиву структуру, яка дає нам можливість досягти саме того, чого ми прагнемо, тобто миру, який не закінчується, на користь не лише нашого власного добробуту, але й щоб привести всіх живих істот разом із нами до цього фіналу мета просвітництва. 

Три вищі навчання

Це четверта благородна істина, з якою ми збираємося провести час сьогодні, і в нашій традиції вона називається, як шановний Джігме красиво висловився в цьому аналітичному медитація, три вищі навчання етичної дисципліни, концентрації або медитативної стабілізації та мудрості. Кілька традицій — і шановний Ходрон докладно описує це в цій книзі — називають це Шляхетним Восьмеричний шлях; Махаяна називає це Восьмеричний благородний шлях. І ці вісім факторів організовано в три вищі навчання. Отже, ми збираємося розділити їх сьогодні один за одним і подивитися, як вони працюють разом, пов’язані один з одним і спираються одне на одного; ми зможемо мати, можливо, більше ясності щодо тих трьох дуже зосереджених запитань, які шановний Джігме поставив у медитація тому що це багато про восьмикратний благородний шлях, що є відповіддю саме на ці запитання. 

Етична дисципліна

Я збираюся використати аналогію, тому що ми маємо дім Готамі в наших думках сьогодні, і я збираюся взяти три вищі навчання і поставте їх у аналогію з будівництвом гарної будівлі, яка довговічна. Перші три вісімкових благородних шляхів підпадають під вищу підготовку етичної дисципліни. І моя аналогія полягає в тому, що етична дисципліна схожа на фундамент, каркас, дах і обшивку добре побудованого будинку. На цьому й ґрунтується все інше. Так само і з основою будь-якої духовної практики, оскільки вона покращує якість нашого життя з самого початку. Є Тхеравада чернечий— житель Заходу — на ім’я Бхіккху Бодхі, який написав книгу Шляхетний Восьмеричний шлях, і я використовував його книгу у співвідношенні з книгою Преподобного тут. У своїй книзі він стверджує:

Дотримання етики веде до гармонії в нашому житті чотирма конкретними способами. 

Це веде до соціальної гармонії, тому що будь-яка сім’я, спільнота чи суспільство, які живуть за принципом етики, можуть — якщо не ліквідувати — приборкати всі конфлікти, усі війни, усі непорозуміння та всі непорозуміння. Отже, соціально етична дисципліна є фундаментальним способом знайти гармонію. Психологічно це приносить нам душевний спокій, певний спокій, коли ми можемо спати вночі, знаючи, що практикуємо правильні дії, правильну мову та правильний спосіб життя. Кармічно це створює причини і Умови щоб мати майбутні переродження, де ми зможемо продовжувати розвивати всі доброчесні якості в нашому розумі та приборкувати всі негативні якості. А що стосується споглядання, то, дотримуючись етичної дисципліни, ми отримуємо розум, який стає набагато більш зосередженим, набагато ясним і переходить на ці дуже тонкі стадії усвідомлення, які нам потрібні, щоб фактично трансформувати свій розум і розвивати мудрість.

Тож, загалом, етична дисципліна є безпрограшною ситуацією не лише для нас самих, але й для всіх навколо нас. У рамках першого з трьох факторів Восьмеричний благородний шлях, дотримання етичної дисципліни є правильною дією. І шановний Чодрон дав ці вчення про те, як відмовитися від десяти нечеснотних вчинків і як розвивати десять конструктивних, але, на мій погляд, підпорядкування їм етичної дисципліни дало їм набагато більше сили, набагато більше значення та набагато більше значення, тому що це тут я можу щодня інтегрувати їх у своє життя. Отже, правильні дії охоплюють відмову від трьох руйнівних дій: убивства, крадіжки та сексуальної поведінки. 

Відмовтеся від умисного вбивства

Щоб відмовитися від навмисного вбивства в будь-якій формі, а не лише з іншими людьми, ми, як сім’я людей, маємо взятися за справу та вивести цю чесноту невбивства на зовсім інший рівень, оскільки це стосується тварин і комах . У цій країні ми маємо багатомільйонну індустрію, яка дає нам інструменти, механізми та послуги для фактичного знищення та ліквідації більшості тварин і комах. І якщо ми збираємося практикувати цю конкретну життєву дію, ми повинні взяти до уваги, що кожна жива істота, незалежно від розміру чи того, що вона з нами робить, заслуговує більше за все на те, щоб бути щасливою і не страждати. Царства тварин і комах не мають майна, статусу, слави, шоколадного торта чи красивих будинків. У них маленькі життя, які іноді тривають лише кілька днів, а іноді десятиліття. Це єдине, що вони мають, і щоб ми виховували правильні дії, ми маємо включити їх у наше життя як щось, що потрібно поважати, піклуватися та шанувати. 

Отже, доброчесним аналогом убивства є любов, добра й уважна повага до всіх живих істот; це насправді захистити їх—не просто триматися подалі від їхнього шляху, але, наскільки ми можемо, захистити їх. 

Відмовтеся від крадіжки

Друга з правильних дій - це відмовитися від крадіжки, тобто брати речі, які не даруються. І це не так очевидно, тому наша культура начебто дає нам трохи негласного дозволу робити це — іноді на наших місцях роботи, особливо зараз, коли економічний спад. Наше медичне страхування вилучається з нашої зарплати, з наших 401-х, і іноді ми знаходимо спосіб виправдати, що беремо речі з місць, де ми працюємо, тому що нам недостатньо платять або ми не отримуємо відпустку, або пенсію, яку ми хочемо. Існує таке невисловлене потурання тому, що ми беремо речі, які не дають, особливо з наших робочих місць. Ми думаємо: «Уряд стягує забагато податків, тож якщо хтось хоче заплатити мені 300 доларів, щоб я прибрав будинок або попрацював у дворі, або 1000 доларів, щоб відремонтувати мій будинок, і вони хочуть заплатити мені готівкою, я не потрібно говорити про це уряду». 

Це місце, де ми маємо можливість практикувати турботу про майно інших людей і культивувати розум задоволеності тим, що ми маємо. Це протилежність крадіжці — бути задоволеним тим, що маємо, і шанувати не лише своє, а й чуже майно.

Відмовтеся від неправомірної поведінки

Наступна з трьох правильних дій — це відмова від сексуальних стосунків, і це, як правило, відноситься до подружньої зради: мати сексуальні стосунки з іншими людьми, які перебувають у інтимних стосунках або одружені з іншою людиною, або вийти з наших інтимних стосунків і мати сексуальні стосунки з іншими. Але на більш широкому, глибшому рівні, це утримання від будь-якого типу сексуальних домагань, які можуть завдати фізичної та психічної шкоди нам або іншим. 

І доброчесним аналогом цього є вірність, відданість і дотримання зобов’язань, які ми взяли, якщо ми перебуваємо в постійних стосунках з іншими. Правильні дії допомагають нам усвідомити, як ми впливаємо на інших людей. «Я хочу те, що я хочу, коли я цього хочу» повністю переглядається, коли ми вперше думаємо про те, як наші дії впливають на інших істот. І перенесення цього в наш тіло і наша мова — перш ніж ми приступимо до дії — це подумати: «Як це вплине на інших людей?»

Правильна мова

Другим пунктом під факторами етичної дисципліни є правильне мовлення, і це стосується відмови від брехні, наклепів, різких висловлювань чи пустощів. Іноді вплив нашої мови на інших не такий очевидний, як наші дії тіло, але цей надзвичайно слизький, і частина його включає (і це те, що Бхіккху Бодхі поділився, і я з цим погоджуюсь) письмове слово. Сила написаного слова, що стосується брехні, наклепу, різких висловлювань і пустощів, є настільки ж важливою, і з нашими комунікаціями та технологіями, які ми маємо, нечеснотні слова, які написані, можна почути та побачити всюди світ. Вони є причиною конфліктів і непорозумінь; вони створюють ворогів і ламають життя. Ці доброчесні відповідники створюють гармонію; вони створюють мир і зцілюють розбіжності. Отже, мова є дуже потужним інструментом для виховання етичної дисципліни.

Відмовтеся від брехні

Ми починаємо правильну мову з брехні, це не просто слово, це також може бути знизування плечима, кивок — будь-що, що вказує на намір обдурити. І ми знаємо, що, живучи в сім’ї, громаді чи суспільстві, ми можемо добре жити разом, лише якщо існує атмосфера довіри, в якій ми можемо сказати, наскільки це можливо, те, що ми розуміємо як правду. І ми знаємо, що з недовірою та підозрою — коли це стає широко поширеним — брехня, за самою своєю природою, поширюється. Якщо ви говорите неправду, ви повинні прикрити це іншою неправдою, яка потім переростає в іншу неправду, і з’являється довіра, зникає впевненість і бажання людей довіряти вам. Це справді створює багато недовіри та підозр у світі.

Протилежністю цьому є бути якомога правдивішим, зберігати конфіденційність, якщо вона не шкодить, бути якомога правдивішими.

Відмовтеся від суперечливої ​​мови

Другий елемент у правильному мовленні — це відмова від розбіжної мови, через яку люди, які борються, сваряться або не можуть примиритися. Бхіккху Бодхі розглядає мотивацію наклепу. Мені знадобилося трохи подумати, що те, що спонукає нас до наклепу, зазвичай - це заздрість до успіхів чи чеснот іншого. Якщо ми закохані в когось, чиї стосунки перебувають у невдалому стані, іноді це спонукає нас ще більше розділити ці стосунки, тому що ми дійсно хочемо одного з цих двох людей.

У людській родині є дивна радість від того, що друзі справді відчувають труднощі, у чому насправді важко зізнатися. Але я можу визнати, що в певні періоди мого життя ревнощі виявлялися як бажання, щоб у житті моїх друзів не було успіху. Отже, мова йде про збереження відчуття невдачі в цих стосунках. 

Його доброчесним аналогом є об’єднання людей за допомогою гармонійного мовлення, яке бере початок у розумі як доброта та співчуття. Це завойовує довіру та прихильність інших, які тоді відчувають, що можуть довірити вам свої найглибші, щирі бажання та прагнення. А кармічні наслідки гармонійної мови полягають у тому, що в майбутньому у вас будуть надійні друзі. Вони будуть дуже піклуватися про вас і поважати вас.

Відмовтеся від різкої мови

Наступна за правильною мовою – груба мова, яка завдає шкоди, висміює, принижує, ображає людей. Отже, ми хочемо відмовитися від цього. Це можна зробити гарчанням або, як каже преподобний Ходрон, дуже милою, невинною посмішкою на наших обличчях. Це вихваляння людей, принаймні так здається на поверхні, тоді як насправді ми принижуємо їх, додаючи в цей процес трохи сарказму чи сорому. 

Протилежністю цьому є бути терпимим до звинувачень і критики, які трапляються на вашому шляху, бути терпимим до недоліків інших людей і бути відкритим до точок зору інших людей. 

Відмовтеся від пустощів

І нарешті, що стосується правильного мовлення, це відмова від мовлення про речі, які несуттєві, які не мають цінності, які є безглуздими. Я думаю, особливо в західному світі, це те, з чим нам важко. У нас є індустрія, у нас є газети, у нас є телевізійні шоу, які заробляють мільярди і мільярди доларів на рік і які наповнюють наші розуми всіма речами, особливо поганими речами, які відбуваються з кінозірками, спортивними героями та політичними діячами . Ці безглузді речі заповнюють наші газетні кіоски, і вони заповнюють наші телеканали тим, що відбувається в житті всіх цих людей. 

Преподобний Чодрон дуже чітко каже, що в нашому житті є стосунки, які ми пов’язуємо — з нашими родинами, з нашими друзями, з нашими колегами — коли ми говоримо про погоду, «Як дядько Джо почувається після операції?» «Як діти вчаться в школі?» Ці розмови є частиною нашого спілкування. Ті стосунки, інтимні чи не дуже, ми встановлюємо зв’язки, розмовляючи про речі, які на перший погляд не мають жодної цінності, але це підтримує зв’язок із нашим більшим суспільством. 

Однак нам потрібно бути обережними, тому що це може так легко перейти в приємні, пікантні ласі шматочки про життя людей, які ви почули від друга друга друга, а потім ми почнемо розбіжні висловлювання та різкі слова. Отже, з одного боку, це зв’язує нас зі світом певним чином, але ми повинні бути дуже обережними. Доброчесним відповідником цього є говорити про Дхарму, говорити про речі, які безпосередньо приносять користь іншим. А говорити про хороші якості інших людей за їх спиною - прекрасний спосіб протидіяти пустословству.

Правильні засоби до існування

І третій пункт під етичною дисципліною — це правильні засоби до існування. Я вважаю це корисним. Оскільки всі ми повинні підтримувати наше життя, мати дах над головою, надавати їжу на наші столи, піклуватися про свої сім’ї та підтримувати наших друзів, нам потрібно вибрати спосіб існування, який не шкодить іншим. Очевидними з них є м’ясник, мисливець, виробник зброї чи хімікатів для ведення війни чи будь-яких речовин, які можуть завдати шкоди живим істотам, наприклад, виготовлення заборонених наркотиків. Це явні. Ми можемо вибирати лише ті засоби до існування, які, на нашу думку, можуть бути етичними.

Ми не маємо контролю над тим, що роблять члени нашої родини, що роблять суспільства чи наші країни. Ми можемо лише — у міру наших можливостей — вибрати спосіб існування, який принесе користь іншим, а не завдасть шкоди. Бувають обставини та ситуації, коли ви живете в маленькому місті, а найбільший роботодавець – це казино чи в’язниця. Якщо ви так ставите їжу на стіл, робіть усе можливе. Ви входите в заклад із щирою мотивацією не завдати шкоди, і ви робите все можливе. 

Під цим Bhikkhu Bodhi також ділиться тим, що існує частина трактату тайської традиції про правильний спосіб життя під назвою «Правильність щодо дій, правильність щодо людей і правильність щодо об’єктів». Під цим заголовком йдеться про те, що працівники повинні виконувати свою роботу старанно, чесно, сумлінно, не тиняючись і балакаючи, стверджуючи, що ви не працювали, або привласнювали товари компанії. Отже, якщо ви збираєтеся працювати в компанії як працівник, це означає робити це якомога найкраще, якомога чесніше. Право людини полягає в повазі та повазі до працівників, роботодавців, торговців і клієнтів. Роботодавець повинен фактично давати своїм працівникам роботу, яку вони мають здатність і здатність виконувати добре, платити їм належним чином за їхні зусилля, підвищувати їх, коли вони можуть, і винагороджувати їх, коли це можливо, щоб працівники, натомість, могли бути старанно і сумлінно роблять все можливе. Колеги повинні співпрацювати, а не конкурувати, а продавці повинні бути чесними у відносинах з клієнтами. Це щодо осіб.

І правильна жвавість щодо предметів полягає в тому, щоб завжди представляти те, що ти є пропонує— будь то послуги чи товари — настільки чесно, наскільки це можливо, і не мати жодної оманливої ​​реклами чи спотворення якості чи кількості того, що ви пропонуєте. Це підзаголовки під правильним засобом існування. Якщо ми візьмемо до уваги деякі з них, коли ми шукаємо роботу, це, безперечно, звузить поле та може відкрити деякі можливості, про які ви, можливо, не враховували. 

Три руйнівні дії розуму

Крім того, є три руйнівні дії розуму, від яких ми хочемо відмовитися: жадібність, зловмисність і неправильні погляди. Загалом це не відбувається за правильних дій і правильної мови, але шановний Чодрон каже, що дуже важливо розвивати доброзичливість, знову бути задоволеним тим, що ми маємо, а не з’ясовувати, як отримати щось, що має хтось інший. Мати запитання про Дхарму означає розвивати хороше почуття цікавості неправильний погляд це мати енергійний скептицизм і багато чого гнів, і ставлення: «Покажи мені; Я тобі не вірю» і «Я не вірю в переродження. Я не вірю в Буддахарма або у звільненні». Це не такий вид сумніваюся це виникає через бажання знати відповіді на ваші запитання та щирий спосіб бути відкритим для розуміння, скоріше це вид неправильний погляд що просто хоче не погоджуватися і сперечатися заради сварки. Воно не має наміру змінити свою думку. Отже, як каже преподобний Чодрон, «ми хочемо розвивати щире серце та задоволеність, а також радіти щастю інших». 

Вища тренування концентрації

Аналогія, про яку я думаю щодо другого набору факторів, які підпадають під вищий тренінг зосередженості, це сантехніка, опалення, електричні системи, плита, підлога — те, що на поверхні ви можете не побачити. , але якби їх не було, будинок не можна було б використовувати, не можна було б жити. Концентрація – це щось таке. Ми говоримо про розвиток якостей розуму, про які на поверхні, зовні люди не знають, але без них ми не можемо мати придатне для життя середовище. 

Перша з них, концентрація, є важливою частиною шляху, тому що без неї ми не зможемо зосередитися на доброчесному об’єкті протягом будь-якого періоду часу. Якщо ми збираємося культивувати мудрість, що усвідомлює порожнечу, нам потрібен розум, який буде стриманим, ясним, стабільним і достатньо зосередженим, щоб мати можливість робити це стільки, скільки ми хочемо.

Правильне зусилля

Отже, першим фактором правильної концентрації є правильні зусилля, і це важливий фактор на цьому шляху. Етика, мудрість і зосередженість — все це містить, але це особливо важливо для вищого тренування зосередженості, і це здоровий вид енергії, який виникає з здорових станів розуму. Ще раз Бхіккху Бодхі пояснює, що Будда підкреслював цю якість знову і знову у своєму викладанні протягом сорока п'яти років. Він використовував терміни «старанне зусилля» і «непослабна наполегливість», тому що він дуже чітко усвідомлював, що шлях до звільнення і просвітлення є довгим і що він може лише вказати шлях; він не міг зробити це за нас. Наш обов’язок – вийти з циклу існування. А мати непохитну, невпинну енергію на шляху — це шлях до успіху. 

Відправною точкою є наш оманливий, збентежений розум; мета — звільнення і просвітництво; і простір між цими двома довгий і важкий. Без правильних, радісних зусиль цього не станеться. Завдання непросте, але Будда і 2600 років досвідчених практиків і вчителів підтвердили як живі свідчення, що це можливо. Ця особливість — та, яку Його Святість називає «ніколи не здаватися» — є правильним зусиллям. Вони є нашим живим доказом того, що якщо ви практикуєте шлях із великою наполегливістю та витривалістю, ви досягнете мети. 

Правильна уважність

Другим із факторів концентрації є правильна уважність, тобто розумовий фактор, який дозволяє вам запам’ятати доброчесний об’єкт, на якому ви зосереджені. Уважність до десяти конструктивних дій виводить чесноту етичної дисципліни на глибший рівень розуміння. Це також допомагає в медитація тому що він протидіє розуму забудькуватості, млявості та хвилювання. Це аспект запам'ятовування медитація; воно постійно повертає розум до доброчесного об'єкта, будь то Будда, любляча доброта, етична дисципліна, співчуття, любов тощо. Знову і знову він згадує об’єкт і постійно повертається, повертається і повертається.

Є ще одне ціле пояснення уважності — у традиції Тхеравади, — яке я не вникав, і яке є прекрасним твором. Але саме на цьому ми збираємося зосередитися сьогодні: це неодноразове повернення нашої уваги до доброчесного об’єкта з часом приносить стабільність і силу нашому медитація. Звучить дуже просто, але дуже важко. Згодом це приносить нам силу, і це стабільність — здатність не зникати кожною за кожною відволікаючою думкою, яка проходить повз або спливає. Уважність тримає нас повністю зосередженими на об’єкті, згадуючи його знову і знову. 

Правильна концентрація

І тоді правильна концентрація — це зосередженість на об’єкті медитація. Цей фактор виникає повільно через правильні зусилля та правильну уважність. Концентрація сама по собі — це те, що роблять як буддисти, так і небуддисти. Це те, що потрібно будь-якому зосередженому розуму, чи то гончар, який кидає посудину, чи снайпер, чи вчений у лабораторії, який намагається скласти складну теорію. Все це вимагає дуже зосередженої, безроздільної уваги. Усі чуттєві свідомості не відволікають вас; ви нічого не чуєте, тому що ви настільки зосереджені на об’єкті. У буддійській традиції це той стан, якого ми хочемо, але ми також хочемо мати свідому спробу підняти розум до дуже тонкого, чистого рівня голої уваги. 

І це підтримується доброчесними думками про притулок рішучість бути вільним, бодхічітта— вони схожі на їжу цієї конкретної спрямованості, мотивація, що стоїть за цим, підтримує цей рівень концентрації. Багато небуддистів знаходять це місце. Очевидно, це той глибокий, однозначний рівень концентрації, який з дуже тонким розумом створює екстремальний рівень блаженство в розумі; це те, що, як вони кажуть, навіть не можна порівняти у світі почуттів. Ми хочемо цього досягти, але це не мета. Мета полягає в тому, щоб використовувати цей тонкий рівень цілеспрямованої концентрації, щоб усвідомити мудрість, остаточний глибший спосіб існування. Отже, ми потрапляємо в це місце, але потім ми йдемо далі, тому що ми хочемо усвідомити порожнечу, досягти звільнення та просвітлення. 

Це задіяні фактори, рівень концентрації, який нам потрібен, щоб трансформувати наш розум у безпосереднє усвідомлення порожнечі. Розум має бути витонченим, стабільним, зосередженим, тонким і вільним від будь-яких відволікаючих думок протягом тривалого, тривалого періоду часу.

Вища підготовка мудрості

І, нарешті, останні два чинники концентрації, а саме правильний намір чи думка, а потім правильний погляд, включені до вищого навчання мудрості. І аналогія, яку я продовжую, полягає в тому, що мудрість — це вікна та двері, ті, які відкриваються до місячного світла, сонячного світла, свіжого повітря, ті, з яких відкривається панорамний вид на все. Ми живемо етично, щоб усунути нечеснотні дії, відволікаючі, дискурсивні думки. Концентрація приборкує ці страждаючі стани розуму, але без мудрості неможливо звільнитися. Ми просто продовжимо переродження в циклічному існуванні.

Щоб усунути причину всієї духкхи, невігластво, фундаментальне нерозуміння того, як речі існують насправді, нам потрібно усвідомити порожнечу внутрішнього існування нас самих і всіх явищами щоб зрозуміти, як речі існують насправді. Щоб зробити це, ми повинні практикувати особливе розуміння, яке називається Віпассана, що є розрізняльною мудрістю, яка виникає в результаті глибокого аналізу способів існування. 

У нас є ці прекрасні, глибокі, аналітичні роздуми Ламрім навколо порожнечі і залежного виникнення. Пронизливе вивчення, розуміння та споглядання того, як речі існують, через розуміння порожнечі внутрішнього існування особистості, залежного виникнення всього явищами— мудрість, яка виникає внаслідок розуміння цього інтелектуальним шляхом, шляхом висновків — це Віпассана, особливе розуміння. Це одна з частин практики мудрості.

Інший — це Самата, яка завдяки цій глибокій концентрації ми потрапляємо в тонкі стани розуму, але поки ми не усвідомимо порожнечу, ці дві речі не живуть разом. Аналіз, глибокий аналіз, виводить нас на рівень розуміння, але він порушує рівень концентрації, тому що один є на більш концептуальному рівні, а інший – це більше безпосередній досвід всередині розуму. Ці дві речі ми вивчаємо одночасно, але спочатку вони не поєднуються. Це те чи інше. 

А потім, коли ми дійдемо до моменту, де ці два з’єднуються: глибоке пронизливе розуміння того, як речі зосереджені на основі логічних висновків, з розумом, який є стабільним, зосередженим, пригніченим. Коли вони з’єднуються разом, саме тут виникає пряме сприйняття порожнечі. Це моє розуміння того, що я прочитав, тому що я не маю жодного — навіть інтелектуального — розуміння жодної з цих двох речей. Я в основному взяв це прямо з книги. Він говорить: 

Для цього ми практикуємо особливу проникливість, яка є розбірливою мудрістю, яка поєднує поступливість і стабільність, досягнуту завдяки концентрації, викликаній силою цього аналізу.

Доки ми не досягнемо Віпасани — цієї могутньої, розрізняючої мудрості — кожного разу, коли ми аналізуємо медитація, наша концентрація порушується. Ми повинні думати, розуміти і мати глибокий рівень усвідомлення; вони не живуть разом на початку. Ця Віпассана робить розум дуже потужним, що стосується рівня розуміння.

Коли цей потужний стан розуму зосереджується на погляді на порожнечу внутрішнього існування себе, він очищає потоки нашого розуму від невігластва, цього неправильного сприйняття, а також усіх страждань, карма, а також наступні вихідні дані.

Ми говорили про цей висновок про розуміння порожнечі — про те, що вона все ще знаходиться на інтелектуальному, глибоко інтелектуальному рівні розуму. І тоді є сам стан розуму, який може залишатися на доброчесному об’єкті, зосередженому на дуже тонкому рівні, а потім десь уздовж лінії ці два з’єднуються. І саме тоді виникає пряме сприйняття порожнечі — одного дня.

Правий вид

Правильний погляд або розуміння - це розуміння Чотирьох Шляхетних Істин. Це мудрість, яка протистоїть обману думки, такі як концепція внутрішнього існування та захоплення твердого Я—те тіло і розум твердий і існує незалежно від своїх власних сторін. Правильний погляд — це розуміння того, що це неправда, він протистоїть оманливому погляду. 

Правильна думка

І тоді правильна думка чи намір має три пояснення: є чинники неприв’язаності або зречення, доброзичливість чи добра воля та нешкідливість. Коли думки здорові або намір правильний, дії будуть правильними. Це дуже важливо, коли ми хочемо створити правильний вигляд. У нашому намірі повинні бути залучені ці три фактори. І я б поставив, напевно, глибокий намір бодхічітта. На глибшому рівні правильна думка відноситься до розуму, який тонко аналізує порожнечу, що, у свою чергу, спонукає нас сприймати її безпосередньо. І в книзі Преподобна Чодрон каже: «Я поговорю про це пізніше», тому вона дуже узагальнила навчання мудрості в цьому розділі. 

Доглядаючи за своїм тілом, спостерігаючи за своєю мовою та тренуючи свій розум, ми можемо практикувати Восьмеричний благородний шлях. Це називається благородним, тому що ті, хто практикував ці вісім факторів і досяг звільнення та просвітлення, називаються істотами арья: тими, хто безпосередньо відчув порожнечу. Благородний у «Чотирьох благородних істинах» і благородний у «Восьмеричний благородний шлях” стосуються розуму цих істот арії, які взяли кожен із цих восьми факторів і прожили їх, інтегрували у своє життя та повністю реалізували у своїх розумових потоках.

Це перший раз, коли я бачу, щоб це було так красиво викладено як систематичну, органічну структуру. Мені завжди було цікаво, як Восьмеричний благородний шлях мав щось спільне з три вищі навчання; Тепер я знаю. І Будда сказав, що практикуючи Восьмеричний благородний шлях породить бачення, дасть початок знанням і приведе до миру, прямого знання, до просвітлення та нірвани. Отже, він підписав пунктирну лінію і сказав, що якщо ви будете дотримуватися Восьмеричний благородний шлях і інтегруйте це у своє життя, я можу гарантувати — я можу запевнити вас однозначно, — що ви досягнете звільнення та просвітлення. 

Я дійсно хотів поділитися тим, що преподобний Ходрон говорив кілька разів. Коли я вперше почув Чотири благородні істини, я подумав: «Знаєте, я не впевнений щодо цієї Дхарми, тому що вона розповідає про ці страждання. Це так песимістично». Там говорилося: «Так, життя — це страждання; смерть — це страждання». Але преподобна Ходрон згадує, що — навіть коли вона була маленькою дівчинкою — у неї були запитання. Одного разу моя племінниця поставила мені такі питання: «У чому сенс життя? Чому ми тут? Про що це все?» Бути вихованим у світі, який говорив: «Ну, ти одружуєшся, у тебе є сім’я, ти купуєш будинок, ти купуєш машину, ти отримуєш статус, славу та репутацію — це нормально». Її історія полягає в тому, що, хоч вона якось пройшла через це, вона не отримала відповідей на свої запитання.

Коли вона вперше почула вчення про Чотири благородні істини—і я не знаю, коли вона побачила ту листівку й пішла туди медитація звичайно, чи це було Лама Єше або Лама Зопа — коли вони говорили про чотири благородні істини, Преподобна Ходрон відчула глибоке полегшення, бо вона нарешті сказала, що хтось говорить їй правду. Тому що її життєвий досвід показав, що щастя полягає не в тому, щоб мати машину, вийти заміж, мати роботу, професію чи освіту. Було щось глибше, чого їй бракувало, і життя було просто незадовільним. 

Мати цього тибетця лама увійдіть і скажіть: «Верно, дитино, люба. Життя — це незадоволення, але є вихід». У цьому світі є вчення, яке підтверджує, каже, що це правда, і з цього є вихід. Думаю, весь карма її життя з Дхармою випливає з цього вчення. Я зміг звернути свій розум — особливо за останні п’ять років — до того, щоб побачити Чотири благородні істини як одне з найбільш звільняючих, життєствердних і наповнюючих силою вчень світу. Будда; і ось чому він ступив у світ з тим вченням; перше, що вийшло з його вуст, це Чотири благородні істини — і як це дає сили і як звільняє.

Команда Восьмеричний благородний шлях це шлях, яким ми досягаємо звільнення та просвітлення. Я вважаю, що це сьогоднішній спільний доступ до цього дуже надихає на мою власну практику, і це принесло чотири благородні істини в моє головне вчення, щоб інтегрувати їх у моє життя. 

Питання і відповіді

аудиторія: У мене було запитання щодо правильної думки. Як на глибшому рівні, чим це відрізняється від правильного бачення? Як це туди потрапляє?

Преподобний Семкі: У мене таке ж питання. Преподобний Ходрон каже, що це буде більш детально обговорено в розділі про мудрість. Я не знаю відповіді на запитання, чому правильний погляд сам по собі не є вищим вихованням мудрості. І також у мене виникли деякі з тих самих запитань, коли ми правильно зосередилися, як вищий навчальний заклад, який має ці три підзаголовки—ви бачите, як вони спираються один на одного, але все ж тут є схожість. Я просто не маю здатності бачити різницю між правильною концентрацією Восьмеричний благородний шлях фактор і вища підготовка, наскільки вони відрізняються, що стосується тонкощів. Отже, я б дуже хотів задати те саме питання. 

аудиторія: Начебто ближче до кінця, визначаючи слово «шляхетний», яке ми використовуємо зі звільненням і просвітленням: я розумію, що це неправильно, що благородний є істотою арії, але не просвітленою істотою під цим?

Преподобний Семкі: Так дякую. Це розум, який безпосередньо усвідомлює порожнечу. Просвітництво — це зовсім інше.

Преподобний Тарпа: Вони використовують це слово по-різному в різних традиціях. Я думаю, що в палійській традиції вони вживають слово «просвітлення» або «нірвана», але ми б цього не зробили. Ми робимо значну відмінність. Нірвана, Будда, просвітлення — уся справа: ви бачите це зовсім інакше. Отже, це трохи заплутано. 

аудиторія: Що стосується етики, у мене була досить велика внутрішня боротьба, коли Преподобний Чодрон вперше заговорив про те, щоб не красти, не сплачуючи податки, тому що коли я прийшов до Дхарми, я вийшов з лівої політики і був досить активним у військових податках допомогу. Уряд, звичайно, використовує X відсотків для ведення війни. Приблизно в той час я начебто взяв X відсотків і віддав його некомерційним організаціям або використав для своєї сім’ї та сказав, що це краще використання. Отже, я поговорив з нею про це, і це все ще трохи сіро для мене, але вона дала мені кілька порад, і ось що я робив після того, як я зустрів її, і протягом наступних семи років, коли я мав такий дохід... працевлаштування, де ви могли б робити такі речі. Вона сказала: «Сплачуйте всі податки, тому що це те, що роблять інші люди, і тому велика група громадян, у яких ви начебто забираєте, тому що всі вони платять свою частку. І тоді щоразу, коли ви надсилаєте свої податки, ви додаєте листа, у якому сказано: «Я маю намір, щоб нічого з цього не було використано для шкоди комусь, для ведення війни чи що завгодно». Тож я це зробив, і це Почувався набагато краще, але щоразу, коли виникає проблема, я все ще переживаю ту боротьбу щодо того, щоб віддати гроші уряду, який робить деякі хороші речі — дороги, лікарні та освіту, — але також робить деякі справді жахливі речі. Отже, я роблю те, що вона сказала, тому що вона моя вчителька, і я знаю, що у неї чисті, чисті думки про це, але я все ще маю це «грр» відчуття щодо цього.

Преподобний Семкі: І саме тут з’являється маленька вм’ятина, де ми можемо вибирати лише своє життя; ми не можемо контролювати те, що роблять інші люди в країні. Отже, ще раз ми маємо шкідливі дії інших людей, які впливають на нас, де ми створюємо нечесноти. На тому рівні, на якому я перебуваю, наприклад, ближче до дому, я хотів би мати можливість контролювати те, що робить моя країна, але я думаю, що це те, де вона дає лише роз’яснення. 

аудиторія: Отже, це залишатися на своїй площі, підтримувати власні речі в чистоті. Тому було б краще, тому що те, що я робив раніше, також викликало певний стрес і хвилювання, думаючи, що, якщо мене перевірять, і так да да да да. Отже, це було не так добре. Я бачив її поради, знаєте, стало зрозуміліше.

Преподобний Семкі: так І я теж це бачив; Я знав деяких людей у ​​своєму житті, які також робили те саме, але думка, яка виникла в дискусії з ними, була думка, яка мала багато ворожості та багато гнів і суд теж. Бути абсолютно чистим, якщо ви збираєтеся це зробити, означає мати розум, який дуже шанобливо і добре розуміє, що ви робите вибір.

аудиторія: Я хотів зауважити, що призов зараз поза межами, тому що військова служба є добровільною. Під час призову вони вважали, що оподаткування є формою призову, і багато з них вирішували заробляти більше, ніж рівень, який вони будуть оподатковувати.

Преподобний Семкі: Що, на мою думку, у нашому уряді становить близько шестисот доларів на рік. О, 14,000 XNUMX доларів?  

аудиторія: Що означає слово «етика»? У мене є багато способів дотримуватися етики, але я не маю чіткого визначення, що це таке насправді.

аудиторія: Можливо, все, що призводить до страждань. 

Преподобний Семкі: Я не знаю, що сказано в словнику, але для мене це заняття тим, що приносить щастя мені та іншим. Я маю на увазі, що це більше схоже на діяльність, це не спосіб мислення. Я не знаю, що означає словник. 

аудиторія: У світі є люди, які прагнуть щастя, але не дуже етичні. Я думаю, це залежить від вашого визначення щастя.

Преподобний Семкі: Це щастя досить обмежене. Я думаю, що саме тому правильна мова та правильний спосіб життя є керівними принципами того, чим насправді є етика. Я маю на увазі, якщо я повинен стежити за своєю промовою саме так, як це Будда сказав, і я повинен стежити за своїми діями так само, як він робить для правильного заробітку, я вважаю, що це етика. Отже, це більше орієнтир. Я навіть не думаю про стан душі, більше про діяльність.

аудиторія: Так, у вас є розписані для нас види діяльності, але вони занадто чисті, і їх важко застосувати до різних ситуацій, які не обов’язково потрапляють безпосередньо до них. Якщо говорити про етичну дисципліну, то в цій ситуації ви повинні мати чітке розуміння того, без чого є етична дисципліна... Звичайно, настанови допомагають мені адаптувати це до різних ситуацій. Я думаю, що, хоча я знаю, що в таких чи таких ситуаціях це неетично, я можу якось перенести це в різні ситуації. Отже, я розумію, що це неетично, тому вони хороші в цьому сенсі. Я просто думаю…

Преподобний Семкі: Я вважаю, що саме тому тренінги з концентрації та мудрості є складовими кожного з інших, тому що в деяких ситуаціях, якщо я не маю певного рівня ясності в моєму розумі, я не можу бути етичним, маючи інші якості інших два тренування, як розрізняюча мудрість. 

аудиторія: Так, але все одно в якийсь момент у вашому розумі ви повинні прийняти рішення про те, як ви збираєтеся змінити свою думку. І ви повинні робити це, виходячи з етики. Отже, у реальній ситуації, навіть якщо вона дуже тонка, у цій ситуації, я думаю, ви можете зробити це, спираючись на мудрість. Якщо у вас є мудрість. Це може бути добре, але не всі ми маємо мудрість. 

Преподобний Семкі: Тому що навіть у ситуації правильного мовлення, преподобний Ходрон сказав, що є ситуації, коли правда може комусь зашкодити. Скажімо, була жінка, яка шукала захисту, або партнер, який шукав захисту від насильницького подружжя, і вони підійшли до дверей, вам потрібно було б якось вміти не говорити правду заради користі та безпеки цієї особи. Отже, це майже так, як ви кажете, що ситуація ставить перед вибором, який потрібно зробити якнайкраще, намагаючись завдати найменшої шкоди. Я маю на увазі, що це не чорно-біла ситуація.

аудиторія: Було б корисно застосувати визначення. Не шкідливість звучить скоріше так.

Преподобний Чоні: Ну, ось чому три практики етичної дисципліни в Махаяні полягають у тому, щоб не завдавати шкоди, приносити користь іншим і накопичувати чесноти. Отже, це досить зрозуміло. Так, це загальніше, але напрямок цілком зрозумілий. 

аудиторія: Я думаю про етику, і я думаю про те, як ми ставимося до суспільства, взаємодіючи з іншими, тому всі речі етики включають те, що я б вважав «вищим благом». Для окремих осіб, тобто не для однієї людини, ми маємо етику, де ви дієте етично з точки зору суспільства.

Преподобний Semkye: Соціально, психологічно, дхармічно...

аудиторія: Я думаю, що це сходить до того, що воно існує, щоб регулювати нашу поведінку, але таким чином, щоб ми хотіли, щоб це було для загального блага. Особисто для мене, для іншої людини, для сім’ї, для суспільства це взаємне. Тому в якийсь момент може бути більш етичним не робити свого медитація. Отже, можете сказати своє медитація це дуже важливо, але якщо є хтось у більшій потребі, кому ви могли б допомогти.

аудиторія: У минулому ви говорили про різницю між тими речами, які загалом є етичними. Він часто говорить про речі, які кожен вважав би етичними, незалежно від духовного походження, речі, які кожен—

Преподобний Семкі: Природно негативні дії.

аудиторія: Ми говорили про доведення до цього вашого конкретного буддійського погляду, і він говорив про це кілька разів. Говорячи про етику, у кожного є певні правила, і ваша етика базується на вашому розумі, який є у всіх нас. Навіть у торговців наркотиками є своя етика. Існує поведінка та наслідки дотримання чи недотримання етики. Вони абсолютно переплетені. Приємно говорити про фокус, це його аспект. Для нас природно сказати: «Чим це відрізняється від цього?»

Преподобний Тарпа: Ми не можемо відокремити це від частини мудрості, яка має відношення до мудрості, пов’язаної з карма, частини карма які стосуються намірів. Це як би пов’язує все разом. 

Преподобний Семкі: Етична дисципліна означає правильну дію, правильну мову та правильний спосіб життя. Під концентрацією є правильне зусилля, правильна уважність і правильна концентрація. І тоді під мудрістю є правильний намір, або думка, і правильний погляд. Спочатку має бути правильний погляд, а потім правильний намір або думка. Зовсім інший порядок, ніж традиційний. Тепер мені цікаво; Я хочу знати більше про найтонші аспекти. 

У будь-якому випадку, дякую за ваші запитання та ваші коментарі, виправлення. Давайте витратимо хвилину або дві на роздуми про те, що вразило нас, пробудило цікавість, бажання дізнатися більше чи пораділо. Ще раз нагадуємо, що, як і в багатьох наших тханках, Буддатам у кутку. Він показує на місяць; він провідник. І ми самі несемо відповідальність за своє визволення та просвітлення. І додати, що через його велике співчуття, він виклав це якось чітко, глибоко, і ми це зробили доступ до того сьогодні і може радіти тому. І ми бачимо, як це восьмикратний благородний шлях дуже приносить користь іншим.