Шість гармоній у спільноті сангхи

Перш ніж ми почнемо, давайте приділимо хвилинку та розвинемо мотивацію. Давайте подумаємо, що ми сьогодні послухаємо та поділимося Дхармою, щоб ми могли визначити та застосувати протиотрути до наших психічних страждань і недоліків, щоб ми могли розпізнавати та практикувати методи підвищення наших хороших якостей. Давайте робити це з усвідомленням того, наскільки ми взаємозалежні від інших живих істот, наскільки ми залежимо від доброти інших, щоб жити та практикувати Дхарму. Таким чином, як спосіб віддячити за їхню доброту, ми хочемо прогресувати на шляху до повного просвітлення, щоб принести найбільшу користь усім живим істотам. Тож знайдіть хвилинку та створіть цю мотивацію у своєму серці.

Я щасливий бути тут знову. У минулому я кілька разів викладав у Thösamling. Чудово спостерігати, як тут розвивається громада, і бачити, як багато черниць приходять сюди, щоб тренувати свій розум і практикувати Дхарму. Преподобний Сангмо зробив чудову роботу, щоб створити це місце та спланувати його. Я сподіваюся, що всі ви підтримуєте її в її роботі та відчуваєте, що це місце – ваше власне. Я сподіваюся, що ви відчуваєте відданість Дхармі та розвитку Дхарми тут не лише для себе, але й для всіх майбутніх поколінь, для людей, які прийдуть сюди в майбутньому практикувати. Ми встановлюємо Дхарму для жителів Заходу або для нетибетців, тому ми повинні працювати разом і співпрацювати. Кожен повинен мати великий розум і довгострокове бачення, а також думати про всіх людей, які прийдуть після вас, які отримають користь.

Іноді ми буваємо недалекоглядними у своїй практиці і думаємо лише про те, що мені добре. Де можна I піти вчитися? Де можна I мати хорошу ситуацію для практики, де розклад є що I потрібно, і їжа влаштовує me, і люди добрі me та I можна дізнатися що I хочу вчитися. Я хочу місце, де I може медитувати про любов і співчуття до всіх живих істот, коли I хочу медитувати про любов і співчуття до них, місце, де я можу вивчати цікаві тексти me. Я, я, я, я, я, я. Я хочу бути у найфантастичнішому місці, яке є сприятливим для моєї практики Дхарми — на благо всіх живих істот!

Нам так легко потрапити в психічний стан, коли ми думаємо лише про my Практика Дхарми. Ми звикли до такого психічного стану, тому що все життя ми думали переважно про: «Я, я, моє і моє!» Таким чином, коли ми переїжджаємо в центр Дхарми або в жіночий монастир, ми все ще думаємо: «Я, я, моє і моє», і очікуємо, що все обертається навколо мене. Ми не думаємо про наслідки цього егоцентричного способу мислення для інших людей, з якими живемо, для ширшої спільноти навколо нас або для решти світу, не кажучи вже про наслідки нашого егоцентризм на всі майбутні покоління людей, які прийдуть.

Важливо мати довгострокове бачення, яке включає створення місця, сприятливого для практики Дхарми та тренування нашого розуму. Обидві ці заходи принесуть велику користь майбутнім поколінням. Скільки ми будемо жити? Через сто років нікого з нас тут не буде. Але, сподіваюся, це місце буде тут. У той час це місце буде просякнуте енергією людей, які щиро практикували Дхарму. Тоді в майбутніх життях нам може пощастити, ми матимемо ще одне людське переродження і зможемо приїхати сюди і практикувати Дхарму. The Умови будуть навіть кращими, ніж зараз, тому що люди, які були тут на початку, так важко працювали.

Тож давайте вирвемося з того розуму, який просто думає про мою практику Дхарми, і подумаємо про існування Дхарми на цій планеті. Це не про мою практику Дхарми, це не все про мене. Що я постійно думаю, "My Практика Дхарми» і «Добре Умови та цінності me!»— що я є об’єктом, який слід заперечувати в нашому медитація на порожнечу. Якщо вся наша практика Дхарми обертається навколо служіння диктату цього тиранічного захоплення Я, тоді ми втратили суть Дхарми. Давайте пом’якшимо відчуття «я»: тут немає мене, який практикує Дхарму, якому потрібен найпрекрасніший Умови. Є лише агрегати, немає незалежного мене, хто є власником чи контролером цього тіло і розум. Давайте робити все можливе, щоб покращити наші хороші якості та очистити свій розум, поки у нас є така можливість, і робити це для довгострокової користі всіх живих істот. Забудь про Я, що чіпляється за моє просвітлення; і коли я стану Будда. Натомість подумайте про довгострокову вигоду всіх поколінь людей, які збираються слідувати.

Я вперше приїхав до Дхарамсали в 1977 році, приблизно тридцять два роки тому. З тих пір так багато людей прийшло і пішло. Можливості, які жителі Заходу тепер мають на практиці, залежать від того, що робили люди, які були тут до них. Ми дуже взаємопов'язані. Давайте нести це усвідомлення під час практики.

Шість гармоній: жити в спільноті з усвідомленістю

Мене попросили поговорити про життя в громаді з уважністю. Шість гармоній, про які йдеться в виная окресліть це ідеально. Це шість способів зберегти гармонію в чернечий спільнота, яка допомагає спільноті в цілому та допомагає нам як окремим особам. Мета бути a чернечий— збереження виная, чернечий дисципліна—це досягти нірвани, а в традиціях Махаяни, зокрема, непостійної нірвани Будда. Тимчасова мета полягає в тому, щоб створити спільноту, яка полегшує практику окремих членів, щоб кожен міг просуватися до просвітлення.

Команда Будда говорив про шість гармоній, які члени а sangha частка спільноти. Вони дозволяють нам отримати довгострокову вигоду від просвітництва та тимчасову вигоду від створення спільноти, яка полегшує практику окремих членів. Я перелічу їх, а потім повернусь і поясню їх. Особисто я завжди вважав цю тему надихаючою, а також корисною на практичному рівні. Шість гармоній:

1. бути гармонійним фізично
2. бути гармонійним словесно
3. бути душевно гармонійним
4. бути гармонійним в приписи що ми зберігаємо
5. бути гармонійним в думки що ми тримаємо
6. бути гармонійними в тому, як ми ділимося речами, які отримуємо

Перша гармонія: бути гармонійним фізично

Гармонійне фізичне спільне життя означає повагу до фізичного благополуччя інших людей — не завдавати фізичної шкоди іншим людям у суспільстві та піклуватися один про одного. Якщо хтось захворів, ми про нього піклуємося. Є історія в виная про те, коли Будда пішли відвідати групу монахів, і звідкись доносився досить поганий запах. Він зайшов у ту хатину, а там а монах там хто був хворий і лежав у власних фекаліях. The Будда запитав його: «Що відбувається?» The монах сказав, що йому погано, але ніхто не прийшов допомогти. Отже Будда сам почистив це монах і годувала його. Потім Будда сказав іншим ченцям: «Ви повинні допомагати один одному. Коли хтось хворіє, доглядай за ним і піклуйся про нього». Це важливо, коли ми живемо в громаді. У всіх нас є людські тіла, тому наші тіла піднімаються і опускаються, і у них виникають проблеми. Іноді у нас є розпорядок дня, що ми хочемо зробити цього дня, а хтось інший у спільноті хворий. Наш егоцентричний розум думає: «Хіба вони не можуть захворіти в інший день! Сьогодні це так незручно. Я не хочу про них піклуватися, тому що я збирався вивчити те і те, ходити туди-сюди. Але зараз не можу, бо когось рве». Нам легко виникнути така думка: «Це так незручно. Я не хочу піклуватися про цю людину. Хіба хтось інший не може подбати про нього? У мене є інші важливі справи, наприклад медитувати на співчутті!»

Якщо ми пам’ятаємо про ці гармонії, тоді ми повинні працювати з тим розумом, який каже: «Це незручно, і я не хочу». Замість цього ми тренуємо свій розум сприймати це як неймовірну можливість, тому що просто жити разом з іншими ченцями, які практикують Дхарму, є чудовою та рідкісною можливістю. Таким чином, турбота один про одного повинна розглядатися як привілей. Особливо, якщо ми намагаємося розвинути любов і співчуття на шляху Махаяни: робити щось активне, щоб принести користь іншим практикуючим Дхарму, не кажучи вже про інших живих істот, безумовно, входить до сфери нашої практики. Іноді ми багато говоримо про те, щоб принести користь розумним істотам, але коли настає потреба, інколи теравадини виконують набагато кращу роботу, ніж ми. Але ми ходимо з носом у повітря: «Я практикую Махаяну. Я прагну повного просвітлення, а не егоїстичного просвітлення Хінаяни!» Це такий поганий спосіб дивитися на речі.

Одного разу тибетський центр запросив мене викладати, але коли я туди приїхав, вони не хотіли платити за авіаквитки. The монах в центрі Тхеравада дізнався про ситуацію і запропонував авіаквиток. Я був дуже здивований, але це розбудило мене і змусило мене подумати: «Яку любов і співчуття ми практикуємо? Ми це робимо? Або це лише на рівні нашого рота?» Отже, ця перша гармонія гармонійного спільного життя фізично залучає як наш розум, так і наш тіло. Тож ми дбаємо один про одного і поважаємо майно людей, дбаємо про їх добробут. Ми не б’ємо їх, не б’ємо і не робимо нічого такого, що заподіює їм фізичні страждання.

Друга гармонія: бути гармонійним словесно

Створити гармонію словами складніше, ніж фізично. Я не очікую, що люди в монастирі настільки засмутяться, що почнуть ганятися один за одним палицею, давати ляпасів або бити один одного. Однак ми легко використовуємо слова, щоб завдати шкоди іншим. У нас є свій маленький арсенал вербальної зброї масового знищення, чи не так? Ця зброя знаходиться в нашій свідомості та завдає великої шкоди при використанні. Вони включають в себе лише кілька слів саме в той час, коли ми знаємо, що це зачепить чиїсь почуття. Іноді ми принижуємо когось, або змушуємо когось відчувати себе винним, або очорнюємо людину — є так багато способів, якими ми навмисно чи ненавмисно можемо завдати людям словесні шкоди.

Іноді, коли нам бракує уважності, у нас немає мотивації завдати комусь шкоди, але інші люди неправильно тлумачать наші слова. Але іноді ми навмисно обманюємо інших, брешучи, щоб виглядати краще або отримати те, чого хочемо. Іноді ми приховуємо власні помилки або звинувачуємо в них інших. Ми лихословимо людей за їхніми спинами, висміюємо їх прямо в очі, пліткуємо про них, коли тільки можемо. Там, де є група людей, які використовують нашу мову для створення дисгармонії, це легко зробити. Наприклад, ми створюємо групу і збираємося з друзями, кажучи: «Той-то запізнився на ранок. медитація. Вони завжди так роблять. Як погано!" Ми збираємося з певними людьми і беремо когось у відпущення, або ми погано говоримо про людей у ​​спільноті Дхарми.

Необережне чи зловмисне мовлення викликає багато поганих почуттів серед людей, і це ускладнює практикування Дхарми. Кожен у спільноті може легко втягнутися, подумавши: «Ця людина критикує мого друга, тому я повинен захищати своїх друзів і атакувати своїх ворогів». Ми дуже дбаємо про свою репутацію, пристрасне бажання хвалити і не бажати звинувачувати. Ми повністю занурюємося у вісім мирських турбот, і практика Дхарми виходить із вікна, тому що ми всі зайняті шкідливою мовою. Ми вважаємо, що друзі – це люди, які стають на нашу сторону під час суперечки, незалежно від того, праві ми чи ні. Коли ми чуємо болючі слова, ми хочемо, щоб наші друзі підтримали нас, щоб помститися. Таким чином ми затягуємо невинних людей у ​​помийну яму нашої негативної мови, нашої вербальної зброї масового знищення.

Особливо важливо дотримуватись словесної гармонії. Це вимагає особливої ​​уваги. Це вимагає уважності з боку окремих людей у ​​громаді. Крім того, ми повинні створити позитивний тон для того, як ми збираємося жити разом як група. на Абатство Сравасті, монастир, який я заснував у Штатах, ми проводимо щотижневі зустрічі спільноти. Ми використовуємо їх не для планування та організації заходів, а для того, щоб поговорити про те, що відбувалося в наших думках і на практиці за останній тиждень. Ми сідаємо в коло, і кожен говорить, по черзі, ділячись тим, про що він чи вона думали чи відчували протягом останнього тижня. Це допомогло нам зберегти гармонію. Ми усвідомлюємо, що ми всі в основному однакові: хочемо щастя, а не страждань. Ми бачимо, що кожна людина в громаді робить усе можливе, і вчимося підтримувати їх у цьому. Ми вчимося визнавати свої помилки та визнавати, коли не дотримуємося вказівок спільноти.

Навчитися визнавати свої помилки є частиною практики Дхарми, і важливо робити це не лише під час сповіді. Очищення не зарезервовано для застосування чотири супротивні сили зрештою, але щоб стати більш прозорим у повсякденному житті. Психологічно здорово сказати: «Я зробив це, і мені дуже шкода», коли ми засмутилися, не були ввічливими або щось інше. З кого ми жартуємо, заперечуючи свої провини? У суспільстві ми всі живемо в тісному контакті один з одним, тому кожен добре знає інших. Ми знаємо таланти один одного, а також помилки та погані звички один одного. Тож щире визнання своїх помилок є здоровим і потребує набагато менше енергії, ніж заперечення своїх помилок, особливо коли всі інші знають, що ми їх зробили.

Коли ми живемо в громаді, ми вчимося просити про допомогу. Наприклад, до мене багато людей звертаються з проханням вирішити те чи інше. Деколи я ситий аж тут. Я не можу більше ні про що думати чи приймати ще одне рішення. Тому я прямо кажу людям: «Будь ласка, вибачте мене; Я більше не можу приймати рішення. Будь ласка, збережіть це на завтра». Вони розуміють і допомагають мені, беручи на себе частину обов’язків. Я достатньо довіряю іншим людям у спільноті, тому, якщо я буду говорити прямо, вони зрозуміють, що мені потрібна допомога. Розвиток уміння добре спілкуватися з іншими — просити вибачення, прощати, не ображатися — усе це дуже важливо для гармонійної спільноти.

Коли суспільство гармонійне, нам усім стає набагато легше практикувати, тому що немає енергії, яка йде назовні, запитуючи: «Що інші люди думають про мене? Що ця людина говорить про мене?» і так далі. Потім ми можемо використовувати цю енергію для практики Дхарми. Гармонійний і підтримує чернечий громада подає хороший приклад іншим людям. Це важливо, тому що люди хочуть прийти на Сангха і до місця в Сангха для натхнення. Якщо вони приходять і бачать людей, які поважають один одного і допомагають один одному, вони надихаються. Але якщо вони приходять і бачать сварки, звинувачення та сварки, вони кажуть: «Кому потрібна Сангха спільнота? Чому ми маємо їх підтримувати?» Вони мають рацію. Якщо ми діємо неправильно, то що відбувається в нашій практиці?

Третя гармонія: бути гармонійним душевно

Виникають конфлікти і розбіжності в думках є природними. Але наявність розбіжностей у поглядах не означає, що має бути конфлікт. Дивно, як думає наш розум. Іноді ми думаємо, що якщо хтось робить щось не так, як я, то нам доведеться посваритися. «Ці люди мають думати так само, як я, тому що мої ідеї та думки правильні!» Коли ми досліджуємо причину, чому наші ідеї та думки правильні, єдина причина, яку ми можемо знайти, це «Тому що вони мої». Тобто ми віримо: «Якщо я так думаю, то це має бути правильно». Що це за логіка?

Це насправді приносить третю гармонію, душевну гармонію. Ми думаємо: «Кожен має думати так само, як я, щоб ми були гармонійними». Але куди ми можемо подітися в усьому світі, де хтось, навіть одна людина буде думати точно так само, як ми в усіх відношеннях? Ми не можемо знайти це місце. І знаєте що? Ми навіть не думаємо зовсім так, як думали рік тому. Ви коли-небудь думали про це? Іноді я думаю, як би це було зустріти людину, якою я був у минулому. Що б я про неї подумав? Чи сподобалася б вона мені, чи я вважав би, що вона груба, владна, неуважна тощо?

Навіть у власному розумі ми не завжди погоджуємося з собою. Ми змінюємося і маємо різні думки. Тому, звичайно, з іншими людьми будуть розбіжності в думках. Але наявність різних думок не обов’язково означає конфлікт. Коли в суспільстві існують розбіжності в думках, це дає нам можливість прийняти краще рішення, тому що коли ви чуєте точку зору кожного, ви бачите речі з різних сторін, і це дає вам можливість сформувати більш обґрунтований висновок і прийти до кращого рішення.

Я намагаюся вчитися у католиків, а також у тибетців, як засновувати монастирі. Під час правління святого Бенедикта Бенедикт чітко сказав, що кожен у громаді повинен мати можливість пропонувати свої ідеї. Однак не всі приймають рішення. The Будда налаштуйте його теж таким чином. Старші (люди, які повністю висвячені, або у випадку спільноти новаків, старші послушники) приймають рішення, тому що вони тут довше, і вони розуміють, виная краще. Вони розуміють, що а чернечий розум ніби краще. Але рішення, які приймаються цими людьми, мають ґрунтуватися на точці зору кожного. Це тому, що інколи нові люди можуть мати гарну ідею, яку інші не бачать. Але повноваження приймати рішення не належать усім у громаді, тому що нові люди не знають, виная ну або вони погано знають Дхарму. Тому для громади невигідно, якщо кожен має рівний голос або право голосу в усіх рішеннях. Молодші повинні довіряти старшим у прийнятті рішень, тому що потрібен час, щоб навчитися бути a чернечий, а старші повинні добре тренуватися і бути гідними цієї довіри. Це не те, що ми просто одягаємо мантії та голимо голову, і ми знаємо, що означає бути чернечий. Особливо в перший рік вашого висвяченого життя дуже важливо бути зі старшими монахами та вчителями та жити в спільноті.

Власне тому Будда встановіть його так, що протягом перших п’яти років нові бхікшу та бхікшуні повинні залишатися в громаді та зі своїм учителем. Якщо це стосується тих, хто повністю висвячений, це ще важливіше для сраманер і сраманериків, які є новачками. У церемонії висвячення є частина, де ви активно покладаєтеся на свого наставника. Прийняття залежності означає, що ви говорите цій людині: «Будь ласка, навчи мене!» Ви добровільно пропонує себе навчатися, знаючи, що ви можете довіряти мудрості та вмінню когось, хто є старшим за вас, наприклад, вашого наставника, щоб навчити вас. Це передбачає відмову від власного розуму «знати все» та довіру людям похилого віку, які навчалися та практикували довше, ніж ми. Коли ми вперше висвячуємося, ми не знаємо, що ми робимо. Деякі люди проходять перший рік, а потім думають: «Ну, я пройшов один рік. Я знаю все про те, як бути монахинею». Ні! Багато разів, коли у нас не було хорошої ситуації навколо нас, ми розвинули багато поганих звичок протягом першого року, тому що ми не були поруч із власним учителем, ми не були в громаді або ми не хотів послухати старших. Але оскільки ми зробили це один рік як a чернечий, ми дякуємо, що наші шкідливі звички є хорошими і що ми знаємо, що робимо. І це не те! Цей навчальний процес у в sangha спільнота дуже важлива.

На благо тих із вас, хто новачок у своєму висвяченні: вам так пощастило, що у вас старші люди говорять англійською. Коли я висвятився, єдині жителі Заходу, які були висвячені довше за мене, були старші мене за висвяченням лише на один-три роки. Іншими прикладами, які я мав, були тибетські черниці. Але тридцять років тому тибетські черниці не мали особливої ​​освіти. Вони були досить сором’язливі. Тож було важко знайти старших монахинь, на яких я міг би покластися, щоб допомогти та спрямувати мене. Це краса, яку ви знайдете в традиціях, де є бхікшуні: Корея, Китай, В’єтнам і так далі. Є багато людей, які працюють протягом багатьох років і добре тренуються. Якщо ви поруч з ними, ви отримуєте користь від того, як вони діють і як вони щось роблять. Особливо, якщо ви довіряєте вчителю та своїм старшим, тоді вони знають, що можуть активно розповідати вам щось, навіть коли відбувається певна ситуація. Це може бути корисним у вашій практиці.

Але ми повинні мати розум, який готовий прийняти попередження. Це важко для західних людей, ми не любимо, коли нас застерігають, ми не любимо, щоб нам вказували на наші недоліки. Ми любимо вказувати на недоліки інших людей, у нас це добре виходить. Але ми не любимо, щоб інші люди вказували на нас. Але це те, про що навчання. Ми повинні дозволити цьому статися і вітати це, знаючи, що це для нашої власної вигоди. В абатстві я інколи вказую комусь на щось під час ситуації або одразу після неї. Це може бути дуже ефективним у нашому навчанні, тому що наше страждання прямо там, і ми діємо під його впливом. Таким чином ми вчимося зупинятися і думати: «Це правда, як я розмовляю з цією людиною?» Тож це може бути корисним.

Іноді хтось розмовляє з вами пізніше, тому що вони бачать, що прямо в той момент, коли ви не збираєтеся бути відкритим, ви нічого не чуєте. Тож пізніше вони приходять до вас у кімнату і кажуть: «Я слухав, як ви розмовляєте з тим-то й тим-то, і здається, що ви не задоволені». Потім вони дають вам можливість поговорити про те, що відбувається. Таким чином ми вчимося застосовувати Дхарму в нашому повсякденному житті. Але ми повинні бути готові, щоб нам на щось вказали. Ми миттєво починаємо захищатися: «Ні, про що ти говориш? Я цього не роблю. Я не злий. Я не в стресі. Займайтеся своїми справами. Я щойно закінчив медитувати про співчуття. Я абсолютно спокійний і добре з усіма розмовляю».

Іноді наш розум стійкий, і ми повинні бути обережними. У такому разі інші мають бути особливо вправними та розмовляти з нами тоді, коли ми збираємося бути трохи більш відкритими. Мати однакові цілі Дхарми та допомагати один одному їх реалізовувати — це розумова гармонія.

Душевна гармонія також передбачає цінування та підтримку один одного. Якщо ми це зробимо, життя громади стане кращим, а наша індивідуальна практика також стане кращою. Одного разу один із моїх учителів сказав (оскільки ми сидимо в порядку висвячення): «Ти сидиш там, дивишся на ряд і думаєш: «У цієї людини є така вада», а ти дивишся вниз і думаєш: «У цієї людини є те, вина». Іншими словами, незалежно від того, чи хтось молодший, чи старший, ми причіпляємося до всіх! Ми продовжуємо і продовжуємо, подумки перераховуючи чужі недоліки та вади. Якщо ми хочемо бачити недоліки, ми їх побачимо. Інше питання, чи існують вони чи ні, але коли наш розум хоче побачити недоліки, він безумовно може їх знайти або вигадає. Але коли ми робимо це одне з одним, особливо в суспільстві, ми нещасливі і дуже погіршуємо наші стосунки з іншими.

У той час як якщо ми натренуємо свій розум шукати рядок і думати: «Ця людина робить це добре, а ця людина робить те добре, а ця добре справляється з цим». Ми переглядаємо рядок: «Цей має такий талант, той щирий у цій сфері, а цей чудовий у цьому». Коли ми навчимо свій розум бачити хороші якості людей, у суспільстві буде набагато більше гармонії, і як окремі особи ми почуватимемось щасливішими.

Життя в спільноті є важливою практикою для генерації бодхічітта. Якщо ми думаємо, що йдемо до своєї кімнати, замкніть усіх, а потім медитувати генерувати бодхічітта, забудь це! Легко побачити хороші якості людей, коли замикаєшся у своїй кімнаті й нікого не бачиш. Але справжня річ полягає в тому, щоб активно помічати хороші якості людей, коли ви з ними, тренувати свій розум, щоб бачити їхні хороші якості, і тренувати свій рот, щоб говорити про них.

Після того, як мій учитель розповів про пошук вгору та вниз по рядку sangha і вказуючи на недоліки кожного, я зрозумів, що мені потрібно попрацювати, тому що я добре вмію знаходити недоліки людей. Кілька років потому група міжнародних черниць була в Бодхгаї. У той час я зрозумів, що зміг переглянути рядок і побачити хороші якості тих черниць. Раніше я критикував багатьох із них. Я заздрив їхнім хорошим якостям. Я ревнував до людей, які розмовляли тибетською, я ревнував до людей, яким довелося піти на ретрит. Що б хтось не робив, чого я не міг зробити, я заздрив — навіть коли вони творили чесноту! Це був поганий стан душі. Тож я був радий бачити, що, працюючи над цим і тренуючи свій розум, мій розум змінився, тому я почувався щасливим від хороших якостей інших і міг радіти їхнім чеснотам, радіти їхній можливості практикуватися, радіти їхнім знанням, радіти їх дослідження. Так приємно цінувати інших, ніж критикувати!

Навчитися радіти хорошим якостям людей у ​​суспільстві й цінувати їх — це попередня умова для того, щоб навчитися робити це з усіма живими істотами. Люди, з якими ми живемо в sangha громада намагається бути хорошими людьми. Вони дуже стараються. Не всі живі істоти докладають таких зусиль. Ми маємо почати з людей, які докладають цих зусиль, так точно буде легше побачити їхні хороші якості. Тоді звідти ми поширюємо його на всіх інших живих істот, які нічого не знають про Дхарму і які іноді повністю пригнічені своїми стражданнями. Така практика сприяє створенню душевної гармонії.

Коли я поїхав на Тайвань, щоб отримати бхікшуні обітниці— існує одномісячна програма, у якій вас навчають і дають шраманерику, бхікшуні та Бодхісаттва обітниці. Було 550 ченців і двоє з нас були західними. Ми не розмовляли ні мандаринською, ні тайванською, які були там основними мовами. Я був одягнений у китайські мантії, яких я ніколи раніше не носив, і мені досить важко з тибетськими мантіями, тримати їх рівними та виглядати гарно. Китайські черниці проходили повз, і мої руки були такими (вказуючи), а ваші руки мали бути такими (вказували вгору), тому вони переводили мої руки в правильне положення. Коли ви входите в медитація зал ви в черзі і йдете, опустивши очі. Але я хотів озирнутися навколо і перевірити, що відбувається навколо мене. Старші змушені були нагадувати мені: «Опускай очі, ти скромний». А ще був мій комір — спробуйте взяти колишню хіпі і зробити так, щоб її комір завжди був гарним, а одяг — охайним! Старші бхікшуні постійно приходили до мене, коли ми стояли в черзі, щоб поправити мій комір і мантію. Спочатку одна частина мого розуму подумала: «Мені не чотири роки! Я знаю, як одягнутися!» Але потім я зрозумів: «Вони роблять це для моєї користі, щоб допомогти мені бути більш уважним і допомогти мені навчитися бути більш скромним». Моєму его довелося відпустити свою подорож. Це була хороша практика для мене.

Четверта гармонія: бути гармонійним у заповідях

Четвертий - гармонія в приписи: спостерігаємо те саме приписи та настанови. У нас є пратімокша приписи, ми дотримуємося тих самих, навіть якщо перебуваємо в спільноті, де деякі люди повністю висвячені, а деякі є послушниками. Метою новачка є навчитися обітниці когось, хто повністю висвячений, але ще не прийняв усе це приписи. У sangha спільноти, всі тренуються однаково. Ви стежите за приписи як і інші виная керівництво. Крім того, ми всі дотримуємося правил або вказівок конкретної спільноти — кожна спільнота матиме різні вказівки, різні правила, різні способи дій — і ми також повинні їх поважати та дотримуватися. В sangha спільноти, ми не можемо просто здійснити свою власну подорож, роблячи те, що нам хочеться робити, коли нам хочеться це робити. Натомість ми навчаємося виходити за межі цього егоцентризму.

Нерозумно входити в спільноту і казати: «Ну, my вчитель каже, що це нормально робити так», що відрізняється від того, як це робить спільнота. Ми цього не робимо! Ми приходимо, щоб стати частиною спільноти та пройти навчання. Ми не приходимо, розмахуючи власним прапором і кажучи: «My вчитель, дозволь нам зробити те і те, тому я не збираюся дотримуватися правил цієї спільноти». Це не створює великої гармонії. Важливо дотримуватися вказівок спільноти.

Коли ми входимо до спільноти, ми можемо захотіти переробити правила, щоб вони нам підходили. Я спілкувався з деякими католиками, і вони сказали, що є три речі, які постійно є темами для обговорення, які всі хочуть змінити. Перша — це літургія — молитви, декламації та практики, які спільнота виконує разом вголос. Друге – розпорядок дня. Третє – їжа, кухня. Те ж саме в католицькій та буддистській громадах: люди незадоволені і хочуть змінити публічні молитви та практики, розпорядок дня та їжу. Хтось новий приєднується до спільноти, і незабаром вони кажуть: «Чому ми читаємо прибіжжя тричі на початку кожної практики. Хіба одного разу недостатньо?» Плюс «Співи надто повільні» та «Чому ми повинні медитувати на годину? я хочу медитувати протягом 45 хвилин, а потім зробіть поклони». Потім: «У розкладі написано, що ми починаємо медитація о шостій, але я хочу почати о 6:15. Тому я думаю, що нам слід змінити графік». Потім: «Чому ми їмо рис через день? Давайте більше локшини. І, до речі, нам потрібно більше білка. Крім того, спеції додані неправильно». Коли ви новачок у спільноті, це не ваші рішення. Ви прийшли в спільноту, щоб пройти навчання. Розклад був створений старшими людьми, які мають більше досвіду та роблять речі певним чином з певних причин. Крім того, усі наші скарги зосереджені на восьми мирських проблемах. Вони зводяться до основного принципу, за яким ми живемо нашим сансаричним життям: «Я хочу те, що хочу, коли хочу». Хіба це не розум, від якого ми намагаємося звільнитися? Тож, коли ми входимо до спільноти, ми стежимо за тим, як все робиться, не скаржачись і не бажаючи їх усе змінити.

Тепер, звичайно, якщо є щось, що суперечить виная, ви можете піти до когось із старших, прокоментувати це та запропонувати зміни. Є всякі дрібні виная моменти, зроблені для певних цілей, які можуть бути дуже корисними.

Я кажу людям, які хочуть жити в абатстві Сравасті: «Нікому не подобається те, як влаштовані практики в медитація зал. Ніхто не задоволений графіком. Усі вважають, що харчування потрібно покращити. І знаєте що? Навіть якби ми змінили графік, не всі б цим були задоволені. Навіть якщо ви змогли побути настоятелькою на день і скласти розпорядок дня так, як хотіли, ви все одно не будете щасливі від цього. Тому просто знайте це і будьте готові. Ти не один."

День у день ми хочемо чогось іншого, чи не так? Одного дня ми не захочемо медитація о 6:00, одного дня ми хочемо о 5:30. Наступного дня ми хочемо, щоб це було о 6:15. Одного разу ми захочемо медитація бути довшим; наступного дня ми хотіли, щоб він був коротшим. Одного разу ми хочемо зробити прострації раніше медитація, наступного дня ми хочемо зробити поклони. Наш розум такий мінливий і непостійний. Просто знайте, що ви ніколи не будете задоволені молитвами, які читаються. Вони завжди будуть надто повільними або надто швидкими. Або лідер співу збирається скандувати занадто високо, або він збирається почати занадто низько. Тому що чому? Подивіться на наш розум: як часто ми чимось задоволені? Наш розум завжди хоче все підправити, щоб було так, як ми хочемо, ми постійно на щось скаржимося. Тому ми могли б звикнути до цього і знати, що наша егоцентрична думка не буде щасливою в монастирі. Але чи не саме ця егоцентрична думка є нашим ворогом? Хіба позбутися цього та восьми мирських турбот не є нашою причиною висвятити?

По суті, я кажу, що проблема полягає не в структурі, проблема в нашому розумі. Наприклад, в абатстві ми виконуємо співи після обіду. Робимо прету пропонує і освячення для наших благодійників, а потім ми також співаємо інший текст: the Серце Сутра, Або Три основні аспекти Шляху, Або Тридцять сім практик Бодхісатв. Люди по черзі ведуть скандування, і деякі люди скандують занадто високо для мене, я не можу співати так високо. Але коли вони починають нижче, це занадто низько для іншої людини. Ми ніколи не робимо це правильно для всіх, тому давайте здамося. Коли мені занадто високо, я просто шепочу куплети, не втручаючись у їх спів. Вони роблять це з певною швидкістю, тому я просто здаюся і роблю це з їхньою швидкістю. Іноді вони роблять це надто повільно, надто швидко.

Ми привчаємо себе дотримуватись вказівок спільноти замість того, щоб говорити: «Але я хочу, щоб усе робилося саме так. Я хочу змінити правила». Усі ми дотримуємося одних і тих же правил приписи. Це означає бути в гармонії завдяки збереженню того самого приписи та керівні принципи.

Це приносить справжній мир у суспільство, і це важливий спосіб підтримувати один одного. Погодьмося правді в очі, чи змогли б ми окремо зберегти своє приписи як і ми, коли ми живемо в громаді? Індивідуально, ми б завжди не прокидалися щоранку без збоїв медитувати? Є кілька людей, які самодисципліновані. Але більшість людей: «О, я втомився сьогодні ввечері. Я не збираюся медитувати.” Або: «Я буду медитувати», але вони натискають кнопку відкладення на будильнику. Коли ви живете в спільноті, оскільки ми всі разом дотримуємося розкладу, тоді всі роблять те саме одночасно. Замість того щоб спати, ми встаємо. Дивовижна річ полягає в тому, що ви часто виявляєте, що можете функціонувати, спавши менше, ніж ви думали, що вам потрібно. У той час як, якщо ми залишаємося на самоті, ми думаємо: «О, мені потрібно спати стільки годин, інакше я просто не буду працювати». Ми стаємо жорсткими.

Але ми живемо в спільноті, ми пристосовуємось і робимо те, що роблять усі інші, і в процесі ми виявляємо, що можемо нормально працювати, спавши на п’ятнадцять хвилин менше. Усі, хто робить одне й те саме одночасно, дуже корисно для нашої власної енергії. Це полегшує практику, оскільки розклад налаштовано для вивчення та практики Дхарми. Кожен допомагає іншим, дотримуючись розкладу.

П'ята гармонія: бути гармонійними у поглядах

П'яте - гармонія в думки, що означає однакове бачення світу. Це не означає мати однакові політичні погляди чи погляди на соціальні питання. Ми тренуємо свій розум у буддистському світогляді, і один важливий аспект цього полягає в тому, що наше щастя і страждання походять від нашого розуму. Вони не приходять ззовні; вони не походять від об’єктивно існуючих людей і речей, тому що таких природньо існуючих речей не існує. Один із способів, за допомогою яких наш розум створює наше щастя і страждання, пов’язаний з цим карма. Наші страждання створюють негатив карма, що приносить результат страждань. Доброчесні розумові фактори створюють конструктивні карма, що приносить результат щастя. Ще один спосіб, за допомогою якого наш розум створює наше щастя і страждання, — це те, як ми інтерпретуємо події. Коли ми дивимося на речі з вузької егоїстичної точки зору, ми нещасні. Коли ми дивимося на ту саму ситуацію і практикуємо тренування мислення, ми щасливі.

Кожен у sangha це навчання в буддійському погляді. Усі працюють над усвідомленням того, що ми застрягли в Самарі і що ми всі перебуваємо під впливом невігластва та карма. Усі ми хочемо вийти із сансари та допомогти іншим вийти, і ми знаємо, що розумова трансформація через практику Дхарми є засобом для цього. Іншими словами, ми поділяємо світогляд чотирьох благородних істин.

Ми всі тренуємо свій розум, щоб думати, що майбутнє життя важливіше цього життя. Це інший погляд, який у нас спільний. Замість того, щоб просто дивитися на користь цього життя, ми намагаємося допомогти один одному створити причини для щастя в майбутньому житті. Ми поділяємо думку, що звільнення можливе через усунення невігластва, страждань і карма. Ми поділяємо думку, що просвітлення можливе через розвиток бодхічітта та мудрість, що усвідомлює порожнечу. Ми визнаємо, що існує переродження та кілька життів; ми визнаємо, що наші дії мають етичний вимір і що наші дії приносять результати зараз і в майбутньому житті.

Поділившись ними думки допомагає нам у нашій громадській практиці. Це змінює динаміку нашого спільного функціонування як спільноти. Коли ми приймаємо рішення, ми приймаємо їх не з точки зору того, що принесе нам користь у цьому житті. Ми приймаємо рішення з точки зору того, що принесе користь від існування Дхарми в цьому світі, що сприятиме просвітленню всіх живих істот і що дозволить нам відмовитися від нечесноти та створити чесноту. Громадські рішення приймаються з точки зору, яка суттєво відрізняється від звичайних суспільних, світських критеріїв. Ми ділимося ними думки і навчаємося цьому думки, і це підтверджує нашу практику.

Тепер виникає запитання: «Чи означає це, що всі в спільноті вірять у відродження?» Дехто з нас може мати глибше розуміння переродження і глибше переконання в ньому. Інші люди можуть не мати такого глибокого переконання і можуть відкласти його, так би мовити, на другий план, щоб вони могли дізнатися більше про Дхарму та знайти час, щоб розвинути розуміння переродження. Але ми все ще дотримуємося загальної точки зору, що переродження існує, навіть якщо ми самі переконані на 100% і ще не маємо сильного відчуття в цьому.

Іншими словами, ми не заперечуємо те, що Будда навчив. Я кажу це тому, що на Заході, навіть серед вчителів буддизму, можна знайти тих, хто не розуміє або не погоджується з чимось. Будда чітко вчили, тому вони кажуть: «The Будда цього не вчив». Rebirth є чудовим прикладом цього. І в палійських суттах, і в санскритських суттах ясно, що Будда вчив переродження. Якщо у вас немає сильного переконання в цьому, не змушуйте себе вірити, але подумайте: «Я буду тренувати свій розум і думати про це. Таким чином я поступово прийду до розуміння». Не входьте в sangha а потім сказати вороже, скептично: «Ви не можете довести, що існує переродження. Його не існує. Це не те Буддавикладання. Ви повинні дотримуватися мого погляду, який є xyz». Це називається відмовою від Дхарми. Відмова від Дхарми означає не просто припинення практики. Це відмова від вчень, які Будда дав, навчаючи чогось, що в Будда не вчив, і казати це є Дхарма. Отже, це щось дуже шкідливе. Тож підтримуючи гармонію в нашому думки дає нам багато сил, енергії та підтримки.

Шоста гармонія: бути гармонійним у добробуті

Остання гармонія полягає в тому, щоб бути гармонійним у добробуті, що означає, що спільнота ділиться всім необхідним разом. Це практичне питання, яке передбачає розподіл і використання чотирьох необхідних речей — житла, їжі, одягу та ліків. Це стосується того, як ми обробляємо пожертви та жертви до sangha. У китайських, тайських і корейських монастирях члени спільноти діляться рівномірно. Це означає, що немає «класу» багатих монахів, але всі однаково ділять ресурси та реквізити. Пропозиції розподіляються порівну, і sangha усі члени мають однаковий рівень життя.

На жаль, ви не обов'язково знайдете це в тибетських монастирях. Навіть у старому Тибеті — до 1959 року — існували різні економічні класи ченців. Якщо прочитати автобіографію Геше Рабтена, то все зрозуміло. Він був дуже бідним і часто не мав достатньо їжі. Потім були інші ченці, які багато їли. Зараз ми бачимо невідповідність і в тибетських монастирях. У південній Індії монахи, які мають приватних спонсорів, часто будують власний будинок, який значно кращий за стандартне житло. Хамценс с лами за кордоном, хто надсилає пожертви, вони мають кращі житла, ніж хамцени, які цього не роблять. Ми бачимо розбіжність у західних монахах: у одних є гроші. Вони можуть подорожувати і відвідувати всі вчення Його Святості. Вони можуть робити трітір, коли хочуть, ходити до того й того вчення. Вони можуть легко купити авіаквитки, заплатити за готелі, якщо потрібно відвідати навчання, тощо. Тим часом інші західні ченці мають дуже мало грошей. Вони залишаються в центрі Дхарма і працюють, поки інші не відвідують вчення або усамітнюються. Я не думаю, що це найкращий спосіб робити речі. У перші роки я належав до бідних sangha у кого було дуже мало грошей, тому я знаю, що це таке. Іноді я не міг відвідувати навчання, тому що центри Дхарми стягували плату sangha а в мене не було грошей. Я не думаю, що це добре для центрів Дхарми стягувати плату sangha і сподіватися, що як центри усвідомлюють переваги мати sangha, вони перестануть це робити. Ось чому, засновуючи абатство Шравасті, я зробив це інакше. Ми порівну ділимося ресурсами, тому можемо однаково відвідувати навчання та проводити ретрит.

Я вважаю, що це працює набагато краще, коли ми економічно рівні й ділимося чотирма умовами. Це означає, що люди є стабільними членами спільноти. Тут, в Індії, все інакше, тому що люди приїжджають і йдуть, у вас проблеми з візою, це не ваша країна. Люди не збираються жити в Індії все життя. Тим не менш, наскільки люди можуть допомагати один одному і жити за однаковими стандартами, настільки це сприяє гармонії та добру.

Я говорю це не лише через мою особисту ситуацію, а й через вплив, який це має на ченців, які мають багато особистих грошей. Вони пропустили багато тренувань. Наприклад, коли в громаді відбувалося щось, що їх не влаштовувало, вони переїжджали кудись. Вони мали на це гроші. Вони не скористалися можливістю подолати труднощі, тому що було так легко подумати: «Ну, мені не подобається це місце. Я йду до наступного місця». Коли ми можемо робити те, що нам подобається, тому що ми не є членами спільноти і маємо фінанси, щоб подорожувати, тоді ми йдемо на наступне навчання, йдемо на наступний ретрит і втрачаємо можливість розвиватися, намагаючись витримати її через труднощі . Коли ми живемо в спільноті як гості, а не як фактичні члени, ми втрачаємо навчання, яке приходить через відповідальність за існування та розвиток спільноти та добробут її членів. Коли ми живемо як гості, ми звільнені від великої відповідальності, тому пропускаємо цей аспект навчання. Однак, коли ми сприймаємо себе так: «Я є членом цієї спільноти і я відданий цій спільноті», ваша думка змінюється, і ви дивитесь за межі того, що Умови корисні для вашої власної практики Дхарми. Ви дивитесь за рамки того, що вам підходить і що вам хочеться робити. Натомість ви дбаєте про всіх, з ким живете. У вас є відчуття підготовки монастиря до майбутніх поколінь монахів, які збираються прийти.

Ось трохи про шість гармоній: фізична гармонія, словесна гармонія, душевна гармонія, гармонія в нашому приписи, гармонія в нашому думки, і гармонія в реквізитах. Будь ласка, ставте запитання та залишайте коментарі зараз, якщо хочете.

Питання: Деякі з людей, які приходять до Thosamling, мали хороший досвід життя в центрах Дхарми, а інші – ні, тобто вони були змушені говорити речі на зборах громади, і тому зараз не почуваються в них комфортно. Хтось хоче зосередитися лише на навчанні, хтось більше зацікавлений у створенні спільноти. Особисто мені подобається ідея об’єднатися спільнотою та поговорити про те, щоб люди, які приходять ззовні, відчували теплоту спільноти й отримували від цього натхнення. Я вважаю, що це було б корисно, але іншим це не так цікаво. У вас є якісь ідеї?

Преподобний Тубтен Чодрон: У людей, можливо, був поганий досвід зустрічей громади в центрах Дхарми в минулому, тому що ці зустрічі проводилися невміло. В Абатстві ми дбаємо про те, щоб говорити про себе. Ми не вказуємо пальцем на інших, звинувачуючи, хоча можемо говорити про те, що ми відчували, коли хтось щось сказав або зробив.

Одного разу до абатства прийшов молодий чоловік. Траплялося так, що нам потрібно було зібратися, щось обговорити, а ця людина постійно каже: «Ти!». Він казав: «Ти думаєш xyz, а ти робиш xyz, і все було б краще, якби ти робив abc». або «Чому б тобі цього не зробити?» Мені довелося постійно нагадувати йому: «Тут ми говоримо про себе. Будь ласка, не розповідайте нам про наш власний розум, будь ласка, розкажіть нам про свій розум. Будь ласка, не розповідайте нам про те, що ми відчуваємо або думаємо, будь ласка, скажіть нам, що ви відчуваєте або думаєте». Вам потрібен фасилітатор, який звертає на це увагу і якого всі в групі поважають, коли кажуть: «Вибачте, але це не тема. Ми не говоримо про те, що хтось інший не прибирає кухню. Ми не говоримо про чужі упередження. Ми говоримо про своє».

На зустрічах спільноти ми говоримо про власні почуття та досвід настільки, наскільки нам зручно. Ніхто не примушує когось відкритися більше, ніж вони того хочуть. Наприклад, замість того, щоб звинувачувати когось іншого, хтось може сказати: «Я зайшов на кухню, і речі були складені неправильно. Я розсердився, і мій гнів моя проблема». Тоді суть така: «Я розсердився і мій гнів це моя проблема. Я просто висловлюю це, щоб люди знали, що я злюся на ці речі, і я визнаю, що це моя проблема». Іноді обговорення пізніше переходить у розмову про те, як відбувається прибирання кухні.

Погода в абатстві складається з чотирьох сезонів, і це впливає на те, яку роботу ми виконуємо. Тому влітку відповідальний за ліс скаже: «Мені потрібно більше людей, щоб допомогти мені цього тижня, тому що я один, і вся робота, яку потрібно зробити, не виконується. Чи можу я отримати допомогу?» Уся спільнота зазвичай відповідає: «Так, чим ми можемо допомогти?»

Але я вважаю, що справжній ключ у тому, щоб кожен говорив про себе, а не показував пальцем: «Ти це робиш», або «Ти почуваєшся так», або «Ти так думаєш». Деякі люди можуть почуватися не дуже комфортно, тому вони не говорять багато. Нічого страшного. Просто залиште людей у ​​спокої, дайте людям говорити на своєму власному рівні. Поступово, у міру розвитку довіри, людям буде комфортніше говорити про інші речі.

Відданість

Давайте присвятимо заслуги, які ми створили як окремі особи та як група для існування Дхарми в наших серцях і у світі назавжди, за довге життя Його Святості далай-лама і наш інший духовні наставники. Давайте присвятимо миру в серцях живих істот і в їх оточенні, а також просвітленню всіх живих істот.