Коли ви почали, ніколи не зупиняйтеся

Запитання та відповіді: ч.1

• Обговорення уважності
• Лі Будда мають негативні карма і біль?
• Звання духовних учителів
• Поважаючи Буддаросійське вчення і буддійські традиції

Ваджрасаттва 2005-2006: запитання та відповіді №6a (скачати)

Запитання та відповіді: ч.2

• Що робити, якщо ви відчуваєте, що вам потрібна перерва від Ваджрасаттва?
• Як наш розум інтерпретує наш досвід
• Порожнеча агента, дії та об’єкта

Ваджрасаттва 2005-2006: запитання та відповіді №6b (скачати)

Запитання та відповіді: ч.3

• Пекельні царства та духи
• Карма

Ваджрасаттва 2005-2006: запитання та відповіді №6c (скачати)

Кожна мить дуже дорога

Отже, ми на півдорозі до відступу. Досить дивно, чи не так? Це якось швидко минуло, чи не так? Дуже, дуже швидко. Ви побачите, що друга половина піде ще швидше. Це буде завершено одним клацанням пальцем, а потім ви подумаєте: «Що сталося?»

Я думаю, що наприкінці нашого життя, коли ми помремо, це теж так. Раптом настав час помирати, а ти озираєшся назад і кажеш: «Куди це поділося?» Це дійсно схоже на спалах блискавки чи клацання пальцем. Отже, хоча у нас є можливість, кожна мить є дуже дорогоцінною миттю прожити дорогоцінне людське життя. Це надзвичайно дорого і дуже важко отримати цю можливість. Коли ви думаєте про карма-The карма ми створили навіть у цьому житті, отримати таку можливість, яку ми маємо [зараз] у майбутньому, важко. Тому, поки він у нас є, дуже важливо використовувати його з розумом. Самара велика і величезна, і коли ця можливість зникне, ми не знаємо, з якою ситуацією ми зіткнемося.

Якщо подумати про це, кожна мить є дуже дорогою. А потім ви думаєте про те, як часто ми віддаляємося, як часто ми переходимо з точки А в точку Б, але не звертаємо уваги, тому що наш розум уже в точці Б — або десь ще у Всесвіті. Отже, ми живемо своїм життям, рухаємося миттю за миттю, але ніколи не буваємо там. Або ми розмовляємо з однією людиною і думаємо про щось інше, що маємо зробити, або ми робимо щось одне, але насправді думаємо, що я повинен робити щось інше. Тож розум ніколи не перебуває в повній мірі в тому, що відбувається.

Ваші списки «Речі, які потрібно зробити [після відступу]» досить цікаві. Я свого ще не поставив, у мене не було великого аркуша паперу … він займе більшу частину стіни. [сміх] Розмір відповідає тому, наскільки зайнятий ваш розум.

Хтось згадав про уважність. Я думаю, що уважність має багато різних значень. Оскільки буддизм приходить на захід, усвідомленість використовується різними способами. Але в традиційному вживанні це означає, що якщо ви медитуєте, усвідомлюєте, пам’ятаєте свій об’єкт медитація, а також під час перерви та протягом життя пам’ятаючи про приписи, пам'ятаючи про зреченняабо бодхічітта, мудрості.

Іншими словами, пам’ятайте про те, що, як ви знаєте, є правдивим і дійсним, і живіть на основі цього.

Кожна мить, яку ми проживаємо, — це можливість бути уважним, бути повністю присутнім у тому моменті, який ми проживаємо. І не просто повністю присутній у вигляді «О, так, я це пам’ятаю». прихильність виникає. О, так, я пам’ятаю, що комусь нарікаю». Не так! Ось чому я сказав, що термін уважність дуже часто вживається в Америці.

Кожна мить — це справді можливість пам’ятати про якийсь аспект Дхарми і справді жити за Дхармою в цей момент. Отже, чи сидите ви на подушці, чи поза нею: якщо ви сидите на подушці, коли ви сидите там і виконуєте молитву про притулок, ви насправді думаєте про те, що говорите. Часто, коли ми виконуємо практику багато разів, ми перестаємо думати про те, що ми говоримо. Ми кажемо: «Я це вже знаю. Давайте подумаємо про щось цікавіше: що у нас на обід?» або щось інше. Ми відволікаємось.

Але усвідомленість насправді означає усвідомлення. Наприклад, коли ви виконуєте садхану, яке значення має кожна частина, яку ви говорите? Справді бути там із цим. Коли ви візуалізуєте Ваджрасаттва, який є вашим об’єктом медитація, згадуючи Ваджрасаттва у вашому розумі. Запам'ятовування вашого об'єкта медитація, не забуваючи про це.

Або, якщо ви декламуєте мантра, пам’ятаючи про вібрацію мантра. Якщо ви змінюєте свій об’єкт із візуалізованого на те, щоб зробити помітним слуховий, то справді перебуваючи там із мантра сто відсотків. Тож яку б дію ви не робили під час садхани, справді перебувайте там із нею. Коли ви робите жертви, ти робиш жертви; ти не думаєш про наступний крок — прохання чи зізнання, чи що там.

Коли ви займаєтеся своєю повсякденною діяльністю, це означає бути уважним до себе приписи, як ваш приписи стосуються кожної ситуації, в якій ви перебуваєте. Чи є у вас п'ять світських заповідей, Бодхісаттва приписи, або тантричний приписи, пам’ятаючи про них приписи, пам’ятаючи про них у кожній ситуації, з якою ви стикаєтесь.

Або що ви можете зробити, це кожен день пам’ятати про щось конкретне Ламрім медитація і дивіться на все з точки зору цього Ламрім медитація. Тож, можливо, одного дня це буде увага до дорогоцінного людського життя. Тож усе, до чого ви маєте відношення, це з цієї точки зору. Іншого дня це буде увага до Непостійності та Смерті, тому це стосується всього з цього погляду, або, можливо, іншого дня це бодхічітта, або це притулок. Ви сприймаєте все, з чим стикаєтеся, чи то їсте, чи миєте посуд, чи пилососите підлогу, гуляєте чи прибираєте сніг чи що завгодно, очима цього конкретного медитація. Порожнеча — це добре: все, на що ви дивитеся, думаючи, що воно існує лише на ярликах, воно не має власної субстанційної природи.

Отже, усвідомленість означає утримання Дхарми в розумі та усвідомлення того, що ви робите через це. Це не означає, що ви просто на подушці; це також означає під час перерви. Наприклад, минулого тижня я помітив, що люди, які приносять мені їжу, стали набагато уважнішими. Я думаю, коли вони відчиняють двері, вони більше усвідомлюють, що відкривають двері, кладуть їжу та готують пропонує і зачиняючи двері. Ви знаєте, тому що все відкриття та закриття дверей повністю змінилося на сто вісімдесят градусів порівняно з попереднім тижнем, тож це вказує на те, що тут відбувається певна уважність.

Уважність також полягає в усвідомленні, коли ви входите та виходите з дому тут: як ви відкриваєте та закриваєте двері? Це через співчуття до інших людей, з якими ви живете? Ось чому я багато говорю про те, як ви рухаєтесь у просторі. Коли ви користуєтеся туалетом, чи пам’ятаєте ви про співчуття та про те, як виходите з туалету? Ви залишаєте його чистим для наступної людини, яка прийде?

Усі ці види речей є способами інтегрувати Дхарму в те, що ми робимо, і бути присутніми з розумом Дхарми у всьому, що ми робимо. Отже, це значення уважності. Якщо ви думаєте, що тибетська традиція не вчить усвідомленості, тому що ми не говоримо слово уважність, уважність, уважність весь час, і ви вважаєте, що вам потрібно піти кудись ще, щоб навчитися уважності, тоді будьте уважнішими [сміх] вчення! Намагайтеся тримати їх у пам’яті.

Я просто хотів також дізнатися з вами, як проходить дисципліна відступу. Тиша в порядку?

аудиторія: Нас довелося ще раз підбадьорити, що це дуже дорогоцінний час, і ми дійсно повинні докласти ще більше зусиль.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Це добре. Замість того, щоб говорити ротом, ви пишете багато нотаток? Чи є поширення записок? Просто будьте уважними та уважними, тому що іноді, коли рот не рухається, ми думаємо: «О, я повинен сказати цій людині це, і я повинен сказати тій людині це, і я повинен виставити це те і інше на шопінг. список…». Дійсно намагайся панувати в розумі. Цікаво: коли у вас виникає думка, що «мені дуже потрібно отримати або купити те чи інше», не пишіть записку відразу. Зачекайте один день, і якщо наступного дня ви все ще відчуватимете, що це вам потрібно — і ви це пам’ятаєте — тоді ви напишете записку. Можливо, у розумі є така думка: «О, мені це точно потрібно», але, можливо, у вас немає. Можливо, знайдіть день і просто подивіться, чи прийде вам на думку про це наступного дня, чи це щось, що вам справді потрібно. Навіть якщо це щось подібне Ламрім обриси.

Коли я дізнався про Дхарму, у нас в Індії не було копіювальних машин, ми самі писали всі плани. І знаєте що? Таким чином ми їх навчилися. Нам довелося взяти книгу і самостійно скласти план, подумати над ним і вивчити пункти. Тож приділіть багато часу «о, мені потрібна ця фотокопія», натомість знайдіть час, щоб написати це та подивіться, чи допоможе це вам вивчити та краще запам’ятати.

Потім деякі з ув’язнених написали запитання, тож я вирішив почати з них, а також отримав неймовірний лист від ув’язненого, про якого я ніколи раніше не чув. Я віддав листа Флорі. У вас таке саме відчуття щодо цього листа? Ви всі прочитали? Після прочитання я не міг говорити, я просто сидів. Я не міг написати йому відразу, я був просто розгублений. Мені це було неймовірно зворушливо. Так рухається. Тож він нічим не відрізняється від усіх нас у тому, наскільки розум може застрягти і як лише трохи Дхарми може звільнити розум від восьмисотфунтової горили, яка їде у вас на спині.

Два способи побачити Будду

Одне із запитань — це питання поставив Тім — про Будда маючи негативний карма…. Тому що в палійському каноні є кілька сутр, в яких Будда наступив на уламок каменю і відчував сильний біль, або він з’їв погану їжу і сильно захворів. Тож він казав, що Будда є просвітленим, а страждання має походити від негативу карма, так як же так Будда відчуває ці страждання?

Є два різні способи Будда видно, залежно від того, чи дивитеся ви на палійську традицію чи на санскритська традиція. У палійській традиції Будда він розглядається як звичайна істота, коли він народився: у цьому житті він пройшов від першого шляху, Шляху Накопичення, до п’ятого шляху, Шляху Більше Не Навчання, досяг просвітлення. Потім у нього все ще було це забруднене тіло що народився через страждання і карма. Тоді вони кажуть, що коли він досяг махапарінірвани в кінці свого життя, то, оскільки він був просвітленим, його свідомість припинилася, і все. Отже, згідно з цією точкою зору Будда, тоді це виглядає як так, the Будда наступає на камінь, і він відчуває біль, або у нього болить живіт через погану їжу чи щось інше.

З точки зору Махаяни, Будда, Шак'ямуні Будда, історичний Будда, є еманацією всезнаючого розуму всіх будд. Отже, Шак'ямуні, історичний Будда, насправді був просвітленим дуже давно і з’явився на цій землі як звичайна істота, пройшов через дорослішання і зробив усе: нібито зрікся і нібито досяг просвітлення та пройшов через усе це. Він зробив це, хоча вже був просвітлений, щоб показати нам приклад того, що нам потрібно робити і як нам потрібно практикувати. Тож це був майстерний спосіб показати нам.

Коли це було схоже на Будда відчував біль через те, що наступив на уламок каменю, насправді він не відчував болю; він демонстрував це вмілим способом, щоб заохотити учнів бути вільними від a тіло народжені стражданнями і карма тому що це тіло болісно.

Існують різні способи побачити Будда— чи бачите ви його як звичайну істоту, яка досягла просвітлення в цьому житті 2,500 років тому, чи бачите його як еманацію всіх всезнаючих розумів будд, що з’являються в цьому майстерному аспекті. Крім того, на шляху Махаяни, коли вони говорять про шлях бачення ще до того, як ви досягнете стану будди, ви не відчуваєте фізичного болю таким чином через накопичення заслуг, які у вас є, і через ваше розуміння порожнечі. Таким чином, здається, що біль виникає, але насправді це не так.

В історії в Будда у попередньому житті до того, як він став просвітленим, коли він був Бодхісаттва принц [Махасаттва] і гуляв лісом, і побачив тигрицю та її голодних дитинчат… Ви знаєте цю історію? Дитинчата голодували, і тигриця голодувала; у неї не було їжі. Вона не відчувала своїх дитинчат. Вони всі збиралися померти. Отже Бодхісаттва Принц подумав: «Я просто віддам своє тіло до тигриці; вона може його з’їсти, а її дитинчата можуть годувати грудьми, і всі вони будуть жити». Тому дуже щасливо він віддав своє тіло щоб вона пообідала. Він не відчував болю, роблячи це через глибину свого усвідомлення порожнечі, через глибину його бодхічітта. Ми, звичайні істоти, ще не на цьому рівні. Але якщо ви коли-небудь зустрінете в лісі ведмедя або пуму, це хороший спосіб подумати... Отже Будда насправді не відчуває таких фізичних страждань. Це видимість, зроблена заради нас.

Але є ці два способи перегляду Будда. Це не те, що вам доведеться вибирати той чи інший шлях. Особисто я у власній практиці використовую обидва способи перегляду Будда залежно від того, що відбувається в моїй практиці. Я так яскраво пам’ятаю, коли я був на Тайвані, приймав Бхікшуні приписи. У храмі вони мали дванадцять діянь Будда; це був барельєф з металу. Навколо храму ззовні та всередині були сцени з Буддажиття. Тож в обідній час я обходив навколо. Це було як а медитація думаючи про всі ці різні речі Будда зробив — народився і пішов до школи, зречення, і вся сцена з лебедем, і всі ті різні речі. Побачивши Будда як звичайна істота і те, що він дійсно повинен був зробити, зусилля та наполегливу енергію, які він мав докласти, щоб досягти того, що він зробив... Я знайшов це дуже, дуже надихаючим споглядати Будда як звичайна істота, коли я ходив. Це дало мені багато натхнення та енергії для моєї власної практики. В інший час корисно подумати про Будда як прояв всезнаючого розуму. Вам не потрібно вибирати той чи інший шлях. Ви переглядаєте Будда з будь-якого шляху, який вам потрібно, у певний час.

Очищаючи, а потім залишаючись скромним

Потім у Тіма також виникло запитання: «Чи продовжуєте ви щось очищати, якщо відчуваєте, що це вже очищено?» Я думаю, що завжди добре, коли ми робимо очистка сказати: «Я визнаю та очищаю ВСІ мої негативні карми, які я коли-небудь робив з незапочаткових часів, і зокрема…». про який би ми не думали, можливо, над яким ми дійсно хочемо попрацювати. Тож ми можемо деякий час попрацювати над деякими, відчути, що ми досягли певного миру щодо цього, і відчути, що ми готові рухатися далі, щоб зробити деякі інші головною метою нашого медитація. Але все одно добре весь час постійно говорити: «Я все ще очищаю та сповідаю це раніше». Тому що ми зараховуємо його до категорії «весь негатив карма які я коли-небудь створював». Таким чином ми продовжуємо відсікати його, навіть якщо ми з ним помирилися.

Справа в тому, і я, можливо, згадував про це раніше, — я помітив на власному досвіді, я відчуваю, що щось очистилося й осіло, і це добре. Потім рік чи два пізніше, це знову, але на іншому рівні з іншим наголосом, іншим акцентом. Тож мені потрібно знову повернутися до цього, і я готовий у той час очистити це на глибшому рівні та помиритися з ним на глибшому рівні. Тож у своїй практиці я виявив, що завжди розумно залишатися скромним і ніколи не говорити: «О, я це очистив; Я ніколи більше цього не робитиму!» Або: «Я подбав про це осквернення; Я вільний від цього!»

Щойно ми це зробимо, WHAMO! У нашому житті виникає якась ситуація або щось виникає медитація і ми знову на початку. Завжди набагато корисніше думати: «Я дещо досяг очистка на цьому, але насправді, поки я не вийшов на Шлях бачення, я не повністю його очистив. Тож я маю залишатися уважним і не ставати зарозумілим, самовдоволеним чи самовдоволеним». Це не означає, що ви не довіряєте собі. Ви довіряєте собі, але не довіряєте своєму негативу. [сміх] Гаразд?

У Браяна була думка: він казав, що завжди щось знаходить під час кожної сесії запитань і відповідей. Минулого року він провів ретрит. Хтось згадує щось, що його справді стосується. Тому він дуже вдячний за все, що ви згадуєте. Він сказав тут [читає з листа],

У сесії запитань і відповідей, коли хтось згадав про медитація стає механічним: іноді я так відчуваю, але навіть коли це відчуваю, я відчуваю, що це все одно добре для мене, тому що я думаю, що принаймні створюю певну безперервність у своєму медитація. Мені легко сказати: «Ну, все йде не дуже добре. Я зроблю це завтра». і встати і зробити щось інше. Тож навіть якщо це механічно від нудьги чи тому, що я перемотую вперед, я все одно відчуваю, що маю звичку сидіти.

Крім того, я намагався робити лише Ваджрасаттва практики, але здається, що інші роблять різні медитації одночасно. Якщо мій розум блукає, коли я це вловлюю, я просто намагаюся скерувати його назад до мантра, але деякі з ретрітантів, здається, обмірковують свої думки і тому подібне, вони «зупиняють» Ваджрасаттва практика, щоб мати справу з тим, що виникає? Або вони споглядають, візуалізують і мантра все відразу?

Коли переключати фокус під час медитації

Я вважаю, що це досить гарне запитання Браяна. Насправді технічно те, що він робить, дуже добре. Коли ваш розум відволікається від візуалізації та мантра ви повертаєте свій розум прямо до Ваджрасаттва і твій мантра. Тепер ми всі іноді знаємо, коли ми робимо це протягом півгодини мантра розум знову вимкнений, тому що в нашій свідомості виникло щось досить сильне, і ми дійсно відчуваємо, що «мені потрібно подивитися на це зараз, тому що якщо я не подивлюся на це зараз, енергії не буде». Ви знаєте, що я маю на увазі? Ніби щось прояснюється у вашій свідомості в цей момент, і ви знаєте, що якщо ви насправді не розв’яжете це чи не подивитеся на це тоді, ви не зможете повернутися до цього. Тож у такому випадку вам потрібно переключитися та зосередитися на тому, що відбувається в цей конкретний час. Якщо те, що з’являється, не дуже сильне, і ви повертаєтеся Ваджрасаттва, залишатися з Ваджрасаттва, але якщо це щось потужне, на що вам справді потрібно подивитися, або, можливо, це якесь сильне відчуття щодо якогось аспекту Ламрім що справді збувається для вас у той момент, тоді я вважаю, що добре переключити більшу частину нашої уваги на те, що це таке.

Ви все ще можете зберегти візуалізацію або мантра начебто відбувається у фоновому режимі, якщо ви хочете, а потім переключіться на те, з чим вам потрібно мати справу. Або, якщо те, що з’являється, дуже велике, ви можете просто призупинити мантра і візуалізації, розберіться з тим, що вам потрібно, а потім поверніться до Ваджрасаттва. Залежить від вас і від того, як ви це зможете зробити.

З точки зору виконання Ламрім медитація, я думаю, що це добре робити, поки ви робите мантра. І коли вашому розуму стає нудно або коли ви відчуваєте медитація стає досить механічним, то зробіть щось, щоб трохи його покращити Ламрім медитація. Ви можете подумати, поки ви очищаєтеся, ви все ще робите Ваджрасаттва, але ви думаєте про те, що ви очищаєте (поки ви думаєте про Ламрім) є затемненням для усвідомлення цього Ламрім медитація. Або ви можете думати про це, розглядаючи цей аспект Ламрім, наприклад, одна з аналітичних медитацій на поступовому шляху до просвітлення, вважайте, що нектар є реалізацією цього медитація предмет, так що поки ви споглядаєте це, цей нектар наповнює вас самим усвідомленням того, що ви споглядаєте.

Уважність у візуалізації Ваджрасаттви

[Читання іншого листа] У Кена було кілька запитань. Він ще не отримав ні касети, ні інструкцій. Він сказав,

Команда Ваджрасаттва відступ пройшов добре, це було. Практика візуалізації вислизає від мене. Інший ув'язнений намагався мені допомогти, і це покращується, але зображення тануть мантра символи, що кружляють навколо, потім «Бам! Швидко скажи мантра.” То образи, то нектар починає ллтися. Але здебільшого це просто вибір часу та намагання зберегти чіткість зображень прямо зараз.

Коли ти вперше навчаєшся вправі, здається: «Хлопче, тут так багато, так багато кроків!» По-перше, нічого не крутиться. Ваджрасаттва просто сидить на маківці. Він не крутиться навколо, мантра не повертається до серця; в мантра листи в його серці стоять на місці. Якщо ви візуалізуєте, як вони повертаються, це дійсно може перевернути вашу думку. Не робіть цього. Отже, мантра листи досі. Нічого не крутиться. Ваджрасаттва просто сидить там, і світло та нектар ллються з мантра і входить у вас.

О, це просто нагадало мені повернутися до теми уважності. Ви знаєте, як практикувати уважність, коли ви це робите? Коли нектар надходить у вас, це спосіб бути уважним до тіло. Це практика усвідомлення тіло тому що у вас надходить цей нектар: як ваші справи тіло отримання нектару? Ви боретеся з нектаром? Ваш розум не пропускає нектар до певних частин вашого тіла тіло? Коли ви відчуваєте надходження нектару, ви починаєте добре усвідомлювати різні відчуття у вашому тіло, чи не так? Ви починаєте усвідомлювати, де щось туго, де щось розслаблено; ви усвідомлюєте все, що відбувається з вами емоційно, що іноді може з’являтися у вигляді образів у вас тіло чи почуття у вашому тіло. Це траплялося з вами? Таким чином, це також стає практикою усвідомлення тіло коли нектар тече через вас тіло.

Уважність до почуттів, друга з чотирьох уважностей — приємних, неприємних і нейтральних почуттів: коли ви візуалізуєте світло й нектар, що проходять через вас, чи відчуваєте ви приємні відчуття, неприємні відчуття, нейтральні почуття? Як ви реагуєте на приємні відчуття? Чим відчуття нектару відрізняється від інших приємних відчуттів, наприклад, коли ви їсте морозиво? Або, якщо у вас виникають неприємні відчуття тіло, і нектар намагається пройти, але є щось неприємне…. Це фізична неприємність? Це те, що пов’язано з емоцією, яку ви відчуваєте? Як ви реагуєте на неприємні відчуття? Ви підтягуєтеся ще більше? Тож досліджуйте свої почуття, поки тече нектар...

Або, якщо ваш розум нещасливий того дня, як ви реагуєте на нещасні почуття у вашому розумі? Або, як ви реагуєте на щасливі почуття у вашому розумі? Це дуже цікаво, тому що ти починаєш так чітко бачити, що як тільки з’являється якесь нещасливе відчуття… оооооооооооооооо, я не знаю, як ваш розум, але мій розум просто каже (вона плескає в долоні): «Я відкидаю це! Це абсолютно неприпустимо! Мені потрібно щось зробити, щоб якнайшвидше позбутися цього неприємного відчуття!»

Отже, розум кидається за будь-якою самсаричною річчю, яка може його усунути. Чи це неспокійний неприємний стан у свідомості, чи щось відбувається всередині тіло, тож пам’ятай про почуття, гаразд? Будьте уважні до думок під час очищення. Які думки виникають? Які емоції виникають? Навчіться розрізняти, що таке позитивні емоції, а що негативні. Де ваш розум відчуває, що це дійсно врегульовано, а де ваш розум ніби перескакує, раціоналізує та виправдовує, і це насправді не врегульовано? Це може статися, коли вам щось приходить для очищення, і ви можете спостерігати, як ви це очищаєте; ви очищаєте, ви очищаєте, і ви також говорите: «Так, але ця людина дах дах дах дах!» Тож стежте за цим.

Що це? Це позитивний психічний фактор чи це негативний психічний фактор? Чому це з'являється? Яка логіка розуму в тому, щоб сказати: «Так, але... Я очищаю, але насправді вони це зробили дах дах дах дах!» Будьте уважні до свого розуму та психічних факторів — думок і емоцій. Пам’ятайте про непостійність, про те, як швидко змінюється ваш розум. Роблячи це, пам’ятайте про порожнечу.

Це ще один спосіб привернути увагу до себе Ваджрасаттва практика. Але це спосіб, який ви намагаєтесь усвідомлювати, коли робите візуалізацію та мантра. Тому нічого не крутиться. Єдине, що тане, це те, що в самому кінці, Ваджрасаттва тане у світлі й поглинається тобою. Тоді відчуваєш себе своїм тілостав абсолютно чистим, ясним, як кришталь, і твій розум став таким, як Буддарозум. Залишайтеся з цим на деякий час.

[VTC повертається до листа Кена] Він прокоментував, що справді хотів би очистити свою мову, тому що якщо він не лається і не викриває людей, тоді всі думають, що з ним щось не так. [сміх] Отже, він справді хоче змінити своє мовлення, свій образ себе і, я думаю, свій образ перед іншими людьми. Тож я думаю, що це досить похвально, досить похвально.

Тоді він сказав, і я думаю, що він може бути досить новим у Дхармі, він каже,

Будда не потрібно було брати обітниці і ніхто не давав йому ніяких титулів; не було мантр чи медитаційних божеств, які він міг би уявити, і він став Будда, то чому нам потрібно робити все це?

[сміх] Скільки з вас не думали про те саме?

[VTC продовжує]

Я розумію, мантри - це захист розуму, обітниці покликані тримати себе в курсі, титули повідомляють нам про попередні досягнення, медитаційні божества — зосереджувати наші думки. Зрештою, Будда не було нічого з цього, і він виявився ідеальним. Чому б нам не сказати це під деревом бодхі сім років?

Перш за все, щоб просто прояснити багато речей. Коли Кен сказав:Будда не брав обітниці, насправді Будда було обітниці. Його розум не мав негативу, тому його розум уже жив обітниці; йому не потрібно було їх брати. Решта з нас, тому що наш розум не є живим проявом обітниці— потрібно взяти обітниці, Будда, його розум, вже був обітниці, тому їх не потрібно брати.

Як переглянути титули, надані людям

Його друга річ: «Назви повідомляють нам про попередні досягнення». Помилковий. Заголовки - це слова. Вони є ярликами. Вони нічого не позначають. Особливо, коли ви шукаєте духовних вчителів, не покладайтеся на титули. Його Святість знову і знову повторює тибетцям: не дивіться на чиїсь титули, дивіться на їхні практики. Особливо тут, в Америці, титули використовуються у будь-який спосіб.

Заголовок "лама», наприклад, є абсолютно неоднозначним. Раніше це означало, що за традицією, як мене виховували, це було для вчителя, якого дуже шанують. Потім, в інших традиціях, якщо ви робите трирічний ретрит, ви отримуєте титул «лама.” Але тепер навіть деякі люди не проводять трирічний ретрит, вони дають собі назву «лама.” Навіть отримати титул за трирічні реколекції, каже Його Святість, це також легко; що це насправді не вигідно. Тому назва "лама” також нічого не означає в наш час.

Я маю титул «Достойний». Чому така назва? Це було не моєю рукою. Коли я поїхав жити до Сінгапуру, сінгапурці зверталися до всіх монахів і черниць, називаючи їх преподобними. Це їх назва. Так вони звертаються, виявляючи повагу до посвячених людей. Так це сталося. В Америці, я думаю, добре, якщо хтось є чернечий що до них звертаються як до шановних; або використовувати якийсь титул, наприклад, «bhante» або будь-який інший, згідно з традицією. Але це свідчить про те, що людина взяла приписи. Це не вказує на якийсь рівень реалізації. Хоча тримати приписи, вам обов'язково потрібно практикуватися! «Бхікшуні» — цей титул я іноді використовую, це мій рівень рукопокладання. Це воно.

Іноді я бував у місцях, де люди намагалися називати мене "лама.” Я це відразу припиняю. Мені було б до смерті соромно, якби хтось із моїх учителів почув, що мені хтось телефонує лама, Так як лама це звання, яке зарезервовано для людей зі здібностями моїх учителів. Це не зарезервовано для таких людей, як я.

Проте в Америці є люди, які не є монахами, або люди, які знають Дхарму протягом одного-двох років, які не дуже вивчали або не проводили багато ретрит, і їх називають лама. Тому назва не дуже багато значить. Тож не визначайте своїх духовних вчителів за титулами, навіть якщо когось звуть «Рінпоче», цей титул тепер також дається різними способами. Його Святість дуже чітко каже, що деякі люди просто живуть за рахунок досягнень свого попереднього життя. Він розповідає перевтіленому лами які називаються Рінпоче, і їм потрібно практикувати в цьому житті. Деякі з них є досить чудовими практиками; деякі з них, хм, я не знаю... Якщо хтось має звання «Геше», це освітній ступінь, тож принаймні ви знаєте, що хтось доклав праці та отримав цей освітній ступінь.

Але не покладайтеся на заголовки; ви дійсно повинні побачити, як людина живе, як вона навчає, чи її навчання відповідає тому, що є Будда сказав чи ні, і якщо вони тримаються приписи. Незалежно від рівня приписи у них є, якщо вони збережуть цей рівень приписи Ну. Там вся справа в Ламрім про якості, які слід шукати у вчителя. Тому, будь ласка, не робіть цього відповідно до заголовків.

Будда не вчив нічого, чого б не практикував

Наступне: «не було жодних мантр чи медичних божеств, які він міг би уявити, якщо він стане Будда.” Ну, як Будда зображений у палійській традиції, він не робив мантр і практик візуалізації тощо. The Будда як описано в сутрах, він в основному займався практикою чотирьох уважностей, чотирьох основ усвідомленості, що є неймовірною практикою, і багато в чому посередничав у дванадцяти зв’язках залежного походження, розмірковуючи про непостійність і дуккху, страждання та порожнечу. Отже, ось як Будда зображується живим, коли він з’явився на цій землі. Це до загального вигляду.

Але в той же час Будда Живучи так, він також навчав обрану групу студентів, до якої входили деякі люди, а також багато бодхісатв. Він навчав їх таких речей, як сутри праджняпарамітра [вчення про Далекосяжне ставлення Мудрості], які знаходяться на зовсім іншому рівні.

Він також навчав тантра деяким дуже високо реалізованим учням. Отже, решта з нас, звичайні істоти, які жили в той час, не були посвячені в ці вчення, тому що ми не мали рівня усвідомлення, на якому ці вчення принесли б нам користь. Ці мантри та візуалізації були дані цим високореалізованим істотам, таким чином виникла лінія тантричних вчень.

Вчення Махаяни було дано тим бодхісатвам і деяким людям, які були на цьому рівні. Це продовження цих вчень існує донині. Так вчення набуло більшого поширення. Але Будда сам насправді практикував усі ці різні речі; вони не речі Будда не практикував, або що Будда не вчив, бо інакше у вас були б інші люди, які були б менш реалізованими, ніж ви Будда вигадувати речі, які практикують Будди, що є абсурдом. The Будда навчав і практикував усе це, хоча він не обов’язково робив це в загальній появі дуже публічно для всіх.

То чому ми робимо все це? Тому що вони корисні. Сказавши це, Будда навчив багато, багато різних методів медитація тому що люди мають багато різних типів схильностей і різних типів схильностей. Таким чином, для деяких людей практика, скажімо, чотирьох основ уважності, як викладено в палійських сутрах, дійсно приваблює їх і просто ідеально підходить їх розуму, і вони практикують це, і це чудово.

Для інших людей спосіб Будда вчать у сутрах Махаяни та говорять про бодхічітта і відмовитися або відкласти навіть власне просвітлення, якщо це було б корисно для того, щоб принести користь усім живим істотам. Таким чином, культивуючи це глибоке бажання приносити користь усім живим істотам, практикуючи порожнечу, навчають сутри Махаяни. Всі ці речі, для інших людей, такий спосіб практики дуже підходить. Тому вони практикують таким чином.

Вже в сутрах Махаяни, якщо ви їх читаєте, вони є чисті землі— ну, як у Сангатасутрі — з істотами, які ходять туди-сюди й виходять; це досить грандіозно, чи не так? Для деяких людей такий спосіб мислення про величезність Всесвіту, величезність нескінченних живих істот і чисті землі і повне небо жертви і все це… для деяких людей експансивність і особливо бодхічітта корисно.

As Лама Зопа завжди каже: «Я досягну просвітлення тільки на благо всіх цих живих істот; Я піду в пекельні царства тільки щоб принести користь кожній живій істоті». Для деяких людей, хоча всі ці речі здаються досить лякаючими, вони можуть подумати: «Як я можу це зробити?» просто навіть думати про це так надихає, і деякі люди кажуть: «Добре, навіть якщо це зовсім поза полем зору… (Я навіть не можу терпіти біль від того, що болить моя нога, і тут я клянусь піти в пекло на багато років тільки на благо кожної живої істоти?) Незважаючи на те, що це абсолютно немислимо, все ж так надихає, одного дня я захочу це зробити». І тому ваше серце наповнюється радістю від однієї лише думки про те, що «одного разу, можливо, я справді зможу це зробити», тому що це здається такою неймовірною дивовижною справою, навіть якщо ми не здатні на це прямо зараз. Тож це дійсно схоже на: «Я йду туди». Але для інших людей думка про це схожа на: «Зачекайте хвилинку — це вже занадто. Ні, я просто мушу сісти і давайте просто спостерігати за своїм диханням і відчувати відчуття в собі тіло. Я не можу йти і думати про ці речі».

Отже, ви бачите, кожен має дійсно, дуже різні схильності, різні речі, які їх надихають, тому ось чому Будда навчали всім цим різним методам, і таким чином ми бачимо, наскільки неймовірно вміло Будда був. Як учитель, він міг би навчати всіх цих різних речей для всіх цих нескінченних живих істот, які мають свій власний спосіб робити речі. Це показує нам, наскільки він вправний учитель Будда був. Це також вчить нас, як важливо ніколи не критикувати жодне з вчень Будди чи будь-яку практику.

Ви можете дискутувати про рівні розуміння порожнечі тощо, але ви ніколи не кажете комусь: «О, ця практика неправильна, і те, що ти робиш, неправильно». Як ти можеш щось говорити Будда вчив неправильно? Якщо хтось виконує якусь доброчесну практику, ми повинні поважати його.

Якщо вони є християнами або виконують якусь іншу релігійну практику, якщо вони дотримуються якоїсь моралі, ми повинні скласти долоні разом і поважати це, що вони дотримуються моралі. Це не наша справа ходити й знищувати інші релігії та відривати людей від речей, у які вони вірять. Отже, як я вже сказав, ми можемо обговорювати речі, якщо хтось хоче поговорити про те, «чи може існувати бог-творець», так ми можемо поговорити про це і про те, чому ми не віримо в бога-творця, або про те, яким є наш погляд на порожнечу, якщо хтось має інший погляд. Усі ці речі можна обговорювати та обговорювати, але це зовсім інше, ніж критика, і це дуже відрізняється від того, щоб відірвати когось від практики, яку вони роблять, яка є доброчесною, навіть якщо те, що вони роблять, є неповним. Не змушуйте їх втрачати віру принаймні в позитивні речі, які вони роблять. Якщо ви можете підвищити їх розум і вид падіння насіння бодхічітта…. Як коли я їхав до Таїланду, перед тим, як літак приземлився, я просто молився: «Чи можу я принести бодхічітта тут». Тож я був таким собі агентом під прикриттям. [сміх] Просто дрібниці: я нікому цього не нав’язував, але коли люди ставили запитання, я говорив про це. Мені це подобається. Ви ніколи не говорите: «ваша традиція бла, бла, бла і ваша релігія бла, бла, бла, бла». Це не наша справа. Коли хтось робить щось, що є віддалено конструктивним, ми вклоняємось. Ми схиляємося перед справою, яку вони роблять. Це не означає, що ми повинні схвалювати все, що вони роблять у своєму житті. Джордж Буш прийняв одне правильне рішення, ми можемо скласти руки разом. Тож це допомагає нам справді поважати традиції та поважати людей.

аудиторія: Ви згадали про дванадцять ланок залежного походження: це з ведичної традиції чи суто буддійської традиції? Це з індуїстської традиції?

VTC: Я не думаю, що це індуїст, ні, я думаю, що це повністю буддист. Я маю на увазі, що індуси говорять про переродження, але я ніколи не чув, щоб про дванадцять зв’язків говорили в такому контексті. The Будда говорив про це досить багато, коли був живий.

аудиторія: Вранці я займався Ламрім і мені спало на думку це питання, коли я перейшов до етичної поведінки... Садхана каже, що етична поведінка - це бажання відмовитися від шкоди іншим. Я подумав, чому не всі інші та ми самі?

VTC: Це повинні бути всі живі істоти. Етична поведінка — це бажання не завдавати шкоди всім живим істотам, включаючи нас самих.

Без вихідних із сансари

аудиторія: Що робити, якщо ви відчуваєте, що вам просто потрібна перерва Ваджрасаттва на деякий час?

VTC: Що ти відчуваєш, якщо тобі просто потрібна перерва...

аудиторія: Вихідний день.

VTC: Ви говорите: «О, я відчуваю, що мені потрібна перерва Ваджрасаттва, а мені потрібен вихідний, і я йду на сесію». [сміх]

аудиторія: Я мав відчуття, що ти це скажеш.

VTC: Від сансари немає вихідних! Чи можемо ми взяти вихідний із сансари, сказати: «Я не хочу бути в сансари лише сьогодні, я повернуся до сансари завтра й продовжу практикувати». Ми не беремо вихідних.

Цікаво, якщо ми відчуваємо, що нам потрібна перерва Ваджрасаттва, відступити і сказати: «Чому я відчуваю, що мені потрібна перерва? Що сталося, що я думаю, що почуватимусь краще, якщо не виконуватиму практику протягом дня? Чому б не виконати практику протягом дня, щоб я почувався краще?» Тому що саме про це ми думаємо в той час: якщо не робити цього, ми почуватимемось краще. Чому від цього я почуваюся краще?

А потім трохи дослідіть, що ваш розум говорить про те, чому ви думаєте, що почуватиметеся краще, і який ваш опір цій практиці, оскільки там є якась кнопка. Его щось відштовхує, тож це дуже гарна нагода по-справжньому запитати та дослідити трохи глибше: «Чому я так думаю?»

Я помітив, що на вашому аркуші ви написали це після Ваджрасаттва відступ ти хотів спати. І я подумав: «Чому сон покращує самопочуття? Спати цілий день, спати допізна… чому це може покращити наше самопочуття?» До чого тягне розум?

Гаразд, іноді ми виснажені, але навіщо нам прикриватися уві сні? Я пам’ятаю, коли я був зовсім новим студентом, і один зі старших студентів давав нам якісь інструкції, і він говорив про сон, і просто спати стільки, скільки тобі потрібно. Він сказав: «Це так дивно, що ми вважаємо, що сон — це щастя, тому що ми навіть не спимо, щоб насолодитися ним». [сміх] Я зрозумів, що він абсолютно правий! Коли ви спите, ви навіть не отримуєте задоволення від сну, чи не так? Це не те, що коли ви прокидаєтеся, ви говорите: «Я був таким щасливим протягом восьми годин (чи семи годин, чи шести годин, чи що там)». Коли ми спимо, нас просто немає. Так яке ж у цьому щастя? [сміх] Це так дивно, як мислить наш розум, чи не так?

Аудиторія №2: Як ви сказали минулого тижня, я знаю, що я залежний від мислення, а сон — це відпочинок від моєї залежності.

VTC: Сон - це відпочинок від залежності від мислення?

Аудиторія №2: Так. Мені потрібно втратити свідомість, тому що я не знаю іншого способу припинити це мислення.

VTC: Я думаю, тому ми спимо. Ми занурюємося в глибокий сон, і це дає нам перерву від роздумів. Але якщо нам потрібна перерва, як інакше ми можемо почати робити перерви від цього балакучого розуму протягом дня?

Невірно тлумачити людей, а потім створювати історії

Аудиторія №2: Я думаю, це те, що дхарма може зробити. Я читав «Руйнівні емоції» Деніела Гоулмана в серії «Життя розуму», і це було просто захоплююче… намагатися знайти способи відпочити. Цього тижня я дійсно досліджував те, що, на мою думку, є чотирма-п’ятьма моїми головними тривожними установками, які повторювалися знову і знову в моєму житті та повторюються в цьому оточенні. У книзі було сказано про те, що частина цього є невіглаством, яке витало в моєму розумі з незапочаткованих часів, але дещо з цього набуло наше середовище, і було дуже корисно побачити, наприклад, про як я неправильно тлумачу тіло мову та персоналізувати багато жестів і тіло мова, яку люди роблять несвідомо.

Потім я дивлюся на своє життя і бачу, скільки в моїй родині динаміки тіло мова була такою частиною спілкування, такою частиною дисфункції — і я відтворюю це, абсолютно неправильно розуміючи людей, які не дивляться в очі, людей, які повертаються до мене спиною. Я спостерігав, як я неправильно розумів низку ситуацій протягом останніх двох місяців, а потім згадував і казав: «Я знаю, звідки це взялося». І я бачу, як я все ще розігрую їх. І в той час, коли я виховувався, людина, яка робила це, справді давала мені чітке повідомлення: «Я не хочу з тобою говорити, ти нелюбий, ти нікчемний, ти викликаєш у мене гнів».

VTC: Ви впевнені в цьому?

аудиторія: Неповний факт, але саме такою була атмосфера.

VTC: Ви це так витлумачили. Чи можете ви бути на сто відсотків впевнені в мотивації іншої людини? Чи можете ви бути на сто відсотків впевнені, що вони відвернулися від вас, тому що ви нелюбими, або тому, що, можливо, вони відвернулися від болю? Чи не вигадуєш історію про їх несловесність тіло мова?

аудиторія: Тоді звідки я беру це непорозуміння, яке, здається, супроводжує мене в цьому житті? Де я неправильно розумію людей тіло мова весь час? Чи це кармічне невігластво, яке існує з незапочаткованих часів, чи це не набута звичка?

VTC: Це могло бути те, до чого ви звикли з попереднього життя, тож є тенденція неправильно тлумачити певні речі, тому що це звичка у вашому розумі. Звичка просто продовжується, і деякі речі, можливо, зміцнилися в цьому житті, але це не обов’язково, що інша людина зміцнює це. Наш розум зміцнює власну історію, яку він вигадує.

аудиторія: Це цікаво…. Я намагаюся зрозуміти, чому я постійно граю цю історію про те, як я сприймаю людей тіло мова.

VTC: чому Тому що ваш розум вигадує історію: це те, що ви сказали на початку, що ви персоналізуєте тіло мова.

аудиторія: Тож навіть у цьому житті, де я простежив це назад до того, де ця модель була спровокована, у той час, навіть будучи маленькою дитиною, я, можливо, неправильно розумів мотивацію та тіло мова цього дорослого теж?

VTC: Так. Так.

аудиторія: І будучи дитиною, я просто сприйняв це. Цей досвід прийшов до мене, а потім те, як я це сприйняв, увійшло в мій розум, оскільки це означає навіки.

VTC: Ви знайдете двох людей, які виросли в одній сім’ї, або людей, які виросли в однаковій ситуації, і одна людина трактуватиме ситуацію по-одному, а інша – по-іншому. Це через звичку в розумі, історію, яку розум вигадує в цій ситуації. Скажімо, є сім’я, де дуже багато агресії.

Деякі люди, залежно від карма придумають, на агресію відреагують злістю. Інші люди реагуватимуть на агресію почуттям провини, сприймаючи це як «мою провину». Інші люди відреагують на таку ж агресію зі співчуттям, навіть якщо ви дитина.

аудиторія: Отже, це карма це звикання, яке слідує за нами, яке продовжує зміцнюватися кожного разу, коли ми конкретизуємо цей досвід і кажемо: «Це саме те, що відбувається».

VTC: Так. Це звичка розуму. наш карма поставити нас у такі ситуації, і звичка розуму просто продовжує відтворювати той самий фільм, проектуючи ту саму історію.

Як ми знаємо на 100% упевненість, що відбувалося в голові когось іншого? Ми цього не робимо. І в будь-якому випадку, коли ми були дітьми, у всіх це траплялося, чи не так? Ваші батьки кричать на вас і відмовляються з вами розмовляти — хіба з вами такого не траплялося? Це буває в усіх сім'ях, чи не так? Оскільки батьки — живі істоти, вони — люди. Вони не будди. Таке буває.

Тоді як ми на це реагуємо? Яку історію ми вигадуємо про те, що відбувається?

І ми тоді діти — ми, мабуть, (я не знаю, як ви) дуже егоцентричні діти. Тож ми вигадуємо історію, яка обертається навколо мене. Можливо, у мами болить живіт. Можливо, тато розлючений через те, що сталося на роботі. Хто знає, що в цьому світі відбувається в їхніх головах? Але що б не сталося, є певна ситуація, і ми кажемо: «Я. Це я» (VTC б’є груди) Тоді ми кажемо: «Вони це зробили зі мною, і вони бла-бла-бла-бла», або ми кажемо: «Ой, я такий бла-бла-бла-бла», тому що вони це зробили до мене. Ми створюємо історію про це, чи не так?

І ми повторюємо ту саму історію. Ви можете побачити це в цьому житті, що ви повторюєте це. Можливо, ви грали в цьому фільмі в попередніх життях. Вам не потрібно шукати початок фільму. Що важливо, що вам потрібно зробити, це помітити, що таке фільм, і визначити його як фільм.

Спробуйте повернутися до тих ситуацій, коли ви були дитиною, і спитайте: «Як я знаю на 100% впевненість, що те, що я думав, відбувалося в тих ситуаціях, було насправді?» Це досить складний бізнес, чи не так? Але це те, що звільняє наш розум. Це те, що виводить нас з ладу.

Аудиторія №3: Здається, що навіть якщо ви спробуєте відстежити початок чогось, звички чи чогось іншого, навіть маючи цю інформацію та з’ясовуючи її — це не дуже допоможе. Ви все ще повинні щось робити з собою та тим, як ви працюєте з цим на даний момент.

VTC: Вірно.

Аудиторія №3: Чим більше я працюю з цим, тим більше я не буду цього робити. Це не корисно. Це не корисно.

Не ототожнювати себе зі стражданнями

Аудиторія №2: Я думаю, що це було корисно для мене, щоб побачити безперервність, тому що я дуже усвідомлюю своє тривожне ставлення, і це одна з речей, до яких я все ще прив’язаний. Я все ще не сприймаю їх як недуги розуму, які просто проходять. Я все ще дуже ідентифікований, тому я кажу: «Це не той, хто ти; це те, що ви приносили з собою, що постійно змінюється та трансформується, і тепер ви це впізнаєте». Я думаю, що продовження полягало лише в тому, щоб змусити мене бути егоїстичним, образливим, ревнивим, самовпевненим і осудливим. Це тривожне ставлення; вони не ті, ким я є як людина. Це була та частина, яка була дуже, дуже корисною. Це втратило мою ідентифікацію з самим ставленням, що було дуже, дуже корисно.

аудиторія: Моє запитання стосується того самого. Учора я дуже, дуже розлютився, майже розлютився. Я впевнений, що деякі люди мене чули. Я працював над цим проектом і дещо робив раніше. Це якесь божевілля, справді. Я якось це проаналізував. Навіть зараз я усвідомлюю, що я злий, але це неконтрольоване. Я не можу зупинитися. Це просто жах. Я розмовляю сам із собою вголос. Я дивився на це по-різному.

Сьогодні — я спокійніший. Навіть зараз я кажу собі: «Я не заважаю!» Але я в той момент. Я так там. Я не знаю, чи зрозумію я порожнечу в цьому житті, усвідомлю це. Я просто думаю: «Чому вони взагалі нам це дають? Це так божевільно. Я маю на увазі, чи знаю я когось, хто усвідомив порожнечу? Чи взагалі логічно, що я зможу це зробити в цьому житті?» Ось куди пішов мій розум.

Тоді я подумав: «Це тебе нікуди не приведе». Потім я сказав: «Добре, я мав такий досвід, і мій вчитель мав такий досвід, і Писання мають такий досвід. Тоді гаразд, деякі з цих речей працюють. Я бачу, як ці речі працюють, тому я повинен вірити в це». Тоді я написав учора ввечері, зараз я перебуваю в цій дилемі інтелектуально: «Чому ми це робимо? Навіщо ставати буддистом? Це так важко. Чому б просто не зробити щось там, де це роблять за вас?» [сміх] Або не будь буддистом, або, почавши, ніколи не зупиняйся. Ось про що я думав. Тож, нарешті, я пишу вчора ввечері, вихід із цього — просто вийти за межі цього життя; ти маєш думати за межі цього життя. Це дійсно допомогло.

Тоді сьогодні я фактично повторив весь сценарій. Насправді це те, що я робив кілька разів. Тут у вас дійсно є простір і час. Я подивився на це з різних сторін і подумав: «Це божевілля». Найважче те, що ви просто ототожнюєтеся з емоціями. На даний момент немає розлуки. І це неконтрольовано. Це просто нудота.

VTC: Чи виникає у вас відчуття, коли ви бачите, наскільки ми ідентифіковані, наскільки неконтрольовані емоції? Чи відчуваєте ви, що означає, коли Будда каже, що ми під впливом страждань?

аудиторія: Я просто радий, що це спрямовано на мене, тому що я був би у в'язниці, якби це було спрямовано на когось іншого! Це було б так легко. Це так легко побачити. Я ніколи в житті нікого не травмував — фізично. Я нікого не вдарив. Одного разу я кинув ножиці в свою сестру. На щастя, я пропустив, коли був дитиною!

Я бачу, як це було б так легко зробити. Це було б так легко зробити, як історію, яку ви розповіли (посилаючись на відданість товариша по відступнику) про хлопця, який убив цього хлопця. Він напився і зарізав цього хлопця. Це було б так легко...

Аудиторія №2: Його Святість сказав, що в цій книзі, яку я сьогодні читав, це зречення починає розуміти, наскільки ми абсолютно вразливі до страждань. Ми повні наркомани. Ми є. І коли ви дійсно починаєте це бачити, ось тоді зречення дійсно може почати проявлятися у вашому розумі.

VTC: Так. Наскільки ми вразливі до страждань і скільки страждань завдають нам страждання. Забудьте про майбутні життя — вони завдають неймовірних страждань у ту саму мить, коли з’являються в нашій свідомості! Яким страждальним станом є наш розум. Коли є гнів, або ревнощі, або навіть прихильність, у голові таке страждання, чи не так? Отже, коли ви бачите це, у вас виникає таке відчуття — лише одна проста фраза, яку ви чули під час навчання, раптом стає: «О боже! Ось що означає ця фраза!» Тому що ви це бачите на власному досвіді.

Прихильність заважає нам бачити вибір, який у нас є

Аудиторія №3: У кінці листа цього ув’язненого (ув’язненого, який написав VTC), який я прочитав сьогодні вдень, він каже: «Те, що ви мені сказали, допомогло мені не стати вбивцею». Він усвідомив, що він потенційний вбивця через це таке сильне почуття, і він повністю вирішив бути вбивцею, тому що відчував це. Він сказав, що щось клацнуло і змінилося — я не знаю точно, як, але потім він сказав, що не думав, що ми станемо вбивцею, і подякував вам за це. Я був справді вражений цією зміною.

VTC: Так. Раптом побачивши, що є вибір. Іноді, коли ми злі, нам здається, що вибору немає. У наших діях немає вибору. Ми повинні побити когось іншого, або ми повинні побити самих себе. Щоразу, коли в розумі виникає страждання, розум стає таким вузьким, і ми відчуваємо, що взагалі немає вибору щодо того, що ми можемо відчувати або що ми можемо робити. І ось весь цей неймовірний, величезний всесвіт з вибором того, що ми можемо відчувати, і що ми можемо робити, але ми не можемо цього побачити. Ми нічого не бачимо. Є прихильність— «Я повинен отримати це» — розум не бачить нічого іншого. Це так ототожнюється з прихильність. Або ревнощі: «Я повинен це зробити», чи що там. Отже, вибір є, але ми його не бачимо. Повністю завалений.

Тепер, якщо це не викликає співчуття до вас самих і до інших, хіба це не змушує вас мати певне співчуття до себе? Ми всі пройшли через те, що наш розум був таким. Чи можемо ми мати хоч якесь співчуття до себе, коли стаємо такими? Чи можемо ми мати співчуття до інших людей, коли вони такими стають?

Я думаю, що саме тут це дуже корисно, і ми можемо справді почати створювати відчуття, що ми й інші є рівними, тому що ми усвідомлюємо, що нічим не відрізняємося від інших. Коли стався інцидент з Родні Кінгом, я пам’ятаю, як подумав: «Я міг би зробити те, що зробив Родні Кінг. Я міг би зробити те, що зробили копи. Я міг би зробити те, що зробили бунтівники. Я міг би зробити те, що зробив будь-хто з цих людей, тому що тенденція, тривожне ставлення діяти таким чином, насіння цього існує в моєму розумі».

Тож у мене немає абсолютно жодних підстав вважати, що я кращий за будь-кого іншого. Мені потрібно мати співчуття до себе, до цієї частини себе, і співчуття до всіх цих людей. Тому що всі ці інші люди є частинами мене. Вони частини мене. Ви пам’ятаєте ту ситуацію з хлопцем у Нью-Йорку, якого застрелили кілька років тому? Опівночі він стояв на під’їзді, просто подихав свіжим повітрям, а ці четверо поліцейських у цивільному приїхали на машині й зупинили машину, оскільки вони підозрювали, що він робить. Він повернувся, щоб повернутися до будинку, і повернувся, щоб витягнути гаманець; вони думали, що він дістає рушницю, почали в нього стріляти і вбили. Пам'ятайте, що? Поговоріть про неправильну оцінку ситуації! Ці поліцейські абсолютно неправильно зрозуміли: хлопець дістає свій гаманець і йде всередину, тому що він наляканий цими чотирма величезними чоловіками, які не одягнені в поліцейську форму — вони були в цивільному і виходили з машини. Він наляканий; він повертається в будинок. Вони абсолютно неправильно зрозуміли ситуацію. Скільки разів ми неправильно тлумачили ситуації? Можливо, ми не зрешетили іншу людину кулями, справжніми кулями, ми могли прорізати її словесними кулями. Просто тому, що ми абсолютно неправильно сприйняли ситуацію. Отже, чи можемо ми мати співчуття до всіх цих людей і до всіх цих різних речей, які відбуваються, і до ситуацій, у яких вони опинилися? карма бути хлопцем, якого застрелили, бути копами, бути ким завгодно. Просто примхи карма. Ось чому дорогоцінне людське життя таке цінне. Чому можливість, яку ми маємо зараз, така цінна. Ми не народилися з деякими з тих ситуацій, які відбуваються з нами прямо зараз. Отже, є трохи простору з точки зору фізичного вибору, який у нас є. Існує трохи простору в думках щодо вибору, який ми маємо.

Ось чому так важливо використовувати наше життя прямо зараз. Тому що ми все ще діємо таким чином; можливо не в такому масштабі, але все це всередині нас. Ці люди – лише відображення нас, чи не так?

Ідучи дуже глибоко

аудиторія: Це лише коментарі. Відступ був дуже, дуже важким. Що для мене нормально: я прийшов для цього. Я знав, що це буде важко, і я намагався по-справжньому заглибитися. Тож це дуже вражає. Ви можете знайти мене у власній свідомості. У багатьох відношеннях це дуже принизливо, тому що я справді думав, що знаю себе; Я думав, що все під контролем. Незважаючи на те, що я мав досвід очистка, я справді думав, що зі мною все гаразд. Через кілька тижнів час йде, і ви дійсно можете занурюватися все глибше і глибше. Те, що виходить, справді дивовижне. Ви навіть не усвідомлюєте, що відбувається: наприклад, кількість люті — ви навіть не помічаєте, що вона є, але через кілька днів ви сходите з розуму.

У мене є багато, багато речей, які я можу сказати, але насправді мій висновок полягає в тому, що це рідкісна можливість і вона дійсно, дуже цінна та унікальна. Одна з речей, яка мене справді вразила — кілька років тому, пам’ятаєте, коли я цим займався очистка що я дійсно був на сковороді. Це було дуже, дуже боляче. До цього я думав, що зі мною все гаразд. Я не знав, що маю це в собі. Знаєте, я сказав: «Добре, мені потрібно колись потренуватися, але якщо я помру, я в безпеці, тому що я знайшов притулок. Мені гарантовано людське життя, тому що я буддист і чиню правильні речі». Коли я пройшов через це очистка, я думав, що якби я помер із такою кількістю гнів і лють, я був би в дуже-дуже поганій ситуації!

Те, що я зараз бачу, те саме. Я думав, що зі мною все гаразд. Ну, я працював; Я займався своєю практикою, і я робив те, що міг... Але це коли ви бачите, що практика - це справді те, що вам потрібно робити. Я не кажу, що після ретріту буду займатися вісім годин на день. Я так не думаю. Я б хотів, але не думаю. Але практика відіграє іншу роль, відіграватиме іншу роль у моєму житті, тому що там багато — багато роботи. На все дивляться з іншої точки зору. Вся ця ідея просвітлення та звільнення, болю та страждань, плутанини справді яскрава.

Тепер я знаю, що означає плутанина. Я дуже хочу вийти з цього! Отже, все має дуже, дуже іншу перспективу. У певному сенсі це досить смішно, тому що я ніби бачу двох «я»: один сприймає це дуже легко. «Все під контролем; Я не божеволію; Я нікуди не збираюсь; Я в змозі впоратися з тим, що виникає». Але є ще одна частина моєї свідомості, яка справді божеволіє — великий час. Я думаю, що це дійсно дивовижно бачити; це ніби ти в певному сенсі божевільний. Ви могли бачити різні аспекти себе одночасно. Це як «що це, в біса?»

Тому що коли ви там у повсякденному житті, ви надто зайняті. Той самий старий, принеси свої речі, знаєш. Немає можливості побачити все це. Ти тут: тихо, тихо. Це ти тут і це ти там. Один хлопець божеволіє, а інший просто дивиться. І багато іншого відбувається одночасно. Тому це дуже цікаво, дуже, дуже цікаво. Схоже, тобі справді потрібно пройти через це, щоб помітити, як я ставлюся до себе.

Що відчуває це «я». Тут дуже, дуже зрозуміло. Мені дуже зрозуміло, як це заважає. Я хочу позбутися цього і не можу. Я хочу відчути співчуття, але не можу. Я бачу, як усі люди страждають, але я не можу цього відчути, тому що я відчуваю цю грудку, це МЕНЕ, посеред чогось, і воно нікуди не йде. Я застряг. Отже, практика має дуже, дуже іншу перспективу. Є ще багато речей, які я можу прокоментувати.

VTC: Це саме те.

Інтелектуально пізнати вчення та пережити їх

аудиторія: У мене є коментар щодо цього. Я лише кілька тижнів думав про те, як відступити — принаймні для мене — я відчуваю, що це для тих, хто повільно навчається. Я чую ці речі знову і знову. Мені просто потрібно посидіти через них і просто побачити, що я, наприклад, намагаюся зосередитися на цьому Ваджрасаттва, але це просто не йде туди. Він йде в усі ці інші місця. Це просто те, що означає мати розум не під моїм контролем. Негаразди — я настільки замкнений у них, що нічого не можу з ними вдіяти. Це втілений спосіб сприйняття речей, на відміну від більш інтелектуального.

VTC: так! Стає дуже зрозумілою різниця між знанням навчання на інтелектуальному рівні та спробою його практикувати. Цей вид відступу робить це настільки зрозумілим. Ви можете сидіти і брязкати протиотруту, і ваш розум буде божеволіти. Одна частина вашого розуму каже: «Це протиотрута від цієї емоції», а інша частина розуму каже: «Про що ви говорите! Не кажи мені! Я розумний. Я правий, і моє почуття правильне, і я збираюся це розіграти! Іди засунь голову в пісок!»

Саме тому ретріт є таким цінним, тому що інакше ми потрапляємо в цей заколисуваний стан, про який говорив [Р] і ви теж говорили, коли ми думаємо: «так, я розумію Дхарму і я її практикую; все йде добре». Я б сказав, якби я був таким сміливим, що цей ретрит стане одним із головних подій у вашому житті, скільки б ви не прожили. Якщо ви всі доживете до вісімдесяти років, ви не забудете цей ретрит. Отже, щось дуже, дуже важливе відбувається, коли ви вкладаєте свою енергію в те, щоб справді намагатися працювати зі своїм розумом і розвивати мудрість і співчуття, а також дізнаватися про те, що все на сансаричному рівні, а що ні: як все невігластво що розум ставить... це абсолютно нерозумно. Як все не так.

аудиторія: Команда Будда іноді пояснюється як лікар, Дхарма як ліки, і sangha як медсестра. Але частина, яку я завжди пропускав і не цінував дотепер, це те, коли говориться про те, що потрібно бачити себе як пацієнта або як хвору людину! [сміх] Я завжди просто казав: «О, так, у нас є лікар, і він хороший хлопець», але я ніколи не цінував свою хворобу!

VTC: Так. Так.

аудиторія: Це схоже на те, що [попередній ретритант] казав: «О, так, я знаю протиотрути».

VTC: І «Я нормальна людина, так, іноді я злюся, але це не так вже й погано. Так, у мене є прихильність— нічого особливого». Справді, це саме те, що ви кажете: ми забуваємо бачити себе хворою людиною. А коли ми не бачимо себе пацієнтом, тоді ми не приймаємо ліки, чи не так? У нас є всі ліки. Там на полиці. Ми читаємо всі етикетки. Ми навчаємо інших людей усім формулам ліків. Ми розповідаємо їм все про форми пляшок. Ми ніколи його не беремо.

аудиторія: Я просто бачу, скільки прихильність є в моєму розумі, і я шукав «я», і я не розумію, як ми так страждаємо з «я», якого не існує! [сміх] Усі ці люди вбивають один одного через те, чого взагалі не існує!

VTC: Ви справді бачите, як усі ці речі, які люди роблять і які завдають страждань собі та іншим, повністю ґрунтуються на галюцинаціях. Абсолютно непотрібний. І все ж наскільки ми прикуті до всього цього.

аудиторія: Усвідомити це так неймовірно. Але я маю спокійно, інакше мої легені [стан у тіло тривалих медитаторів, які виявляють тривогу або напругу] повернеться. Я не знаю, що з цим робити.

VTC: Ти просто продовжуй тренуватися. Продовжуйте дихати, продовжуйте генерувати бодхічітта.

Почуття близькості до наших вчителів

аудиторія: Коли я роблю своє медитація, я намагаюся придумати дуже гарне місце, де я медитую: там є вівтар, а вівтар має двоє дверей. І моменти, коли мені дійсно потрібно заглибитися в a медитація, або мені потрібна порада, з одних із цих дверей Його Святість далай-лама або виходить Кірті Ценшаб Рінпоче. Коли я зустрів далай-лама у Мексиці я був дуже зворушений, і я почувався дуже близьким до нього. Я відчув цю впевненість, що можу запитати поради.

І те саме з Кірті Рінпоче—він дав нам Ваджрасаттва ініціювання.

Два дні тому я робив своє медитація, і мені справді потрібно було з’ясувати кілька речей. Тож я запросив Його Святість і Кірті Рінпоче на свою практику, і я відчув, що можу дуже глибоко зануритися у свою практику. Я бачив усе з того часу, як був зовсім маленьким, і до сьогоднішнього дня, і з того часу, коли я був дуже маленьким, і до сьогодні я міг бачити, як невігластво відігравало велику роль у цьому ланцюжку подій у моєму житті. Я відчував, що отримую справжню пораду від Його Святості далай-лама про ті частини мого життя. Це було дуже особливо.

Це було смішно, тому що мій звичайний розум казав: «Давай, я не запрошую Його Святість на свої сесії кожного разу, коли прошу його», але я відчував, що він справді направляв мене, кажучи: «Тепер ти зосередься на це, а тепер подихайте, а тепер відпустіть». Він вів мене через усе медитація. Це була чудова сесія. І зараз я відчуваю, що я дійсно хочу, щоб він був на моїх сесіях!

VTC: Це мета гуру йога практиці.

аудиторія: Я хотів поділитися цим досвідом: якщо ти відчуваєш близькість до вчителя, то це допомагає тобі в практиці, і вона йде набагато краще.

VTC: Дякую, що поділилися цим.

Порожнеча

аудиторія: Чи могли б ви розповісти нам про порожнечу кола трьох: агента, дії та об’єкта?

VTC: Добре. Я п'ю воду. Агент: Я. Об'єкт: вода. Дія: пиття. Коли ми дивимося на них, здається, що всі вони там зі своєю власною сутністю, абсолютно незалежно один від одного, чи не так? Є великий «я», який п’є, хто чекає, щоб щось випити та випити. І є ця вода, яка є «напоєм» поряд, чекаючи, щоб її випили. І є дія пияцтва, яке десь ховається навколо, чекаючи, що станеться. Але насправді всі ці три речі стають лише п’яницею, питтям і питтям по відношенню одне до одного. Ми лише говоримо «п’є, п’є і ще п’є», тому що всі три відбуваються. Вони існують лише у зв’язку один з одним. Тож усе, що ми позначаємо, має мітку. Ми перетворюємо його на об’єкт, відрізняючи його від інших речей у зв’язку з іншими речами.

Насіння стає причиною, тому що є паросток. Або насіння стає насінням, тому що з нього виростає паросток. Якби нічого не росло, ми б не називали цю маленьку штуку насінням. Це лише насіння, тому що з нього виростає паросток. Паросток є тільки паростком, тому що він виріс із насіння. Речі визначаються у відносинах, з точки зору одна одної.

Багато разів, коли ми думаємо про свій образ «я», ми витягуємо «я» з «іншого». «Я» та «інший» живуть у відносинах одне з одним. Ми робимо цей процес диференціації. І те, як ми уявляємо себе — я це, я це, я інше — це завжди у стосунках з іншими людьми, чи не так? Те, про що ви раніше казали: ці люди так роблять, отже, я такий. Тому ми перетворюємо їх на це, а мене на те. Але ми визначаємо речі один з одним. І це нормально на традиційному рівні, але справа в тому, що ми не залишаємо це просто номінально таким. Ми думаємо, що всі ці речі мають справжню сутність, що ці речі насправді є такими за своєю суттю. Інакше вони не можуть бути. І схоже з нами. Але насправді всі ці речі просто розрізняються словами та поняттями.

Навіть те, на що ми дивимося, з будь-яким іншим об’єктом, ви можете дати йому стільки різних міток — може бути стільки різних концепцій, стільки різних способів, як ви можете дивитися на один об’єкт. Дивишся на одну людину: вона може бути батьком; вони теж дитина; вони незалежно від кар’єри, незалежно від національності. На них є всі ці різні ярлики, які можна наклеїти на них. Але всі ці ярлики відрізняють їх від чогось іншого. І тоді ми думаємо: «О, ця людина за своєю суттю є всім цим». Але за своєю суттю вони не такі! Це лише тому, що ми розробили цю концепцію, щоб відрізнити її від чогось іншого.

Мені дуже корисно подумати, скільки слів для снігу знають ескімоси? 20? 50? Є всі ці різні слова для позначення снігу. Ми дивимося і кажемо: «сніг». Вони дивляться, і вони там бачать так багато речей, які ми навіть не бачимо просто тому, що у нас є лише одне слово для цього. Але якщо ви уважно придивитесь до снігу, ви зможете побачити: там є маленькі дрібненькі, які ми їли, і великі пластівці; тоді є сльозячий вид; є пухнастий вид. Сніг різний, якщо поглянути. Але коли у вас немає міток і концепцій для них, ви насправді їх не бачите. Але вони там. Коли у вас є етикетки та концепції, ви бачите ці речі. Але замість того, щоб сприймати їх як речі, які вигадав ваш розум, ви бачите їх як природньо існуючі сутності з їхньою власною сутністю. Тож ось де ми справді облажалися.

Думки про пекельні царства та духів

аудиторія: Це може бути не для запису. Не знаю…. Ви знаєте, Опір - моє друге ім'я. Тож деякий час я дійсно думав про пекельні царства та голодних привидів. Я насправді не проти того, щоб це могло статися, особливо після того, як я побачив мій [розлючений] розум. Я дійсно думаю, що це може статися. Але з іншого боку, коли я читав різні тексти, я читав пояснення Дже Цон Кхапи та детальний опис пекельних сфер, що справді жахає; це дійсно брутально. Я хочу думати, що це вигадано. Хочеться думати, що може бути щось, але не таке страшне. Я не кажу, що це так чи не так. Я тільки про це думаю.

Для мене це великий опір, тому що одна з речей, яка справді приваблювала мене в буддизмі з самого початку, це відчуття свободи, свободи розуму... але не так: «якщо ти це зробиш, ти потрапиш до пекла; ти поводишся, і ти підеш до...». Я тікав від цього. Тепер у нас не одне царство пекла, у нас є вісім чи більше, і вони навіть гірші за інші! Але вони непостійні, що є великою різницею. Тож я думаю, я розмірковую про це, одна з речей, яка мене лякає, полягає в тому, що я відкриваю можливість того, що це реально, і що мені краще про це подумати.

Тож моє прохання— оскільки я помітив, можливо, я проектую на вас, але часто, наприклад, коли ви викладаєте, ви говорите про духів і царства пекла. У тому ж вченні ви говорите: «Ми, західні люди, навіть не думаємо про духів». Або іноді ви схильні робити все з точки зору психології. Ви трохи не звертаєте уваги на духи. Отже, це змушує мене думати, що у вас також є певний опір? Тож моє прохання: чи можете ви поділитися з нами тим, що ви розмірковували щодо цієї теми, тим, про що вам розповідали ваші вчителі, тим, що ви думаєте, чи будь-чим іншим, що було для вас корисним щодо цього.

VTC: Тож мій власний процес роздумів про пекельні сфери та ці різні речі. Чи бачу я їх просто психологічними чи реальними місцями? Я бачу їх як обох. Те, як я бачу духів і як я бачу пекло, дещо відрізняється. Я вірю, що духи та царства пекла існують і що для істот, народжених у них, вони настільки ж реальні, як наше людське царство для тих із нас, хто народився в людському царстві.

Я не обов’язково вірю, що все, що людина вважає духовним стражданням, насправді є духовним стражданням. Ось де мій сумніваюся Його Святість сам сказав, що він думає, що іноді люди, коли у них виникає будь-яка перешкода, вони просто відразу приписують це духам, а не приписують це карма. Тому що це та сама стара річ: «О, дух шкодить мені; не дай комусь заподіяти мені шкоди». Жоден дух не може завдати вам шкоди, якщо у вас його немає карма завдати шкоди. Тож я не думаю, що все, що в деяких культурах обов’язково трактується як викликане стражданням духу, насправді обов’язково спричинене ним. Це може бути; це може не бути. Я не можу знати.

Але чи існують істоти, народжені в духовній сфері? Так, безумовно, я вірю в це.

А чи існують царства пекла? Так. Я не вірю, що їх так багато poksays [одиниця вимірювання в стародавній Індії] нижче Бодхгаї, як каже Абхідхармакоша. Я думаю, що для істот, народжених у них, вони такі ж реальні, як і наше людське царство. Ми схильні думати, що наше людське царство - це реальність. Це захоплення справжнього існування. Людське царство, що б ми не відчували, є реальністю. Царство пекла, царство голодних привидів. Ми не впевнені, що вони насправді існують. Тварини, добре, я їх бачу. Якщо ви думаєте про війну в Іраку, чи справді вона для вас реальна? Або це якось відокремлено? Це відокремлено, чи не так? Тут є моє життя, яке є «справжньою» реальністю, а також війна в Іраку; там голод і ці інші речі. Але вони чомусь не такі реальні, як, наприклад, я кукурудзяні пластівці замість млинців, а я хочу млинці. Ви розумієте, що я маю на увазі? Усе навколо «Я» таке тверде, а все інше, безумовно, менш реальне. Їхні страждання якось не такі реальні.

Так, Буддапекло страшне. Я пам'ятаю, коли почув про них. Це було цікаво, тому що коли я медитував, коли я був початківцем, я виявив, що найбільше мене жахало те, що мене постійно зневажали; хтось весь час кричить на мене.

Для мене пекло було б просто сидіти тут; з моїм нічого не відбувається тіло, але хтось постійно словесно розриває мене на шматки. Я бачив, як я міг увійти в цей неймовірний психічний стан неймовірних страждань, тому що я дуже чутливий до таких речей. З одного боку, це може завдати болю більше, ніж слова. Ви знаєте, «палиці та каміння можуть зламати мені кістки, але слова ранять більше, ніж ви можете собі уявити»? Це дійсно правда. Тож для деяких із нас, можливо, це царство пекла.

Але справа в тому, що наша карма, наш розум створює царство пекла. Знову ж таки, це не те, що існує зовнішнє царство пекла, яке чекає, коли я в ньому народжуся. Є зовнішні місця, які ми поділяємо, але те, що це для мене стає, мій розум повинен поставити мене туди. І чому ми маємо такий опір вірі в існування пекельних сфер? Тому що ми можемо їх уявити. І якщо ми можемо щось уявити, є шанс, що це може існувати. (нервовий сміх) Нам не подобається думати, що щось подібне може існувати. Це надто страшно.

Тож простіше сказати, що його не існує; вони просто кажуть це, щоб змусити людей боятися, так само, як церква змушувала людей боятися, розповідаючи їм про пекло. Але потім ти розумієш, ні, Будда не мав наміру когось лякати. Боятися нічого доброго не приносить. Мета полягає не в тому, щоб викликати у нас цей страх чи відчуття паніки, жаху, як у нас, коли нам було шість років і ми розповідали про пекло; мета в Будда говорити про ці речі, щоб ми відчули небезпеку, щоб бути обережними.

Це як коли ви виїжджаєте на шосе — ви усвідомлюєте потенційну небезпеку.

Ти ж не сидиш наляканий і в паніці: «Ах, я можу потрапити в аварію!» тому що якщо ти так думаєш, то погано будеш їздити. Але ви не просто виїжджаєте на шосе, їдучи «да-да-да…». Ви знаєте, що є певна небезпека, тому бережіть себе. Це стан душі Будда хотів, щоб ми були присутні: «Добре, тут є певна небезпека. Мені потрібно бути обережним». Але ми починаємо думати: «Ну, якщо я вірю, що пекельні царства правдиві, то це означає, що я повинен бути наляканим, напруженим і стресовим». Хто хоче ввійти в такий стан розуму? Чи можемо ми повірити, що може існувати пекло, і просто розглядати це як потенційну небезпеку, яку може створити ваш власний розум? Наш власний галюцинуючий розум: як вона [Р] неправильно інтерпретує тіло мовою, ми можемо створити царство пекла.

Ми весь час неправильно тлумачимо речі. Ми можемо створити царство пекла. І якщо ми робили негативні дії, ви можете побачити психологічний процес, як карма створює царство пекла. Візьмемо такий приклад: у вас стільки ненависті всередині, що вам дуже хочеться комусь помститися, і ваша ненависть просто люта, і вона кипить день і ніч, день і ніч. Потім ти йдеш і мстишся комусь. З чим ви знайомилися весь цей час? ненависть. Що міститься в ненависті? Страх, підозра, недовіра — хіба все це не відбувається у вашій свідомості одночасно з ненавистю?

Параноя, відчуженість, ізоляція, безнадія — усі ці емоції присутні разом із ненавистю, поки ви обмірковуєте мотивацію та виконуєте дію. Отже, коли вони кажуть, що, завдаючи комусь шкоди через ненависть, завдаючи комусь подібного болю, ви народжуєтеся в царстві пекла — це просто демонструє почуття, які вже були в голові. Якщо вони кажуть, що карма результат, який відповідає тому, що ви зробили, ви можете бачити дуже чітко.

Давайте візьмемо цю дію вбивства, з такою кількістю ненависті, страху та підозр у голові, коли ви вбиваєте. Потім ви народжуєтеся в житті, де ви сповнені — залиште ненависть осторонь — страху, підозр і параної. Звідки цей страх, підозра та параноя? Вони походять від розуму ненависті, який убив когось іншого, тому що ці емоції були прямо там, у розумі ненависті. Коли дія була зроблена з іншою людиною, ви ще сильніше впроваджували її у свій розум, і тоді є ціла психологічна тенденція відчувати це, навіть коли там ніхто не завдає вам болю. І кожен постає у вашій свідомості ворогом. Якщо це відбувається у вашому розумі, це такий маленький крок між вашим психічним станом і вашим тіло є, мати тіло істоти пекельного царства.

Або голодна істота-привид: чи бачили ви під час ретриту, як розум може так сильно прив’язуватися до чогось? Насправді я весь цей час хотів запитати вас про ваші «необоротні речі», якщо ви їх розглядали. Весь шлях розум застряє на чомусь і думає: «Це не підлягає обговоренню. я треба мати це. Я повинен це мати! Я не можу жити без цього. Я повинен це мати». Ваш розум колись був таким? [сміх] Це психічний стан голодного привида. Ви можете побачити деяких людей, навіть у людському царстві: вони в людському царстві, але розум—ви побачите деяких людей з точки зору стосунків, відчуття «Мені потрібно, щоб мене любили». Почуття бідності кохання настільки сильне, що що вони роблять? Вони переходять від одних відносин до інших відносин до інших відносин. Будь-хто, хто виявляє до них хоч трохи прихильності, вони накинуться на нього, а якщо стосунки не складаються, то вони накинуться на іншу людину, тому що всередині є ця неймовірна діра потреби в любові. Вони як голодний привид, що бігає навколо в пошуках кохання. Ось такий психічний стан. Або якісь люди шукають похвали, чи шукають схвалення, чи шукають слави, чи будь-чого, до чого ви прив’язані – розум настільки застряг на чомусь, що йому це потрібно, і це схоже на голодний розум привида. Ви народжуєтеся голодним привидом з a тіло це пристрасне бажання їжа та вода — це не дуже відрізняється. Розум був там; тепер тілоназдоганяє це. Ви можете бачити, як це прийшло з розуму, що це просто повністю затьмарене прихильність. Тож я вважаю ці речі психологічними, але я вважаю їх реальними, коли ти там народився, як і наша реальність для нас зараз.

Подібне з діва царство: коли ти народився там, це для тебе реально. чому Тому що захоплення внутрішнього існування, де б ми не були, де б ми не народилися, це центр всесвіту на той час, коли ми там. Це божевілля, чи не так? Це має сенс? Це взагалі допомагає?

аудиторія: Так, це так.

Аудиторія №2: А дух перешкоджає? Я не думаю, що я взагалі цього розумію.

VTC: Іноді я вважаю це корисним подумати про це; іноді я думаю, що знання про втручання духів лише посилює забобони та параною. Але є певні істоти — переважно в царстві голодних привидів, хоча деякі можуть бути в царстві асурів — які просто мають погані наміри через власну плутанину, тож завдають шкоди іншим живим істотам. Це схоже на те, що інша людина намагається заподіяти тобі шкоду, але у неї немає тіло ви можете бачити, тому ви не можете викликати на них поліцію.

У певному сенсі я думаю, що думки про це можуть викликати велику параною: «О, ці духи повсюди, і вони збираються заподіяти мені шкоду…». Це породжує параною. З іншого боку, я думаю, іноді може бути корисно, якщо ви думаєте: «Ой, у мене такий поганий настрій. Можливо, є якісь перешкоди. Мені потрібно мати співчуття до цієї істоти, яка робить це втручання». Тоді ви породжуєте любов і співчуття до цієї істоти, яка, на вашу думку, створює у вас поганий настрій. І тоді вашого поганого настрою більше не буде. Як це працює, я не знаю.

Якщо ти розлютишся на якогось духа, ти будеш страждати ще більше. Але якщо ви скажете: «О, чийсь розум страждає, тож вони думають, що заподіяння мені цього занепокоєння зробить їх щасливими. Мені потрібно щось брати і віддавати для них». Я бачу це в основному так, як коли інша людина намагається завдати тобі шкоди, але ти не можеш її помітити. Як я вже казав раніше, я не вважаю, що все, що люди говорять про втручання духу, є таким.

Аудиторія №3: А як бути, коли ви відчуваєте дух, але знаєте, що він не хоче завдати вам болю?

VTC: Викликати співчуття. Що б ви не робили, викликайте співчуття. Зі співчуттям ніколи не помилишся.

Аудиторія №3: Коли я в медитація зал, я почуваюся в безпеці. Але коли я в лісі, я не знаю.

VTC: Ви несете медитація зал з вами. Ми так говорили приблизно Лама Зопа, тому що в попередньому житті він медитував у горах у Непалі, роблячи неймовірні медитація. Ви зустрінете його в цьому житті... Ми звикли казати, що він просто бере свою печеру з собою. [сміх] Отже, ви берете медитація зал з вами.

Аудиторія №3: Я просто думаю: «Добре, вони вже тут. "Доброго ранку!" Але вночі я б не пішов у ліс за мільйон доларів.

VTC: Щодо мене, я виходжу на вулицю вночі, і це так спокійно та красиво, і я думаю: «Це час, коли всі дакіні тут». У лісі так тихо і спокійно. Я набагато більше боюся йти вулицею міста, ніж тут, у лісі. Чому тварина хоче завдати мені болю?

Прощення і карма

аудиторія: У мене було запитання щодо цього листа, ув’язненого, який докладає стільки зусиль, щоб не помститися дружині та чоловікові. Якщо він продовжить робити вибір у бік прощення, а не помсти, то карма, результат він переживає як нещастя, що насіння в той час дозріває. Оскільки він робить вибір на користь прощення, він не відчує цього. Вони створюють причину і Умови, завдають шкоди. Якщо він зупинить карма з його боку, вони все ще створюють причину і Умови з якоюсь іншою розумною істотою, щоб отримати такий результат?

VTC: Якщо ми завдаємо комусь шкоди, це не означає, що ця людина завдає шкоди нам у відповідь. Ми можемо завдати шкоди а Будда or Бодхісаттва; це не означає, що вони зашкодять нам у відповідь. Справа в тому, що відбувається в нашому розумі. Якщо є двоє людей, Джон і Пітер, і Джон шкодить Пітеру, а Пітер зі свого боку просто не реагує. Тоді Петро негативний карма дозріває і розсіюється, і він більше не створює негативу карма тому що він не засмучується, не злиться і не мститься через це. Але Джон створює негатив карма що дозріє в його маючи нещастя. Але не обов’язково Пітер стає причиною його нещастя в наступному житті. Просто буде що завгодно. The карма дозріває з точки зору нашого досвіду, але ми маємо вибір, як реагувати на цей досвід. Те, як ми реагуємо, або створює більше причин для страждань, або зупиняє весь цей механізм, вперед і назад, вперед і назад.

аудиторія: Він не тільки зупиняє результати, схожі на причину, але й звикання мати розум помсти, розум ненависті.

VTC: правильно. Він також зупиняє результат дозрівання: народження в нижчому царстві через те, що хтось завдає йому шкоди.

аудиторія: Отже, незважаючи на те, що гнів неконтрольована.... Тож із того, що я просто дозволив йому контролювати моє життя, наприклад, з моїм проектом реконструкції, це час від часу виявляється. Тож я з цим працюю. Ось чому очистка— отже, насправді це може припинитися в якийсь момент. Ви маєте на увазі, що це може припинитися? Але це неконтрольовано!

VTC: Неконтрольоване гнів, це не так карма. Це просто омана. Це твій уражений розум. Ситуація, з якою ви зіткнулися, викликана карма але ви вирішуєте відреагувати на це роздратуванням. Тепер ви не знімаєте це фізично, а робите це навмисно, щоб створити якийсь позитивний карма не виймаючи його фізично. Але ви також створюєте негатив карма дозволивши гнів продовжувати. Але ви також створюєте позитивні настрої карма визнаючи: «О, це тривожне ставлення; це страждання, і я спробую припинити це і не погоджуватися на це». Тоді як якщо ви просто вірите в цю думку і біжите з нею, тоді у вас є розум карма і, напевно, ви б щось сказали, так словесно карма також. Тоді ти щось зробиш і пройдеш фізкультуру карма.

Тоді як навіть якщо розум неконтрольований, принаймні ви зберігаєте приписи не усуваючи це вербально чи фізично, і ви працюєте над психікою, визнаючи, що це страждання, і бажаючи щось з цим зробити. Потім спробуйте навчити свій розум одному з протиотрут... все ще є створення негативу карма тому що розум у цій точці. Але це точно не те, що сталося б, якби у вас не було Дхарми.

аудиторія: Чи було б розумно думати, що, коли ви працюєте над цими стражданнями розуму, ви продовжуєте відпочивати в очищенні? Тож це щось на кшталт місця, де можна відпочити, поки ви не хочете створювати ще більше негативу, поки працюєте над цими тонкими звичками, які постійно виникають?

VTC: Поки страждання продовжують з’являтися, ви можете подумати: «Так, я очищаю», але подумайте про це через почуття страждання, яке ви відчуваєте через ці страждання. Не думайте, що переживання цього страждання очищає, тому що чим більше страждань я відчуваю, тим більше я очищаюся, але насправді чим більше страждань ми відчуваємо, тим більше неконтрольованим стає наш розум. Тож подивіться на це з точки зору того, коли в розумі виникає страждання, у розумі є страждання. Отже, скажіть, що страждання - це дозрівання мого раніше створеного карма, і я очищаю це, відчуваючи це душевне страждання прямо зараз. Добре? Ви розумієте, що я кажу?

Якщо ваш розум розлючений гнів, розум страждає в цей момент, тому відокремте гнів від почуття страждання в розумі, розділіть ці два. Насправді спробуйте відчути їх окремо, а потім просто зосереджуючись на психічному відчутті страждання, скажіть: «Це результат мого власного негативу». карма, і я збираюся взяти на себе страждання інших і використати це, щоб розбити це душевне страждання у своїй свідомості». Ви розумієте, що я кажу?

аудиторія: Тоді гнів, ти маєш справу з цим?

VTC: Якщо ви зосередитесь на почутті страждання у своєму розумі та впораєтеся з ним, ви не будете сердитися.

аудиторія: Це співчуття, чи не так, коли ви бачите це таким чином?

VTC: Так, тому що гнів виникає лише тоді, коли в розумі є страждання. Якщо ви позбудетеся почуття страждання в розумі, то гнів там не буде. Тому зупиніться і скажіть: «Я страждаю в цей момент, і це дозрівання мого власного негативу карма.” Зверніть свою увагу на страждання. Розцініть це як назрівання негативу карма; беріть і віддавайте за це страждання. Маючи справу зі стражданням, автоматично гнів збирається мати справу з.

аудиторія: Я вирішив подумати про свої наміри. Тому що ми займаємося шість разів на день, і те, як я встановлюю мотивацію, керує всією практикою. Навіть якщо у мене погано виходить з мотивацією, і я намагаюся встановити її пізніше, це не працює. Це не так добре. Я вирішив кілька речей. Одна з речей говорить про аналіз ситуації: як я потрапляю в цю ситуацію. Але я думаю, що я вирішив, крім фізичної частини, це ці проекти, ці речі. Це просто повертається до того, що ми робимо вранці.

Працювати з радістю, а не з очікуванням

Яка головна мета дня? Це для того, щоб прикріпити цей шматок дерева до стіни? Або працювати із задоволенням і не шкодити? Я просто вирішила, що маю змінитися. Я не буду намагатися щось зробити. Справи будуть зроблені. Просто навчіться працювати з більшою радістю, як Дейв.

Ви спостерігаєте за роботою Дейва, це так вражає. Це розчаровує робити такі речі: речі [перешкоди] виникають постійно! Я не знаю, чому я не очікую, що щось виникає постійно. Ви намагаєтеся щось виправити — і все пішло не так на цьому маленькому шматку дерева, усе, що могло піти не так: знадобилося 50 хвилин замість 10. Це зайняло 2 дні замість 10 хвилин. Але Дейв проходить через це, і він такий. . . Я насправді не знаю, як він це робить. Хороша модель, хоча він справді чудовий. Я маю на увазі, що це так, така природа таких проектів. Іноді вони проходять гладко, а іноді ні.

VTC: Це природа будь-якої діяльності, якою ми займаємося. [сміх]

аудиторія: Чи чотири викривлення змушують мене думати, що тут буде якесь щастя?

VTC: Це те, що Р. казав минулого тижня: ви думаєте, що збираєтеся зробити так багато, тоді це не працює. Просто так не виходить.

аудиторія: Крім того, здається, що якщо ви не приймаєте реальність того, що є, схоже, коли воно починає повертатися і йти не так, як ви думаєте. Ви продовжуєте твердити: «Ні, це мало бути так». Якщо ви можете відпустити це, і замість цього буде «це», тоді менше страждань.

VTC: Так, саме так, відмовитися від нашого плану та наших очікувань.

Аудиторія №2: Ось чому я йду спати, тому що це втеча і це відпускання цього скутого розуму, і я не знаю, як це зробити інакше. Тож це як оніміння, я міг би це зробити за допомогою їжі; Я міг би це зробити зі сном.

VTC: Чи можете ви зробити це, відпустивши цю думку? Це трюк для всіх нас — коли ми робимо це, просто відпускаючи цю думку. Ми можемо позбутися цієї думки, лягаючи спати, їсти, приймати наркотики, пити, займатися сексом, ходити по магазинах, бути зайнятими, дивитися телевізор, незліченними речами.

Те, що насправді звільняє нас, це можливість поглянути і сказати: «Ця думка неправдива. Я повинен відпустити це». Іноді ми так занурені в свої думки. Особливо, якщо у вас є план, згідно з яким це буде «ось так», або очікування того, що станеться. Ми беремося до речей з очікуваннями, і ми навіть не підозрюємо, що маємо очікування, до середини цього, коли ми всі засмучені. Можливо, ви прийшли на ретрит і сказали: «О, у мене немає жодних очікувань щодо цього ретриту», а посередині ви сказали: «Я хочу переглянути розклад!» — або що там. «Я хочу, щоб ми входили через бічні двері, а не через чорний хід!» Я повинен відпустити цю думку; це не те, що відбувається.

аудиторія: Я думав, що настане спокій. [сміх]

VTC: Що ж, буде.

Якби я не зустрів Дхарму...

Аудиторія №1: Навіть не уявляю: думав сьогодні в медитація … якби я не зустрів Дхарму, де був би мій розум? І іноді дійсно піти на це і сказати, де ти був до того, як зустрів Дхарму? І усвідомити, що я не знаю, де я був би зараз, якби десять років тому я не зайшов до DFF [Dharma Friends Foundation у Сіетлі, штат Вашингтон].

Аудиторія №2: Одного разу склав список. За літо до того, як я познайомився з Дхармою, я був просто розвалом і склав список усього, що я використовував, щоб або спробувати вирішити свої проблеми, які не спрацювали,— знаєте, випивка та стосунки, їдання Oreos на вечерю тощо. А потім я склав список речей, які думав зробити, але, на щастя, не зробив. Першим було татуювання, яке, можливо, не така вже й велика проблема, але важкі наркотики та всі інші речі, і дивлячись на те, куди б це поділося… А потім, думаючи про те, що дозріло, що дозволило мені зустрітися з Дхармою і почути те, що дійсно дозволило мені поглянути на речі по-іншому.

Дивлячись на те, яким я був сховавшись в, що здавалося об'єкти притулку, а потім побачити, що насправді об'єкт притулку є.

Аудиторія №1: Я прийшов до розуміння, що якби я не зустрів Дхарму, я б або збожеволів, або вбив себе. Це може бути драматичним для мене, але були моменти в моєму житті, коли це було абсолютно два варіанти того, як вирішити свої проблеми та позбутися страждань.

VTC: Іноді я дивлюся на своє життя і запитую себе: «Де б я був, якби я не зустрів Дхарму?» Я б завдав стільки страждань іншим людям. Неймовірно. Більше страждань, ніж я вже! [сміх] Я був на межі того, щоб потрапити в справді не дуже гарне місце, і це спричинило б неймовірні страждання.

Аудиторія №3: Одне, про що я почувався добре під час цього ретриту, це те, що він дав відповідь на одне з моїх запитань про плутанину, з якою я мав більшу частину свого життя. Навіть коли я вперше зустрівся з Дхармою, я пам’ятаю, як підійшов до свого вчителя і сказав йому щось про плутанину, і лише на цьому ретриті я зрозумів, що це була плутанина щодо причин щастя. Усе те, за чим я бігав десятиліттями, і відчував це збентеження — ось що це було, по суті. Його вже немає. Я маю на увазі, що я іноді плутаюся, але це інша річ. Я шукав щастя, в основному, і це було в плутанині: не знати причин щастя.

аудиторія: Коли я сильно злякаюся через цей опір, я думаю: «До приходу на цей тріт у мене було добре, я почувався добре, я був щасливий. Подивись на мене зараз! Ці люди хочуть, щоб я став sangha член, і вони лякають мене пекельними царствами!» [сміх] Ця частина моєї свідомості дуже божевільна. Але інша частина мого розуму каже: «Що вони просять мене зробити? Який варіант вони пропонують? Вони нічого не просять? Вони просто запрошують мене мати що? кохання Співчуття. Плекання інших. Звільніть свій розум. Гей, це звучить справді чудово. Я можу з цим жити». Тож це дивовижно, тому що деякі речі є справді загрозливими, але вибір, запропонований Дхармою, — чого ще ви можете хотіти у своєму житті? Я не можу знайти нічого, що було б хоч трохи загрозливим, лякаючим, розчаровуючим або чимось іншим — і я хочу всього.

VTC: І тоді ви також розумієте, що певна частина нашого опору полягає в тому, що ми проектуємо наші старі речі з нашої попередньої релігії на Дхарму, замість того, щоб бачити, що БуддаНавчання і чому він навчає чогось і дивиться на це свіжим розумом.

Непостійність і ментальні образи

аудиторія: Я думав про непостійність, мені важко — я відчуваю себе таким же. Справлятися з речами, які є непостійними, справлятися з ними таким чином дуже важко. Зрозуміти це легко, але з ними розібратися – інша справа.

VTC: Про що б ми не думали — щось зараз — це змінюється. У наступний момент все буде по-іншому.

Аудиторія №2: Це тому, що ми робимо речі за допомогою уявних образів? Я думав про це. У мене є яскраві сни, і я також маю спогад про цю людину, з якою я був багато років тому, і я думав про це кілька разів, і кожного разу це те саме. Образ цієї людини та мрія, вони насправді відчувають те саме для мене.

VTC: Так Так.

Аудиторія №2: Точно так само, насправді немає ніякої різниці в тому, як це з’являється. Отже, про це розумовий образ вони говорять?

VTC: Так Так.

Аудиторія №2: Але чи не тому ми сприймаємо речі як постійні, тому що ми маємо цей образ, і якщо ми не думаємо про це, у вас є цей образ. Ми підключені.

VTC: Так. Ми формуємо уявлення про щось… коли ми бачимо цю квітку, ми не думаємо, що ця квітка прийшла з виставки квітів, а там є насіння… воно просто там. Якщо ми подумаємо про це: «О так, у цієї квітки були причини», але це тільки якщо ми подумаємо про це. Якщо ми просто подивимося на це, це ніби воно просто є і завжди буде там. Тож ми навіть не думаємо про те, що квітка псується — не кажучи вже про себе чи свою власну тіло.

аудиторія: Перебуваючи у відступі, через обставини, розум має шанс ходити вгору і вниз, і всюди, тому що є багато місця. Я відчуваю, що з таким досвідом, коли мій розум змінюється і так сильно змінюється, я не можу мати твердої думки. В одному стані розуму я хочу дійти висновку, але наступного дня... [сміх]

VTC: Ви отримуєте трохи мудрості!

аудиторія: Ніхто нічого не може зробити, тому що ти помилишся [не дивлячись ні на що]!

VTC: Тож просто відпусти. Розвивайте певну мудрість у цій ситуації, але всі ці «це має бути так», «я хочу, щоб це було так» і «я відчуваю це так», і так далі, і далі... це просто американські гірки. Я хочу відкрити вікно. Я хочу, щоб це було закрито. Я хочу його відкритим. Я хочу, щоб це було закрито. Я хочу мати можливість розмовляти, ні, я хочу усамітнитися в каюті… мінливий розум!

аудиторія: У рутині нашого життя розум не має такого шансу, тому що ми не відкриті до обставин, і ми не були в тих обставинах, в яких ми зараз. Тому може пройти десять років, і ми все одно матимемо той самий висновок, який маємо зараз. Це велика трата часу в нашому житті.

VTC: Так, велика трата часу. І ніколи навіть не ставити собі під сумнів, як я запитав [Р] на початку цієї сесії: «Як ти напевно знаєш, що ця думка правильна? Що це насправді те, що відбувалося? Ми будемо вірити думці невідомо скільки часу і ніколи навіть не сумніватимемося, що, можливо, це неправильна думка.

VTC: З ваших запитань і коментарів я можу сказати, що ви досить добре медитуєте, і ретріт був дуже корисним для всіх вас. Між минулим і цим тижнем є певна різниця щодо ваших коментарів і того, що ви говорите. Тому, будь ласка, продовжуйте рухатися в цьому напрямку.

Присвячення заслуг.