ความหลากหลายทางศาสนาและความสามัคคีทางศาสนา

ถ้ามีใครบอกฉันตอนอายุยี่สิบปีว่าฉันจะเป็นแม่ชีในศาสนาพุทธ ฉันจะบอกพวกเขาว่าพวกเขาบ้าไปแล้ว ไม่เพียง แต่ฉันไม่สามารถจินตนาการถึงการเป็นโสดหรือเหนี่ยวรั้งฉันไว้ได้ ความผูกพัน เพื่อความสุขทางประสาทสัมผัส แต่ฉันยังคิดว่าศาสนาเป็นภัย หลังจากเรียนประวัติศาสตร์ในมหาวิทยาลัย ฉันได้เรียนรู้ว่าคนรุ่นก่อนในยุโรปแทบทุกคนได้เห็นสงครามศาสนา ผู้คนหลายล้านคนถูกฆ่าในนามของศาสนาตลอดประวัติศาสตร์ และฉันก็คิดว่า “ศาสนาจะมีประโยชน์อะไรถ้ามันก่อให้เกิดอันตราย” หลายปีที่ผ่านมา ฉันได้เข้าใจว่าปัญหาไม่ได้อยู่ที่ศาสนา แต่เป็นทัศนคติที่ก่อกวนในจิตใจของมนุษย์ที่ทำให้พวกเขาเข้าใจความหมายของศาสนาใดก็ตามที่พวกเขานับถืออย่างผิดๆ สิ่งศักดิ์สิทธิ์—Buddha, พระเยซู โมฮัมเหม็ด กฤษณะ โมเสส และคนอื่นๆ คงจะทุกข์ใจกับสิ่งที่สิ่งมีชีวิตที่มีความเข้าใจจำกัดได้ทำและยังคงทำในนามของพวกเขา

หนึ่งในความเข้าใจผิดหลักที่เราเพิกเฉยคือ "ความคิดของทีมกีฬา" ที่มีต่อศาสนา เราระบุตัวตนกับทีมกีฬาหรือศาสนาหนึ่ง แล้วเทียบเคียงกับอีกทีมหนึ่ง คิดว่าของเราต้องดีที่สุด เราเชียร์ศาสนาของเรา และพยายามให้คนอื่นเปลี่ยนศาสนาเพื่อให้มีสมาชิกมากขึ้น เราคิดว่ายิ่งมีคนเชื่อเรื่องนี้มากเท่าไหร่ก็ยิ่งต้องมีความจริงมากขึ้นเท่านั้น เราใส่ร้ายศาสนาอื่นเพื่อพยายามพิสูจน์ตัวเองว่าศาสนาของเราสูงสุด เป็นการแสวงหาที่ไร้ประโยชน์ นำไปสู่ความแตกแยกและแม้กระทั่งความรุนแรงในสังคม และขัดต่อเจตนารมณ์ที่แท้จริงของทุกศาสนา เกิดจากความกลัว เป็นกิจกรรมที่ไม่ได้แก้ปัญหาความไม่มั่นคงของเรา แต่เป็นการเน้นย้ำ

ทัศนคติของ "ความรักชาติทางศาสนาร่วมกับลัทธิจารีตนิยม" นี้ทำให้เข้าใจจุดประสงค์ของศาสนาผิด และทำให้การปฏิบัติทางศาสนาที่จริงใจกับสถาบันศาสนาสับสน แม้ว่าเราจะวัดจำนวนคนที่เรียกตัวเองว่ายิว มุสลิม พุทธ ฮินดู หรือคริสต์ได้ แต่เราไม่สามารถวัดความลึกของความเข้าใจและประสบการณ์ของคนเหล่านั้น การเป็นศาสนาเป็นมากกว่าการติดป้ายบางอย่างให้กับตัวเรา เป็นการเปลี่ยนแปลงความคิดและจิตใจของเราเพื่อให้เราเป็นคนดีขึ้น การมีศาสนาอย่างแท้จริงเกิดขึ้นในใจของเรา—ไม่มีใครสามารถเห็นสิ่งนี้ได้ด้วยตาของพวกเขา อย่างไรก็ตามสถาบันทางศาสนาสามารถเห็นและวัดได้ เราต้องถามตัวเองว่า “จุดประสงค์ของฉันคืออะไร? เพื่อศาสนาหรือส่งเสริมสถาบันศาสนาหรือไม่” ศาสนามีแหล่งที่มาจากประสบการณ์ลึกลับ สถาบันทางศาสนาเป็นสิ่งสร้างมนุษย์ที่ไม่สมบูรณ์ ได้รับการออกแบบมาเพื่ออำนวยความสะดวกในการปฏิบัติศาสนกิจ แต่สถาบันทางศาสนาจะประสบความสำเร็จหรือไม่นั้นขึ้นอยู่กับมนุษย์ที่เป็นสมาชิกของพวกเขา เราสามารถนับถือศาสนาอย่างลึกซึ้งและไม่ได้สังกัดสถาบันทางศาสนาใด ๆ ในทำนองเดียวกัน เราสามารถส่งเสริมสถาบันศาสนาและไม่รู้สึกใดๆ ในใจต่อหลักการอันสูงส่งที่ศาสนาสนับสนุน

ทุกศาสนามีจุดมุ่งหมายเพื่อความสุขของมนุษย์ พวกเขาทั้งหมดสอนจริยธรรมและความเมตตาและเน้นความสามัคคีในหมู่ผู้คน ในทางปรัชญามีความแตกต่าง และในขณะที่ตระหนักถึงสิ่งเหล่านั้น เรายังสามารถชื่นชมความคล้ายคลึงกันได้ สมเด็จฯ ดาไลลามะ เคยกล่าวว่าเขาเชื่อว่าศาสนาที่แท้จริงคือความเมตตา เรามีประสบการณ์เห็นอกเห็นใจผู้อื่นตั้งแต่ยังเป็นเด็กตลอดชีวิตของเรา หากปราศจากความกรุณาและความพยายามของผู้อื่นแล้ว คงเป็นไปไม่ได้ที่เราจะดำรงชีวิตโดยลำพัง การพัฒนาความเห็นอกเห็นใจของเราช่วยให้เราสามารถอยู่ร่วมกับผู้อื่นได้อย่างกลมกลืนและประสบกับความตายอย่างสงบในที่สุด ผู้คนจากทุกศาสนาเห็นด้วยกับสิ่งนี้ เราสัมผัสความเห็นอกเห็นใจโดยธรรมชาติเพียงแค่เกิดเป็นมนุษย์ อย่างไรก็ตามความรู้ของเราเกี่ยวกับหลักคำสอนเช่นการสร้างหรือ กรรม เป็นการเรียนรู้ในภายหลัง

บางครั้งมีคนถามว่า “จะดีกว่าไหมถ้ามีเพียงศาสนาเดียวในโลกและทุกคนเชื่อในศาสนานี้? เมื่อนั้นจะไม่มีการต่อสู้ระหว่างศาสนาต่างๆ” แม้ว่าในตอนแรกเราอาจจะสนใจแนวคิดนี้ แต่จากมุมมองของชาวพุทธ ความหลายหลายของศาสนาเป็นสิ่งที่จำเป็นและพึงปรารถนา ประการแรก คงเป็นไปไม่ได้ที่จะทำให้มนุษย์ทุกคนเชื่อในหลักการทางปรัชญาหรือศาสนาเดียวกัน ผู้คนมีวิธีคิดและแนวโน้มที่แตกต่างกันอย่างชัดเจน และไม่มีทางที่จะทำให้ทุกคนมีความเชื่อเหมือนกันได้ ประการที่สอง มันจะไม่เป็นประโยชน์สำหรับระบบศาสนาเดียวในโลกของเรา เนื่องจากผู้คนมีความโน้มเอียงและทัศนคติที่แตกต่างกัน ศาสนาที่หลากหลายจึงเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้แน่ใจว่าแต่ละคนสามารถหาศาสนาที่เหมาะกับตนได้ดีที่สุด ระบบความคิดและการปฏิบัติที่หลากหลายเป็นแรงบันดาลใจให้ผู้คน ตราบใดที่บุคคลพยายามดำเนินชีวิตอย่างมีจริยธรรมและกลมกลืน ซึ่งศาสนาที่เขาหรือเธอนับถือ—หากมี—ก็ไม่เกี่ยวข้อง

พวกเขาทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียวหรือไม่?

บางครั้งเรามีปัญหาในการรองรับข้อเท็จจริงที่ว่ามีศาสนาที่แตกต่างกันมากมาย และพบความสบายใจเมื่อคิดว่าโดยพื้นฐานแล้วศาสนาทั้งหมดเหมือนกัน—เหมือนเป็นเส้นทางที่ต่างกันขึ้นไปบนภูเขาลูกเดียวกัน หรือเหมือนกับการสำรวจหุบเขาหลายแห่งจากยอดเขาเดียวกัน หลายคนเชื่อว่าผู้ก่อตั้งแต่ละศาสนามีประสบการณ์ลึกลับเกี่ยวกับความเป็นจริงเหมือนกัน คำที่อธิบายถึงประสบการณ์จะไม่เหมือนกับประสบการณ์นั้น สิ่งเหล่านี้เป็นเพียงการประมาณ ความพยายามของมนุษย์ในการสื่อความหมายโดยธรรมชาติที่อธิบายไม่ได้และนึกไม่ถึง ดังนั้นหลายคนจึงตั้งสมมติฐานว่าผู้ก่อตั้งศาสนาต่างๆ เลือกคำจากวัฒนธรรมของตนเพื่ออธิบายประสบการณ์ลึกลับซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเหมือนกัน อย่างไรก็ตาม คนรุ่นหลังให้ความสำคัญกับคำพูดมากกว่าประสบการณ์ และนั่นคือที่มาของความแตกต่างทางปรัชญาระหว่างศาสนา ตัวอย่างเช่น ในการเปรียบเทียบศาสนาคริสต์กับศาสนาพุทธ บางคนคาดเดาว่าตรีเอกานุภาพในศาสนาคริสต์เป็นอีกสูตรหนึ่งของสามกายะในศาสนาพุทธ บางคนบอกว่าพระเจ้าผู้สร้างเทียบเท่ากับ กรรมหรือว่าพระเจ้าสูงสุดเทียบได้กับธรรมะคือ เส้นทางที่แท้จริง และการดับทุกข์อย่างแท้จริง

แม้ว่าทฤษฎีเหล่านี้บางทฤษฎีอาจถูกต้อง แต่มนุษย์ธรรมดาเราไม่สามารถแยกแยะสิ่งนี้ได้ ความแตกต่างในแนวทางปรัชญามีอยู่อย่างชัดเจนในบรรดาศาสนา ตัวอย่างเช่น ศาสนาคริสต์พูดถึงวิญญาณนิรันดร์ ในขณะที่ศาสนาพุทธพูดถึงการไม่มีตัวตนหรือจิตวิญญาณที่ถาวร เป็นเอกเทศ และเป็นอิสระ การฝึกฝนตามปรัชญาของระบบหนึ่งจะสร้างประสบการณ์ลึกลับเช่นเดียวกับการฝึกฝนตามระบบอื่นหรือไม่? เฉพาะบุคคลที่ปฏิบัติตามทั้งสองระบบจนสุดทางและได้รับรู้โดยตรงของทั้งสองเส้นทางเท่านั้นที่สามารถแยกแยะสิ่งนี้ผ่านประสบการณ์ของเขาหรือเธอ จากนั้นเท่านั้นที่จะแน่ใจได้ว่าทั้งสองศาสนามีต้นกำเนิดมาจากประสบการณ์เดียวกันและชี้ให้เห็นถึงประสบการณ์ความเป็นจริงเดียวกันหรือไม่ สำหรับพวกเราที่ไม่ได้รับการตระหนักรู้โดยตรงเกี่ยวกับศาสนาของเรา ไม่ต้องพูดถึงศาสนาอื่น ๆ มันเป็นเรื่องน่าอายที่จะบอกว่าพวกเขานำไปสู่เป้าหมายเดียวกันหรือต่างกัน เราต้องยังคงพอใจที่จะพูดว่า “เป็นไปได้ว่าทุกศาสนาชี้ไปที่ความเป็นจริงที่ลึกลับเหมือนกัน แต่ฉันไม่รู้” การคาดเดาทางปัญญาในประเด็นนี้อาจน่าสนใจและอาจบรรเทาความวิตกกังวลของเราด้วยการทำให้ทุกศาสนา "ถูกต้อง" แต่การปฏิบัติทางศาสนาและประสบการณ์ทางจิตวิญญาณนั้นไม่จำเป็น ในขณะที่เราอยู่ในสถานะของความไม่พอใจ ความสับสน และความทุกข์ ซึ่งเป็นประเด็นที่ทุกศาสนาเห็นพ้องต้องกัน สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการที่เราปฏิบัติตามความเชื่อของเรา และเปลี่ยนใจและความคิดของเราให้เป็นความเห็นอกเห็นใจและปัญญา

โชคดีที่เพื่อให้เกิดความปรองดองทางศาสนาและการสนทนาระหว่างศาสนา ไม่จำเป็นต้องคิดเล่นกลกับความเชื่อที่แตกต่างกันเพื่อให้เหมือนกัน เราสามารถยอมรับการเปลี่ยนแปลงในปรัชญาและแม้แต่ชื่นชมยินดีในพวกเขา การได้ยิน ยอดวิว แตกต่างจากของเราเองเสริมสร้างความสามารถในการตรวจสอบ มันท้าทายให้เราเข้าใจปรัชญาที่เราศึกษาอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น นอกจากนี้ยังเรียกร้องให้เราสำรวจว่าอะไรคือความจริง แทนที่จะจมอยู่กับคำพูดของข้อความทางศาสนาซ้ำๆ โดยไม่เข้าใจหรือสัมผัสถึงความหมายที่ลึกซึ้งกว่านั้น

คุณค่าของการสนทนาระหว่างศาสนา

แล้วคุณค่าของการเสวนาระหว่างศาสนาคืออะไร? ควรดำเนินการอย่างไร? มีวัตถุประสงค์เพื่อประโยชน์ของประชาชนไม่ใช่การถกเถียงและชัยชนะ เมื่อเราเข้าหาการสนทนาด้วยใจที่เปิดกว้าง เคารพและเต็มใจที่จะเรียนรู้ เราได้รับประโยชน์จากผู้อื่นและได้รับประโยชน์ตอบแทน อย่างไรก็ตาม หากเราหรืออีกฝ่ายขาดทัศนคติเช่นนี้ ก็ไม่ควรถกกันเรื่องศาสนา การสื่อสารจะเกิดขึ้นได้ ต้องมีความจริงใจในการฟัง ไม่ใช่แค่พูด หากขาดหายไป จะเป็นการดีที่สุดที่จะขอตัวจากการสนทนา หากยังดำเนินต่อไป การอภิปรายจะถดถอยกลายเป็นประเด็นเรื่องอำนาจ ไม่ใช่เรื่องจิตวิญญาณ โดยฝ่ายหนึ่งพยายามครอบงำหรือเปลี่ยนใจอีกฝ่ายหนึ่ง การสนทนาระหว่างศาสนาที่แท้จริงเกิดขึ้นในบรรยากาศของความเคารพซึ่งกันและกันและความสนใจอย่างแท้จริง เป็นการแบ่งปันน้ำใจที่สร้างแรงบันดาลใจให้กับทุกฝ่าย มีคนเคยตั้งข้อสังเกตว่า “เมื่อนักปรัชญาและนักเทววิทยาพบกัน พวกเขาโต้เถียงกัน เมื่อผู้ฝึกจิตและผู้วิเศษพบกัน พวกเขายิ้ม”

จากประสบการณ์การพูดคุยกับผู้คนต่างศาสนา ฉันได้เรียนรู้เกี่ยวกับความเหมือนและความแตกต่างในการปฏิบัติทางศาสนา ในแง่ของความคล้ายคลึงกัน ประการแรก อุปสรรคสำคัญของการปฏิบัติทางจิตวิญญาณทุกรูปแบบคือวัตถุนิยมและ ความผูกพัน เพื่อความสุขทางประสาทสัมผัสทั้งห้า ความสรรเสริญ ชื่อเสียง ผู้ที่มีจิตวิญญาณทุกคนเห็นด้วยกับเรื่องนี้ เราสามารถฝึกฝนตนเองทางวิญญาณได้มากเท่าที่เราเข้าใจถึงผลเสียของการถูกเบี่ยงเบนความสนใจและยึดติดกับความสุขภายนอก จิตใจที่ปรารถนามากขึ้นและดียิ่งขึ้น—ไม่ว่าจะเป็นทรัพย์สินทางวัตถุ ชื่อเสียง การยอมรับ หรือความเพลิดเพลินจากประสาทสัมผัส—มีพลังงานจำกัดในการมุ่งสู่การบ่มเพาะจริยธรรม ความรัก ความเมตตา หรือปัญญา ประเพณีทางจิตวิญญาณทั้งหมดเน้นการละทิ้งทัศนคติทางโลกของเรา

ประการที่สองมีความคล้ายคลึงกันในวิถีชีวิต ในบทว่า “พี่สาวฝ่ายวิญญาณ” แม่ชี XNUMX คน คนหนึ่งเป็นคาทอลิก อีกคนนับถือศาสนาพุทธ พูดคุยถึงความท้าทายในการใช้ชีวิตโดยปราศจากความมั่นคงทางการเงิน การเป็นโสด และการใช้ชีวิตในชุมชน แม้ว่าความเชื่อทางปรัชญาของเราจะแตกต่างกัน แต่เราเข้าใจรูปแบบชีวิตและการปฏิบัติของกันและกันในระดับหัวใจ หัวข้อนี้รวมอยู่ในบัญชีของซิสเตอร์แคนดาสิริด้วย “รักไร้ขอบเขต,” เรื่องราวของภิกษุณีเถรวาทสองรูปซึ่งพำนักอยู่ในสำนักแม่ชีนิกายแองกลิคัน

ผู้นับถือศาสนาต่าง ๆ ก็แบ่งปันประสบการณ์ที่คล้ายกัน ตัวอย่างเช่นพวกเขาต้องขึ้นและลงที่เกิดขึ้นในการฝึกฝนทางจิตวิญญาณ หลายปีก่อน ซิสเตอร์แคธลีน อิงแลนด์มาเยี่ยมวัดของเราในฝรั่งเศส เธอเป็นแม่ชีคาทอลิกมากว่าห้าสิบปีและทำงานในวาติกัน ในตอนแรก เรามี "ความขัดแย้ง" กันเพราะเธอต้องการเรียนรู้เกี่ยวกับการปฏิบัติของเรา แต่เราต้องการให้เธอเล่าเรื่องของเธอให้เราฟัง! ในที่สุด หลังจากที่เราแต่ละคนได้มีโอกาสฟังซึ่งกันและกัน ฉันถามเธอว่า “คุณจัดการกับวิกฤตที่เกิดขึ้นระหว่างการฝึกซ้อมอย่างไร? คุณจะจัดการกับ 'ชั่วโมงมืดมนของหัวใจ' เหล่านั้นอย่างไร เมื่อคุณเต็มไปด้วยการวิจารณ์ตนเองหรือ สงสัย?” เธอให้คำแนะนำที่ทรงคุณค่า: “เมื่อเราเข้าสู่วิกฤต นั่นไม่ได้หมายความว่าเรากำลังถอยหลังในการปฏิบัติของเรา แต่หมายความว่าเราพร้อมที่จะเติบโต ความเข้าใจเดิมของเราซึ่งใช้งานได้ระยะหนึ่งไม่เพียงพออีกต่อไป เราต้องไปให้ลึกกว่านี้ และเราพร้อมที่จะทำเช่นนั้น จึงเกิดวิกฤติขึ้น เป็นเวลาอันล้ำค่าสำหรับการเติบโต เพราะเมื่อเราพยายามผ่านมันไป เราจะเข้าใจในสิ่งที่เราไม่สามารถมีได้มาก่อน” สิ่งที่ข้าพเจ้าได้เรียนรู้จากซิสเตอร์แคธลีนทำให้ข้าพเจ้ายังคงเป็นภิกษุณีในศาสนาพุทธตลอดหลายปีที่ผ่านมา

ประสบการณ์อีกอย่างหนึ่งที่ผู้คนจากศาสนาต่างกันอาจมีร่วมกันคือการรักษาการปฏิบัติทางศาสนาและวัฒนธรรมของพวกเขาเมื่อพวกเขาอาศัยอยู่เป็นชนกลุ่มน้อยในต่างแดน เนื่องจากชาวทิเบตหลายพันคนถูกเนรเทศในอินเดียและที่อื่น ๆ ตั้งแต่ปี 1959 พวกเขารู้สึกทึ่งกับประสบการณ์ของชาวยิวในการอนุรักษ์ศาสนาของพวกเขาในพลัดถิ่น ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีการเจรจาที่เป็นประโยชน์ร่วมกันระหว่างชาวยิวและชาวพุทธในทิเบต ชาวทิเบตได้เรียนรู้วิธีที่จะอนุรักษ์ศาสนาและวัฒนธรรมอันเป็นเอกลักษณ์ของตนผ่านพิธีกรรมในครอบครัวและกิจกรรมของชุมชนในขณะที่ใช้ชีวิตเป็นชนกลุ่มน้อยในประเทศอื่นๆ ในขณะเดียวกัน ชาวยิวมีรูปลักษณ์ใหม่ การทำสมาธิ และเวทย์มนต์และได้รับการสนับสนุนให้เผยแพร่คำสอนในหัวข้อเหล่านี้ตามประเพณีของตนเอง หัวข้อเหล่านี้อธิบายอย่างละเอียดในบทความของ Rodger Kamenetz “สิ่งที่ฉันเรียนรู้เกี่ยวกับศาสนายูดายจากดาไลลามะ".

ผู้คนจากศาสนาต่าง ๆ สามารถเรียนรู้มากมายจากการปฏิบัติของกันและกัน ตัวอย่างเช่น สมเด็จพระเทพรัตนราชสุดาฯ ดาไลลามะ มักจะยกย่องงานสังคมสงเคราะห์ที่คริสเตียนทำในสังคม: โรงเรียน สถานเลี้ยงเด็กกำพร้า สถานสงเคราะห์คนไร้บ้านและโรงพยาบาลที่พวกเขาตั้งขึ้นและทำงานอยู่ และความช่วยเหลือที่พวกเขาให้แก่ผู้ลี้ภัยและคนยากจน ท่านสนับสนุนให้ชาวพุทธเรียนรู้จากแบบอย่างของพี่น้องคริสเตียนและมีส่วนร่วมในโครงการเพื่อประโยชน์ของสังคมส่วนรวม ในทางกลับกัน เขาบอกว่าคริสเตียนสามารถเรียนรู้ได้ การทำสมาธิ เทคนิคจากชาวพุทธ ในพระพุทธศาสนาได้อธิบายวิธีการทำจิตให้สงบและมีสมาธิไว้อย่างชัดเจน สิ่งเหล่านี้สามารถปฏิบัติได้โดยผู้ที่มีความเชื่อใด ๆ และนำไปใช้กับระบบศาสนาของตนเอง นอกจากนี้ยังสามารถฝึกฝนได้โดยผู้ที่ไม่มีความเชื่อใด ๆ และเพียงแค่พยายามทำจิตใจให้สงบและขจัดความเครียด ดังนั้น การสนทนากับผู้คนจากศาสนาอื่นสามารถแสดงให้เราเห็นแนวทางปฏิบัติในการดำเนินชีวิตตามหลักการของศาสนาของเราได้ดีขึ้น

การแบ่งปันระหว่างศาสนาช่วยให้เราเปิดใจมากขึ้น นอกจากนี้ยังเพิ่มพูนความสามารถของเราในการตรวจสอบและตรวจสอบตนเองและความเชื่อของเรา คนที่มีจิตวิญญาณต้องการสิ่งจำกัด ยอดวิว ที่จะขยาย พวกเขาพยายามที่จะเอาความไม่รู้ออกไป พวกเขาต้องการให้ความสามารถในการทำความเข้าใจและการยอมรับของพวกเขาขยายออกไป การติดต่อระหว่างศาสนานำเสนอความเป็นไปได้นี้ อย่างไรก็ตาม จะเกิดอะไรขึ้นหากเราไม่เตรียมพร้อมสำหรับเรื่องนี้ และบทสนทนากลับทำให้เกิดการป้องกันหรือสับสนเกี่ยวกับการปฏิบัติของเราเอง เมื่อมองจากมุมมองที่เหมาะสม สิ่งนี้ก็นำเสนอโอกาสในการเติบโตเช่นกัน ตัวอย่างเช่น เมื่อเราพูดคุยกับคนจากศาสนาอื่นและพบว่าตัวเองกลายเป็นฝ่ายต่อต้าน เราต้องตรวจสอบจิตใจของเรา เราตกหลุมพรางของการแข่งขันอย่างละเอียดกับบุคคลอื่นเพื่อพิสูจน์ว่าศาสนาหนึ่งถูกและอีกศาสนาหนึ่งผิดหรือไม่? ถ้าเป็นเช่นนั้น เราจำเป็นต้องละทิ้ง “ความคิดแบบทีมกีฬา” ของเรา และเตือนตนเองถึงจุดประสงค์ที่แท้จริงของการสนทนาของเรา ไม่มีใครทำให้เรารู้สึกต่ำต้อยได้: ทัศนคตินี้เกิดขึ้นจากความคิดที่แข่งขันกันของเราเอง เมื่อเรายุติสิ่งนี้ ก็จะไม่มีผู้ชนะหรือผู้แพ้

เราป้องกันเพราะเรากังวลว่าอีกฝ่ายจะชอบและชอบเราหรือไม่? ศาสนาของเรากลายเป็นส่วนหนึ่งของอัตตาตัวตนของเราไปแล้วหรือ เพื่อที่ว่าหากศาสนาของเราถูกวิพากษ์วิจารณ์ เราจะรู้สึกว่าถูกเข้าใจผิดและตำหนิ? เราต้องตั้งคำถามถึงความจำเป็นในการตรวจสอบความเชื่อของเราจากภายนอก ทำไมเราต้องให้คนอื่นเชื่อแบบเดียวกับที่เราเชื่อเพื่อที่จะรู้สึกมั่นคงในความเชื่อของเรา? เราอาจหลงลืมไปว่าคนเรามีความถนัดและนิสัยใจคอต่างกันจึงมองเห็นต่างกัน หากเราตรวจสอบรากฐานของความเชื่อทางจิตวิญญาณของเราแล้วและมีความเชื่อมั่นในสิ่งเหล่านั้น ก็ไม่จำเป็นต้องตั้งแง่ป้องกันเพราะคนอื่นไม่เห็นด้วยกับพวกเขา

แต่ถ้าเราไม่ได้ตรวจสอบความเชื่อของเราอย่างลึกซึ้งล่ะ? จะเป็นอย่างไรหากอีกฝ่ายถามคำถามที่เราไม่รู้คำตอบและเราสับสนว่าจะเชื่ออะไรดี เราจะทำอย่างไรหากการอภิปรายระหว่างศาสนาทำให้ความไม่รู้ของเราปรากฏชัดขึ้นหรือเกิดความสงสัยในใจเรา? แม้ว่าในตอนแรกอาจรู้สึกอึดอัด แต่อาจเป็นประโยชน์สำหรับการปฏิบัติของเรา เมื่อเราไม่ทราบคำตอบสำหรับคำถามหรือไม่สามารถอธิบายได้อย่างชัดเจน เราได้รับการกระตุ้นที่จะขอข้อมูลเพิ่มเติมจากครูและเพื่อนฝ่ายวิญญาณของเรา นอกจากนี้ เราต้องใช้เวลามากขึ้นในการพิจารณาสิ่งที่เรารู้แล้วเพื่อที่จะเข้าใจได้อย่างถูกต้อง เมื่อเราฟังคำสอน บางครั้งเราคิดว่าเราเข้าใจหัวข้อทั้งหมดอย่างถูกต้อง อันที่จริง เราอาจเข้าใจคำศัพท์ต่างๆ แล้ว แต่เนื่องจากความหมายมีหลายชั้น เราจึงต้องใช้เวลาศึกษาให้ลึกซึ้ง เป็นไปไม่ได้ที่จะคาดหวังให้ตนเองหรือผู้อื่นสามารถ “รู้คำตอบทั้งหมด” สงสัย หรือความสับสนอาจเป็นตัวกระตุ้นที่เป็นประโยชน์ที่ปลุกเราจากความอิ่มเอมใจ เราไม่จำเป็นต้องกลัวสิ่งเหล่านี้ เราเพียงแค่ต้องฝึกฝนให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ค้นคว้าคำตอบของคำถามและไตร่ตรองความหมายของคำถามเหล่านั้น

เมื่อเราโตเต็มที่ในการพัฒนาจิตวิญญาณของเราเอง การแบ่งปันระหว่างศาสนากลายเป็นวิธีหนึ่งในการฝึกฝนประเพณีทางจิตวิญญาณของเราให้ลึกซึ้งและสมบูรณ์ยิ่งขึ้น โทมัส เมอร์ตัน ซิสเตอร์เชียนชาวอเมริกัน พระภิกษุสงฆ์ ผู้ซึ่งติดตามการติดต่อกับโลกตะวันออกและศาสนาต่าง ๆ กล่าวอย่างไพเราะว่า

ฉันคิดว่าตอนนี้เรามาถึงขั้นตอนของวุฒิภาวะทางศาสนา (เกินกำหนดมานาน) ซึ่งอาจเป็นไปได้ที่บางคนจะยังคงซื่อสัตย์อย่างสมบูรณ์ต่อคริสเตียนและชาวตะวันตก สงฆ์ ความมุ่งมั่นและยังเรียนรู้อย่างลึกซึ้งจากวินัยหรือประสบการณ์ของชาวพุทธหรือฮินดู ผมเชื่อว่าพวกเราบางคนต้องทำสิ่งนี้เพื่อปรับปรุงคุณภาพของเราเอง สงฆ์ ชีวิตและแม้แต่เพื่อช่วยในงานของ สงฆ์ การต่ออายุซึ่งดำเนินการในคริสตจักรตะวันตก¹

Merton เห็นระหว่างสงฆ์ บทสนทนาที่เกิดขึ้นในสามขั้นตอน ได้แก่ ขั้นก่อน วจนะ และหลังวจนะ:

ระดับ "คำปราศรัย" คือระดับของ "การเตรียมการ" ที่ไม่ได้พูดและกำหนดไม่ได้ ซึ่งเป็น "ความโน้มเอียง" ของจิตใจและหัวใจ ซึ่งจำเป็นสำหรับทุกคน "สงฆ์” ประสบสิ่งใด... พระภิกษุสงฆ์ ต้องเปิดกว้างให้กับชีวิตและประสบการณ์ใหม่เพราะเขาได้ใช้ประเพณีของตัวเองอย่างเต็มที่และไปไกลกว่านั้น สิ่งนี้จะทำให้เขาได้พบกับระเบียบวินัยของประเพณีอื่นที่ห่างไกลและแปลกแยก และพบพื้นฐานร่วมกันของความเข้าใจทางวาจากับอีกฝ่ายหนึ่ง จากนั้น ระดับ “หลังคำพูด” อย่างน้อยก็เป็นไปตามอุดมคติ คือระดับที่ทั้งคู่พบกันนอกเหนือคำพูดและความเข้าใจของพวกเขาเองในความเงียบงันของประสบการณ์ขั้นสูงสุด ซึ่งอาจเป็นไปได้ว่าจะไม่เกิดขึ้นหากพวกเขาไม่ได้พบและพูดคุยกัน ฉันจะเรียกสิ่งนี้ว่า "การมีส่วนร่วม" ฉันคิดว่ามันเป็นสิ่งที่ส่วนลึกที่สุดในชีวิตของเราเรียกร้องหา และเป็นสิ่งที่การดิ้นรนตลอดชีวิตคงไม่เพียงพอ²

การติดต่อระหว่างศาสนาที่ลึกซึ้งที่สุดที่ฉันเคยมีประสบการณ์เป็นการส่วนตัวก็อยู่ในแนวทางเหล่านี้ ในระหว่างการสนทนาระหว่างชาวยิวกับชาวพุทธที่เกิดขึ้นในปี 1990 ที่เมืองธรรมศาลา ประเทศอินเดีย รับบี Jonathan Omer-Man และฉันพบกันทุกเช้าและนั่งสมาธิด้วยกันที่ระเบียงของเกสต์เฮาส์ท่ามกลางอากาศยามเช้าที่เย็นสบาย แม้ว่าเราจะพูดก่อนหรือหลังเล็กน้อย แต่การสื่อสารที่ลึกซึ้งที่สุดเกิดขึ้นระหว่างความเงียบ

อีกครั้งหนึ่ง ฉันไปกับพระสงฆ์ไม่กี่รูปเพื่อเยี่ยมคาทอลิก พระภิกษุสงฆ์ ซึ่งเป็นฤาษีอยู่บนภูเขาแห่งประเทศสเปน เราเคยได้ยินว่าเขาเคยพบกับ ดาไลลามะ และเราอยากคุยกับเขา เขาไม่รู้ว่าเรากำลังมา แต่เมื่อเราพบกระท่อมของเขาในที่สุด เขาก็ต้อนรับเรา บนแท่นของเขามีผ้าพันคอสีขาวและรูปพระอวโลกิเตศวร Buddha แห่งความเมตตาว่า ดาไลลามะ ได้ให้เขา เขาแนะนำให้เรา รำพึง ด้วยกันก่อน และประมาณหนึ่งชั่วโมงขณะที่แสงแดดยามบ่ายส่องเข้ามาในกระท่อมของเขา เราก็ทำ หลังจากสรุปของเรา การทำสมาธิพวกเราทุกคนพบว่าการพูดไม่จำเป็น สิ่งที่เราต้องพูดได้รับการสื่อสารโดยไม่ต้องใช้คำพูดและหัวใจของเราก็เต็มเปี่ยม

มีอีกตัวอย่างหนึ่งเกิดขึ้นระหว่างที่ฉันไปเยี่ยมชมวัดบนภูเขาเซนต์แมรี ใกล้เมืองบอสตัน ฉันได้พบกับพี่สาวสองคนจากคณะ Trappistine นี้ใน Dharamsala ประเทศอินเดียเมื่อปีก่อนในระหว่างที่สมเด็จฯ ดาไลลามะคำสอนฤดูใบไม้ผลิประจำปี ฉันเพลิดเพลินกับการอภิปรายของเราในมื้อกลางวัน ซึ่งเราได้พูดถึงคุณสมบัติที่มองหาในคนที่ปรารถนาที่จะเป็น สงฆ์ การใช้ชีวิต วิธีฝึกพวกเขาให้ดึงศักยภาพออกมาใช้จริง และ วิธีอยู่ร่วมกันใน สงฆ์ ชุมชน. จากนั้น ข้าพเจ้าค้นพบสิ่งที่น่าประหลาดใจอย่างยิ่งคือ พวกเขาจัดให้ข้าพเจ้าบรรยายเกี่ยวกับการพัฒนาความรักและความเมตตาต่อชุมชนแม่ชีทั้ง 54 กุฏิ ผู้ฟังนี้มีชีวิตชีวาด้วยความรู้สึกและแต่ละคำที่เราพูดสะท้อนกลับในหลายระดับและหลายทาง เนื่องจากความรุนแรงของการปฏิบัติด้วยความรักและความเห็นอกเห็นใจของพวกเขา เราสามารถพูดได้อย่างตรงไปตรงมาและไม่สะทกสะท้านถึงวิธีการของเรา ความเห็นแก่ตัว จะก่อวินาศกรรมเวทนาของเราหรืออย่างไร ความโกรธ จะมาโผล่มาพรากความรักของเราไปโดยไม่ทันตั้งตัว ขณะที่เราคุยกันถึงวิธีลดทัศนคติที่ก่อกวนและปรับปรุงทัศนคติเชิงบวก ความรู้สึกของเราที่มีจุดประสงค์ร่วมกัน—เพื่อเปลี่ยนความคิดและกลายเป็นความรักมากขึ้น—ก็สัมผัสได้

ประสบการณ์ดังกล่าวบ่งชี้ให้ฉันเห็นว่าแม้อาจมีความแตกต่างทางปรัชญาระหว่างศาสนา และแม้ว่าศาสนาเหล่านั้นอาจนำไปสู่เป้าหมายสูงสุดเดียวกันหรือไม่ก็ตาม ตัวอย่างเช่น ผู้ปฏิบัติจริงในทุกศาสนาพยายามปลูกฝังคุณสมบัติที่ปราศจากอัตตาที่ยึดตนเองเป็นศูนย์กลางด้วยความต้องการ ความต้องการ และความคิดเห็นทั้งหมด พวกเขาเชื่อว่าความสุขที่ยั่งยืนสำหรับตนเองและผู้อื่นมาจากการฝึกฝนภายในนี้ ไม่ใช่จากการสะสมวัตถุ พวกเขารู้ว่าวิถีชีวิตที่เรียบง่ายเน้นการไม่ความผูกพัน ช่วยให้การพัฒนาความรักที่เป็นกลางและความเมตตาต่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมด และพวกเขามีส่วนร่วมในการทบทวนตนเองทุกวันและการปฏิบัติทางศาสนาเพื่อให้คุณสมบัติทางจิตวิญญาณของพวกเขาจะรวมเข้ากับชีวิตของพวกเขา

สร้างสันติภาพกับอดีตของเรา

ผู้อ่านหนังสือเล่มนี้มีความหลากหลาย บางคนที่อ่านมันจะนับถือศาสนาพุทธ บางคนเป็นคริสต์ บางคนเป็นยิว บางคนเป็นมุสลิม บางคนเป็นฮินดู บางคนนับถือศาสนาอื่น บางคนไม่มีศาสนา ในทำนองเดียวกัน บางคนจะเป็นชาวตะวันตก บางคนเป็นชาวเอเชีย บางคนเป็นชาวแอฟริกัน บางคนมาจากประเทศอื่น ดังนั้น การดูปัญหาที่อาจเกิดขึ้นกับบุคคลต่างๆ เมื่อพวกเขาพิจารณาการติดต่อกับคนที่นับถือศาสนาต่างกันอาจเป็นประโยชน์

ในช่วงไม่กี่ปีมานี้ ชาวตะวันตกจำนวนมากเริ่มสนใจศาสนาพุทธและศาสนาอื่นๆ ที่ "ไม่ใช่ตะวันตก" บางคนมีความรู้สึกเชิงลบต่อศาสนาที่พวกเขาเรียนมาแต่เด็ก สิ่งนี้อาจเกิดขึ้นได้จากหลายสาเหตุ: ครูสอนศาสนาหรือผู้นำเข้าใจพวกเขาผิดหรือตีสอนพวกเขาอย่างไม่เป็นธรรม ศาสนาถูกพ่อแม่หรือครูบังคับ พวกเขาไม่เห็นด้วยกับการกีดกันทางเพศหรืออคติอื่น ๆ ที่ปรากฏในสถาบันทางศาสนา พวกเขาพบว่าสิ่งที่เรียกว่า "คนเคร่งศาสนา" นั้นเป็นคนหน้าซื่อใจคด ถือตัวสูง ชอบตัดสินหรือปิดหูปิดตา หากเราพบศาสนาอื่นที่ตอบสนองความต้องการของเราได้ดีกว่า การระบายความคับข้องใจก่อนหน้านี้เป็นเรื่องน่าดึงดูดเกินไปและมองทุกอย่างจากศาสนาที่เราเติบโตมาในแง่ลบ อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญอย่างยิ่งคือการสร้างสันติภาพกับอดีตของเรา ไม่ใช่การปฏิเสธ ถ้าเราเหมารวมทั้งหมด ร่างกาย ของนักปฏิบัติและตัดสินพวกเขา เรากลายเป็นคนใจแคบและมีอคติ ความไม่พอใจและความลำเอียงดังกล่าวขัดขวางการปฏิบัติตามความเชื่อใหม่ของเรา เมื่อเรามี “ความภักดีเชิงลบ” ประเภทนี้ต่อบางสิ่งในอดีต เรามักจะแสดงซ้ำสิ่งที่เราไม่ชอบ แม้ว่าเราอาจคิดว่าเราเป็นอิสระจากอิทธิพลของบางสิ่งเพราะเราปฏิเสธมัน แต่ความจริงแล้วสิ่งนั้นอาจครอบงำจิตใจของเราอย่างมากเพราะพลังงานของเราจำนวนมากผูกติดอยู่กับการไม่ชอบมัน

ด้วยเหตุนี้ การมีทัศนคติเชิงลบต่อศาสนาที่เราเรียนรู้เมื่อตอนเป็นเด็กจึงขัดขวางการพัฒนาทางจิตวิญญาณของเรา มันไม่สมจริงเช่นกัน เพราะแม้จะมีสิ่งที่เราไม่ชอบหรือไม่เห็นด้วย แต่เราก็ได้เรียนรู้สิ่งดีๆ มากมายจากศาสนาในวัยเด็กของเรา ตัวอย่างเช่น มันปลูกฝังหลักการทางจริยธรรมหลายอย่างที่ทำให้เราสามารถอยู่ร่วมกับผู้อื่นได้อย่างกลมกลืน มันสอนเราถึงคุณค่าของความรักและความเมตตา มันกระตุ้นให้เราเชื่อว่ามีบางอย่างที่สำคัญกว่าของเรา ความเห็นแก่ตัว. มันสอนให้เรารู้ว่ามีความสุขอีกประเภทหนึ่งนอกเหนือจากความสุขระยะสั้นที่เราได้รับจากความเพลิดเพลินทางประสาทสัมผัส สิ่งเหล่านี้ล้วนวางรากฐานในตัวเราสำหรับการฝึกฝนทางจิตวิญญาณเพิ่มเติม และด้วยเหตุนี้ส่วนหนึ่งจึงช่วยให้เราเชื่อมโยงกับความเชื่อทางจิตวิญญาณของศาสนาใหม่ของเรา เมื่อเราคิดอย่างลึกซึ้ง เราตระหนักว่าเราได้รับประโยชน์จากศาสนาในวัยเด็กของเรา แม้ว่าอาจจะไม่ใช่ศาสนาที่เราเลือกปฏิบัติเมื่อเป็นผู้ใหญ่ก็ตาม เราต้องหลีกเลี่ยงการวาดภาพสิ่งที่ดีหรือไม่ดีทั้งหมด ดังนั้นจึงเป็นประโยชน์สำหรับชาวตะวันตกที่นับถือศาสนาพุทธหรือเปลี่ยนมานับถือศาสนาอื่นในการไตร่ตรองทั้งจุดแข็งและจุดอ่อนของการเลี้ยงดูทางศาสนาของพวกเขา เพื่อให้พวกเขาสามารถบรรลุข้อยุติทางอารมณ์และปรัชญาเกี่ยวกับพวกเขา กาบีร์ ซักเซนา ใน “ธรรมมาสลา” อธิบายด้วยความรักและความเคารพถึงผลประโยชน์ที่เขาได้รับจากรากเหง้าของศาสนาฮินดูและคริสเตียน และวิธีการที่พวกเขาหล่อเลี้ยงการปฏิบัติทางจิตวิญญาณในปัจจุบันของเขาในฐานะชาวพุทธ

กระบวนการดังกล่าวอาจเป็นประโยชน์สำหรับชาวเอเชียที่เติบโตขึ้นมาในฐานะชาวพุทธหรือชาวฮินดูที่นับถือศาสนาพุทธและกลายเป็นคริสเตียนในภายหลัง ฉันรู้สึกเศร้าใจเมื่ออาศัยอยู่ในเอเชียและได้พบกับชาวเอเชียบางคนที่กลายเป็นคริสเตียนซึ่งได้ละทิ้งงานศิลปะทางศาสนาที่สวยงามของเอเชีย—บางชิ้นค่อนข้างเก่า—เพราะมีภาพเหมือนของ “คนนอกศาสนา” หากเราเปลี่ยนไปนับถือศาสนาที่มาจากส่วนอื่นของโลก ก็ไม่จำเป็นต้องเพิกเฉยหรือทำลายความงามและคุณค่าของมรดกทางวัฒนธรรมของเราเอง ชาวเอเชียไม่จำเป็นต้องเป็นชาวตะวันตกเพื่อนับถือศาสนาคริสต์ ในทำนองเดียวกัน ชาวตะวันตกไม่จำเป็นต้องกลายเป็นชาวเอเชียในวัฒนธรรมเพื่อนับถือศาสนาพุทธหรือฮินดู และพวกเขาไม่จำเป็นต้องกลายเป็นชาวแอฟริกันในวัฒนธรรมเพื่อนับถือศาสนาอิสลาม

ออกมาจากตู้เสื้อผ้า

ขณะที่อาศัยอยู่ในสิงคโปร์ ชาวพุทธสิงคโปร์ที่มีการศึกษาบางคนบอกฉันว่าพวกเขาลังเลที่จะบอกเพื่อนร่วมงานในที่ทำงานว่าพวกเขานับถือศาสนาพุทธ ในสิงคโปร์ บางคนคิดว่าถ้าใครนับถือศาสนาคริสต์ คนๆ นั้นจะเป็นชาวตะวันตกและทันสมัยมากกว่า ดังนั้น ชาวพุทธบางคนจึงคิดว่าถ้าคนอื่นรู้ว่าตนนับถือศาสนาพุทธ คนอื่นจะมองว่าตนเป็นคน "เชย" นอกจากนี้ เนื่องจากชาวคริสต์บางคนในสิงคโปร์เป็นผู้เผยแพร่ศาสนา ชาวพุทธจึงกลัวการพบปะกับแรงกดดันอันไม่พึงประสงค์ในการเข้าโบสถ์หรืออ่านวรรณกรรมของคริสเตียน แท้จริงแล้ว การเผยแผ่ศาสนาอย่างก้าวร้าวเป็นสิ่งอัปมงคลและทำลายความปรองดองในสังคม อย่างไรก็ตาม นั่นไม่จำเป็นต้องทำให้เราอับอายเกี่ยวกับความเชื่อทางศาสนาของเราหรือไม่พอใจกับคนที่ไม่มีทักษะ

ในทำนองเดียวกัน ชาวตะวันตกบางคนอายที่จะบอกเพื่อนร่วมงานหรือครอบครัวว่าตนนับถือศาสนาพุทธ ชาวตะวันตกเหล่านี้ไม่กลัวที่จะถูกมองว่าเชย ไม่เหมือนกับชาวพุทธสิงคโปร์ ค่อนข้างกังวลว่าคนอื่นจะคิดว่าตนแตกต่างหรือแปลก แม้ว่าวัฒนธรรมตะวันตกจะส่งเสริมความเป็นปัจเจกบุคคล แต่ก็มีแรงกดดันอย่างมากที่จะต้องคล้อยตามและทำ คิด หรือเชื่อเหมือนคนอื่นๆ ชาวตะวันตกกลัวว่าพวกเขาจะไม่ได้รับการยอมรับหรืออนุมัติหากพวกเขาไม่มีมุมมองเดียวกันกับกลุ่ม

เป็นการยากที่จะปฏิบัติตามศาสนาของเราหากเราขาดความเชื่อมั่นในศาสนาหรือในตนเอง ความลำบากใจในการบอกคนอื่นว่าเรานับถือศาสนาใดศาสนาหนึ่งอาจมาจากสองแหล่ง ประการแรก เราไม่แน่ใจว่าเราเชื่ออะไรและทำไม หรือสองเรายึดติดกับชื่อเสียงและกลัวเสียเพื่อน เมื่อเราไม่ได้ใช้เวลาคิดเกี่ยวกับความเชื่อของเรา หรือหากเราคิดถึงแต่ยังมีข้อสงสัยอยู่มาก การแลกเปลี่ยนระหว่างศาสนาอาจดูเหมือนเป็นภัยต่อเรา เราเก็บงำความกลัว: “บางทีฉันอาจไม่รู้คำตอบสำหรับคำถาม” “บางทีฉันอาจบิดเบือนความจริงเกี่ยวกับศาสนาของฉันโดยไม่ได้ตั้งใจ” หรือ “บางทีฉันอาจตอบผิดและคนอื่นจะปฏิเสธ แล้วจะเชื่ออะไรล่ะ” เมื่อถูกถามคำถามที่เราไม่สามารถตอบได้อย่างมั่นใจ เราตอบได้เพียงแค่ว่าไม่รู้แต่จะค้นคว้า ไม่จำเป็นต้องรู้สึกต่ำต้อยหรือรู้สึกไม่มั่นคงเพราะทุกคำสอนไม่ได้ชัดเจนในจิตใจของเรา ท้ายที่สุดเรายังไม่ได้ตรัสรู้!

เราต้องดูของเราอย่างใกล้ชิด ความผูกพัน เพื่อชื่อเสียงและความชอบของผู้อื่น คนอื่นจะรังเกียจเราจริงไหมถ้าเรามีความแตกต่าง ยอดวิว? เหตุใดการอนุมัติของผู้อื่นจึงมีความสำคัญต่อเรามาก หากคนอื่นมีความแตกต่าง ยอดวิวแปลว่าของเราผิดหรือเปล่า? พื้นฐานเพียงอย่างเดียวของมิตรภาพคือศาสนาเดียวกันหรือไม่? ความกลัวหลายอย่างเหล่านี้เป็นการคาดการณ์ของจิตใจของเรา ถ้าเรามีเมตตาต่อผู้อื่นและพยายามสื่อสารกับพวกเขาอย่างมีประสิทธิภาพ พวกเขาจะตอบรับเราในเชิงบวกอย่างแน่นอนไม่ว่าเราจะนับถือศาสนาใดก็ตาม ถ้าเพราะความคิดปิดของพวกเขา คนอื่น ๆ ยังคงอยู่ห่าง ๆ ไม่มีอะไรที่เราสามารถทำได้ ไม่จำเป็นว่าทุกคนจะชอบเราหรือยอมรับเรา เราไม่ต้องการการตรวจสอบจากภายนอกเพื่อให้มั่นใจในเส้นทางจิตวิญญาณของเราหรือตัวเราเอง เราต้องการความมั่นใจภายในที่เกิดจากการใคร่ครวญความจริงของความเชื่อของเราเองและนำไปใช้กับชีวิตของเรา

ความใจเย็นและความมั่นใจในตนเองเป็นยาแก้พิษต่อความอับอายหรือความไม่มั่นคงเกี่ยวกับความเชื่อของเรา เราปลูกฝังความใจเย็นโดยระลึกว่าชื่อเสียงเป็นเพียงความคิดเห็นของผู้อื่น—ความคิดในใจของพวกเขาที่สามารถเปลี่ยนแปลงได้อย่างรวดเร็วและไม่น่าเชื่อถือ นอกจากนี้ผู้คนมักจะมีความคิดเห็นที่หลากหลาย บางคนเห็นด้วยกับเราและบางคนไม่เห็นด้วย มันถูกต้องตามกฎหมายสำหรับความเชื่อที่หลากหลายที่จะมีอยู่ การสัมผัสและความอบอุ่นของมนุษย์เกิดจากการแบ่งปันประสบการณ์การเป็นมนุษย์ ไม่ใช่โดยการยึดถือปรัชญาเดียวกัน ความมั่นใจในตนเองพัฒนาขึ้นจากการระลึกว่าเราและคนอื่นๆ มีศักยภาพที่รู้แจ้ง ตอนนี้เราอาจไม่ฉลาดหรือมีความเห็นอกเห็นใจ แต่เราสามารถเป็นแบบนั้นได้ การตระหนักรู้ในความดีและศักยภาพภายในของเรานี้เป็นพื้นฐานที่มั่นคงสำหรับความมั่นใจในตนเองและความภาคภูมิใจในตนเองมากกว่าความคิดเห็นของคนอื่นเกี่ยวกับตัวเรา หากเราตระหนักถึงสิ่งนี้ เราจะไม่ถูกรบกวนจากสิ่งที่คนอื่นคิดเกี่ยวกับเรา แต่จะยังคงเกี่ยวข้องกับพวกเขาด้วยใจที่กรุณา

เป็นไปได้ว่าสิ่งที่ตรงกันข้ามจะเกิดขึ้น นั่นคือเรากลายเป็นคนวิพากษ์วิจารณ์และไม่อดทนต่อผู้ที่มีค่านิยมทางโลกหรือผู้ที่ไม่มีความเชื่อเหมือนเรา เราต้องดูว่าความใจแคบดังกล่าวมาจากภายในตัวเราอย่างไร ทำไมเราถึงอยากให้ทุกคนเป็นเหมือนเรา? ความไม่มั่นคงอาจทำให้เราไม่อดทน? การมีจิตใจเมตตา ไม่จำเป็นว่าผู้คนจะต้องระบุตนเองว่ามีความเชื่อใดศาสนาหนึ่ง เราต้องหลีกเลี่ยงการยึดติดกับป้ายชื่อ เพราะสิ่งนี้ทำให้ "ความคิดของทีมกีฬา" แพร่พันธุ์ ความสัมพันธ์กับผู้คนด้วยหัวใจที่เปิดกว้างและเคารพพวกเขาเป็นสิ่งที่ผู้นำศาสนาที่แท้จริงทุกคนกำหนด เรากำลังเพิกเฉยต่อความหมายของคำสอนหากเราตกเป็นเหยื่อของทัศนคติที่ชอบตัดสินตนเองและชอบธรรม เนื่องจากแต่ละคนมีความ Buddha ธรรมชาติหรือศักยภาพ—หรือพูดแบบคริสเตียน เนื่องจากแต่ละคนเป็นสิ่งสร้างและภาพลักษณ์ของพระเจ้า—เขาหรือเธอมีค่าควรแก่การเคารพของเรา

1. วารสารเอเชีย, p.313 ↩

2. อ้างแล้ว ↩