สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้น

รีวิว

• ความเมตตาของผู้อื่น
• ความคิดที่ผิดพลาดของเรา
• ปัญญาที่ชนะอวิชชา
• สำรวจความจริงอันประเสริฐสี่ประการ

อริยสัจสี่ประการและ อริยมรรคแปดประการ 02: ตอนที่ 1 (ดาวน์โหลด)

สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้น

• วินัยทางจริยธรรม
• สมาธิ
• วิดซัม

อริยสัจสี่ประการและ อริยมรรคแปดประการ 02: ตอนที่ 2 (ดาวน์โหลด)

คำถามและคำตอบ

• ความแตกต่างระหว่างสติและความตื่นตัว
• ธาตุแท้ของสรรพสัตว์ทั้งหลาย
• โรงเรียนต่าง ๆ มองพระนิพพานอย่างไร?
• นิยามของความถาวรและนิรันดร์

อริยสัจสี่ประการและ อริยมรรคแปดประการ 02: ถาม & ตอบ (ดาวน์โหลด)

มาสร้างแรงจูงใจและนั่งกับความจริงที่ว่าทุกคนต้องการความสุขและต้องการปราศจากความทุกข์อย่างเข้มข้นเหมือนที่เราทำ เมื่อคุณนั่งอยู่กับสิ่งนั้นในช่วงเวลานี้ อย่าคิดว่า "ทุกคน" เป็นเหมือนกลุ่มคนที่คลุมเครือ แต่ให้นึกถึงปัจเจกบุคคล—คนที่คุณรู้จัก—ไม่ว่าคุณจะชอบพวกเขาหรือไม่ชอบพวกเขาก็ตาม คิดว่าพวกเขาต้องการมีความสุขและปราศจากความทุกข์มากเท่าที่ฉันทำ

จากนั้นให้พิจารณาว่าเราได้รับความกรุณาอย่างไม่น่าเชื่อจากคนเหล่านี้ ว่าพวกเขาได้ให้ประโยชน์แก่เราโดยตรงและโดยอ้อม ขอย้ำอีกครั้งว่าสิ่งของที่เฉพาะเจาะจง—อาหารที่เราได้รับ, เสื้อผ้าที่เราสวมใส่, อาคารที่เราอาศัยอยู่—ทั้งหมดเกิดจากสิ่งอื่น จากนั้นให้หัวใจของคุณเปิดออกเพื่อตอบสนองต่อสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ เหล่านี้และปรารถนาให้พวกเขาเป็นอย่างดี ลองคิดดูว่าการตอบแทนความมีน้ำใจของพวกเขา มอบบางสิ่งให้กับพวกเขาเพื่อแสดงความขอบคุณสำหรับสิ่งที่พวกเขาทำเพื่อเรานั้นวิเศษเพียงใด พิจารณาว่าวิธีหนึ่งในการตอบแทนความเมตตาคือการให้สิ่งของ การให้ความรัก และอื่นๆ

มีอีกวิธีหนึ่งในการคืนความเมตตา ซึ่งเราพยายามปรับปรุงตนเองทางวิญญาณ เพื่อให้ได้มาซึ่งความสามารถมากขึ้นเพื่อที่เราจะได้รับประโยชน์มากขึ้นเรื่อยๆ โดยที่ในใจสร้าง ความทะเยอทะยาน เพื่อการตรัสรู้ที่สมบูรณ์เพื่อประโยชน์ของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด

ฉันคิดว่าการตระหนักรู้ถึงความมีน้ำใจของผู้อื่นเป็นสิ่งที่สำคัญมาก และช่วยให้เรารู้สึกว่าเราอยู่ในสถานการณ์ร่วมกับผู้อื่น และช่วยให้เรารู้ว่าเราเป็นผู้ได้รับความเมตตาอย่างมากมาย บางครั้งเราคิดถึงความใจดี และทุกอย่างก็ดูเหมือนนามธรรมมาก หรือความกรุณาดูเหมือน นั่นคือคนที่ให้ของขวัญวันเกิดฉัน หรือใส่ฉันไว้ในความประสงค์ของพวกเขา เราไม่ควรหมายความถึงความใจดีของสิ่งเล็กน้อยเช่นนั้นอย่างเคร่งครัด

การใช้ชีวิตในชุมชน

ที่วัด คุณจะสังเกตเห็นว่าเราทำหน้าที่เป็นชุมชน เราไม่ใช่ศูนย์ธรรมะหรือศูนย์พักผ่อน ดังนั้นเมื่อมีคนมาเยี่ยมเยียนเรา พวกคุณก็เป็นส่วนหนึ่งของชุมชน ดังนั้นคุณจึงได้รับโอกาสที่แตกต่างกันในการให้บริการ: ล้างจาน ทำซอสแอปเปิ้ล หรือกำจัดวัชพืช ดูดฝุ่น , ทำความสะอาดห้องน้ำหรืออะไรก็ตาม

มีเหตุผลบางประการสำหรับเรื่องนี้ เหตุผลหนึ่งคือเพื่อให้เรามีโอกาสทุ่มเทในบางสิ่งและเรียนรู้วิธีดำเนินการในชีวิตประจำวันด้วยแรงจูงใจที่ดี ปกติแล้วเราจะทำกิจกรรมต่างๆ ในชีวิตประจำวันมากมายโดยพูดว่า “ฉันต้องทำสิ่งนี้ มาทำให้เร็วที่สุดเท่าที่จะทำได้ และทำให้เสร็จเพื่อที่ฉันจะได้ทำสิ่งที่น่าสนใจมากขึ้น” ทัศนคติแบบนั้นแทรกซึมเข้ามาในชีวิตของเรา และไม่มีความสุขในสิ่งนั้น เมื่อคุณมาที่นี่และทำงานต่าง ๆ และเราพยายามทำมัน—และมีคำอธิษฐานที่เราอ่านในตอนเช้า การเสนอ การบริการ—ด้วยทัศนคติที่แตกต่างออกไปเพื่อให้สิ่งนี้กลายเป็นส่วนเสริมของความปรารถนาของเราที่จะตอบแทนน้ำใจของผู้อื่น

อีกเหตุผลหนึ่งที่เราทำสิ่งนี้ก็คือ เราไม่ได้ทำบางสิ่งเพื่อช่วยเหลือชุมชนเท่านั้น แต่เรามองไปรอบๆ และเห็นว่าคนอื่นๆ ที่เราอาศัยอยู่ด้วยกำลังทำอะไรบางอย่างเพื่อให้บริการชุมชน และด้วยเหตุนี้เราเอง นั่นทำให้เราตระหนักรู้ถึงความกรุณาของผู้อื่นได้อย่างแท้จริงในทันที

เมื่อคุณอยู่ที่ทำงาน ภารโรงจะมาทำความสะอาดสำนักงานหรือโรงงานของคุณเมื่อคุณไม่อยู่ที่นั่น และคุณไม่เคยพบภารโรงเลยและไม่เคยคิดที่จะพูดว่า "ขอบคุณ" ที่นี่คนที่ช่วยเหลือชุมชนเป็นคนเดียวกันกับที่คุณกำลังนั่งสมาธิและรับประทานอาหารกลางวันด้วย คุณเห็นพวกเขากวาดพื้นหรืออะไรก็ตาม คุณรู้สึกตรงไปตรงมามาก ว้าว สิ่งที่พวกเขาทำคือสิ่งที่เป็นประโยชน์กับฉัน! เพราะถ้าพวกเขาไม่ทำ ฉันคงกินแครอทเป็นอาหารกลางวันนานขนาดนี้—พวกมันจะไม่ถูกหั่นเป็นชิ้นเล็กๆ ฉันจะเดินบนพื้นสกปรก และจานของฉันก็เต็มไปด้วยอาหารของเมื่อคืนนี้ เพราะไม่มีใครล้างมันได้!

เรามองเห็นและสัมผัสได้โดยตรงว่าเราได้ประโยชน์จากความพยายามของผู้อื่นอย่างไร นี่เป็นสิ่งที่ดีต่อใจของเราโดยทั่วไป และดีมากสำหรับการปฏิบัติธรรมของเรา เพราะต้องใช้ทั้งการได้รับความเมตตาและการให้ความเมตตาจากสิ่งที่เป็นนามธรรมของนางฟ้าโปร่งโล่ง อวกาศ และเป็นสิ่งที่ค่อนข้างปฏิบัติได้จริง .

นั่นคือสิ่งที่ต้องจำไว้ในขณะที่เรากำลังสร้างสิ่งนี้ โพธิจิตต์ แรงจูงใจที่จะเป็นประโยชน์ต่อสรรพสัตว์แล้วเลือกวิธีที่เราทำ โดยเห็นว่าความก้าวหน้าในเส้นทางฝ่ายวิญญาณเป็นวิธีที่พิเศษและยอดเยี่ยมมากในการตอบแทนน้ำใจนั้น การปฏิบัติธรรมทำให้เราขจัดอุปสรรคในการรับใช้ผู้อื่นได้ และทำให้จิตใจของเราสมบูรณ์ขึ้นเพื่อให้เกิดประโยชน์ได้ง่ายขึ้นและมีทักษะมากขึ้น มีปัญญามากขึ้น และมีความอ่อนไหวต่อการทำประโยชน์มากขึ้น

รีวิว

เมื่อวานเราพูดถึงอริยสัจสี่อย่างเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับสัจธรรมแห่งทุกข์และสัจธรรมแห่งการกำเนิดของทุกข์ และเราได้สัมผัสสองข้อสุดท้ายโดยสังเขป เป็นการดีที่จะเข้าใจและใช้เวลาใคร่ครวญความจริงอันสูงส่งสองข้อแรกนี้ มันช่วยให้เรามองสถานการณ์ของเราอย่างตรงไปตรงมา ซึ่งผมคิดว่าสำคัญมากสำหรับเรา ฉันไม่รู้เกี่ยวกับคุณ แต่สำหรับฉัน ความซื่อสัตย์แบบนี้ช่วยบรรเทาได้มาก ฉันรู้สึกโล่งใจมากกว่าที่จะพูดว่า "ใช่ เราแก่ ป่วย และตาย" มากกว่าการเต้นที่สังคมของเราทำเกี่ยวกับแสร้งทำเป็นว่าไม่เกิดขึ้น สังคมของเราใช้ความพยายามอย่างมากในการแสร้งทำเป็นว่าเราไม่แก่ หรืออย่างน้อยก็พยายามที่จะย้อนวัย นั่นยิ่งทำให้ความแก่ยิ่งยากขึ้นไปอีก เราทุ่มเทแรงกายมากในการแสร้งทำเป็นว่าเราไม่ตาย และนั่นก็ทำให้การเจ็บป่วยและความตายยากขึ้นด้วย เพราะหากเราสามารถเผชิญสิ่งต่างๆ อย่างตรงไปตรงมา เราก็สามารถเตรียมตัวให้พร้อม แล้วประจุก็จะหมดไป . มีโอกาสที่จะทำให้ประสบการณ์เหล่านี้มีความหมาย

ฉันพบว่าทั้งหมดนี้ค่อนข้างโล่งใจ ไม่ใช่สิ่งที่น่ากลัว จะบอกว่าน่ากลัวในแง่ที่ว่าถ้าคิดจะทำครั้งแล้วครั้งเล่าอย่างควบคุมไม่ได้ภายใต้อิทธิพลของอวิชชา ยึดมั่น และ กรรมมันน่ากลัวมาก ถ้าคุณคิดที่จะฉายซ้ำชีวิตที่ไม่เคยเริ่มต้นใหม่ทั้งหมดของคุณ และคาดการณ์สิ่งนั้นในอนาคต นุ-เอ่อ! ฉันไม่รู้เกี่ยวกับคุณ แต่มันฟังดูไม่น่าสนใจสำหรับฉัน มีคนเคยพูดกับฉันว่าเมื่อคิดจะเป็นวัยรุ่นอีกครั้งแล้ว พวกเขาอยากจะได้รับการปลดปล่อยจริงๆ! ลองคิดดูสิ ลองนึกถึงการผ่านช่วงวัยรุ่นมานับครั้งไม่ถ้วน นั่นเป็นสิ่งที่ฟังดูสนุกหรือไม่? นั่นอาจทำให้เรามีพลังในการพยายามพลิกสถานการณ์

ความเข้าใจผิด

รากเหง้าของสิ่งทั้งปวงนี้คือความเขลาที่เข้าใจผิดอย่างแข็งขันว่าบุคคลและ ปรากฏการณ์ มีอยู่. ไม่ใช่แค่ความไม่รู้เหมือน "ไม่รู้" แต่เป็นการเข้าใจผิดอย่างแข็งขัน มันเป็นความเข้าใจผิด

เมื่อเราพูดถึงความเข้าใจผิด เราไม่ได้หมายถึงความเข้าใจผิดทางปัญญาเสมอไป สำหรับผมแล้ว ดูเหมือนว่าเมื่อธรรมะพูดถึงมโนทัศน์ มักจะหมายถึงแบบแผนของการหยั่งรู้ที่เป็นมโนทัศน์ในการที่เรารับรู้บางอย่างผ่านจินตภาพ ซึ่งเป็นภาพรวมของวัตถุนั้น แต่มันไม่ใช่มโนทัศน์ในแง่ที่ว่า อาศัยภาษาเสมอและเรารู้อยู่เสมอว่าเรากำลังคิดถึงมัน

ตัวอย่างเช่น เรามีแนวความคิดที่ผิดพลาดสิ่งไม่เที่ยงธรรมอย่างถาวร ในศาสนาพุทธ ความไม่เที่ยง หมายถึง บางสิ่งกำลังเปลี่ยนแปลงชั่วขณะ ถาวรหมายถึงไม่เปลี่ยนแปลง เราอาจพูดได้ว่า ในระดับสติปัญญา ฉันรู้ดีว่าทุกอย่างเปลี่ยนแปลงไปทุกขณะ—เราศึกษาว่าในชั้นเรียนวิทยาศาสตร์ของเรา อิเล็กตรอนทั้งหมดเหล่านี้กำลังซิปรอบนิวเคลียส และทุกอย่างเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา แต่เมื่อเราดูบางสิ่ง—ถ้วยนี้เป็นถ้วยเดียวกับเมื่อวานใช่ไหม ใช่มั้ย? นี่มันไม่เหมือนกันเหรอ การทำสมาธิ ห้องโถงเหมือนเมื่อวาน? มันไม่ได้เปลี่ยนแปลงเลย คุณเห็นว่าเมื่อเราดูสิ่งต่าง ๆ เราแค่คิดว่ามันคงที่ "ผม? โอ้ ฉันไม่ได้เปลี่ยน ฉันเป็นคนเดียวกันกับเมื่อวาน” ความยึดมั่นในความคงอยู่นี้อยู่ที่นั่น และเป็นแนวคิดที่ละเอียดอ่อนมาก เราไม่ได้คิดว่า โอ้ ทุกอย่างคงอยู่ถาวร แต่เรากำลังคาดเดา จับ ถือทุกอย่างที่มีอยู่ในลักษณะนั้น

เราสามารถเห็นได้ว่ามันทำงานอย่างไร เพราะเมื่อมีอะไรหัก เราก็แปลกใจที่มันพัง จริงไหม? เมื่อคอมพิวเตอร์ของเราพัง เราประหลาดใจมาก ถ้านั่นไม่ใช่ความวิกลจริตโดยสิ้นเชิง ก็ต้องแปลกใจเมื่อคอมพิวเตอร์ของคุณพัง—พวกเรากี่คนเคยมีคอมพิวเตอร์ที่พัง เราทั้งหมด! ทำไมเราถึงประหลาดใจอย่างต่อเนื่องเมื่อคอมพิวเตอร์ของเราไม่ทำงาน เราทุกคนล้วนเคยมีประสบการณ์ที่คอมพิวเตอร์ใช้งานไม่ได้ แต่ทุกครั้งที่เรานั่งลง ก็มีความคาดหวังว่ามันจะได้ผล อย่างที่คุณเห็น จิตใจของเราไม่ได้ปรับให้เข้ากับความเป็นจริงของสถานการณ์โดยสิ้นเชิง มีความเข้าใจผิดเกิดขึ้นมากมายที่นี่

แนวความคิดคือถ้าอวิชชาเข้าใจสิ่งต่าง ๆ อย่างผิด ๆ เข้าใจสิ่งต่าง ๆ ในแบบที่ไม่มีอยู่จริง เมื่อเราสร้างปัญญาที่รับรู้สิ่งต่าง ๆ โดยตรง—โดยไม่ใช่ความคิด, อย่างที่เป็นอยู่จริง— ปัญญานั้นจะมีอำนาจเหนือความไม่รู้อย่างแน่นอน คุณไม่สามารถมีจิตสำนึกที่ไม่ถูกต้องที่จะเอาชนะจิตสำนึกที่ถูกต้องที่มองเห็นสิ่งต่าง ๆ ได้โดยตรงอย่างที่มันเป็น เห็นได้ชัดว่าปัญญาจะชนะในกรณีนี้

นั้นก็หมายความว่า ทุกข์ก็ดับได้ และเมื่อดับแล้ว กรรม อันเป็นเหตุให้เกิดการดับสิ้นไป เมื่อนั้น กรรม ย่อมดับไป ทุกข์ทั้งปวงก็ดับไป. โดยวิธีนั้น ย่อมบรรลุถึงสภาวะที่ปราศจากทุกข์และเหตุ. ธรรมนั้นเรียกว่าปรินิพพาน นั่นเป็นอริยสัจประการที่ ๓ ซึ่งมักเรียกว่าความดับจริง เพราะเป็นการกล่าวถึงความดับแห่งทุกข์และเหตุ.

แล้วคำถามก็คือ “เราจะไปที่นั่นได้อย่างไร? เรามาถึงจุดนี้แล้ว เราจะบรรลุพระนิพพานได้อย่างไร” นี่คือสิ่งที่ต้องคิดจริงๆ เมื่อเราพิจารณาอริยสัจสี่ประการ เราจะเห็นคุณลักษณะเฉพาะบางประการของพระพุทธศาสนาดังนี้ ในแง่ของสัจธรรม คนส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันอย่างน้อยในระดับที่หยาบกว่าของสิ่งที่เราอธิบายว่าความทุกข์เป็นความทุกข์ยาก ในระดับที่ละเอียดกว่านั้น ไม่ใช่ว่าทุกศาสนาจะเห็นด้วย แต่อย่างน้อยในระดับที่หยาบกว่านั้น อาการปวดฟันก็ทำให้เจ็บได้—ทุกคนรู้ดี

เมื่อเราพูดถึงความจริงของเหตุ ความจริงของแหล่งกำเนิด แล้วศาสนาต่างๆ จะมีความคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับสิ่งที่ทำให้เกิดความทุกข์ แล้วขึ้นอยู่กับสิ่งที่คุณคิดว่าเป็นสาเหตุของทุกข์ คุณกำลังเสนอวิธีแก้ปัญหาที่แตกต่างกัน แนวทางที่แตกต่างกัน ขึ้นอยู่กับเส้นทางที่คุณเดิน คุณจะได้รับผลลัพธ์ที่แตกต่างกัน การหยุดที่แตกต่างกัน

เป็นเรื่องที่น่าสนใจที่จะศึกษาศาสนาต่างๆ และพยายามทำความเข้าใจว่าพวกเขาจะนำเสนอความจริงสี่ประการของพวกเขาอย่างไร แล้วดูว่ามันสมเหตุสมผลสำหรับคุณหรือไม่ และเปรียบเทียบและขัดแย้งกับศาสนาพุทธแบบใด ด้วยวิธีนี้คุณสามารถเริ่มเห็นคุณสมบัติที่เป็นเอกลักษณ์บางอย่างใน Buddhaคำสอน.

ความรับผิดชอบ

เราคุยกันเมื่อวานนี้ว่ารากที่แท้จริงของปัญหาอยู่ในใจเราเอง ไม่ใช่คนอื่น ไม่ใช่สิ่งแวดล้อม เราสร้างเหตุให้อยู่ในสถานการณ์เฉพาะ นอกจากนี้ของเรา ความโกรธของเรา ที่ยึดติดความขุ่นเคืองของเราและอื่นๆ เกิดขึ้นในสถานการณ์เหล่านั้น เข้าใจสถานการณ์อย่างไม่ถูกต้อง แล้วเราก็จมอยู่ในความทุกข์มากขึ้น

ถ้าเหตุ ที่มาของความยุ่งเหยิง อยู่ข้างใน ทางแก้ก็ต้องมาจากภายในด้วย ฉันคิดว่านั่นเป็นสัญญาณแห่งความหวังจริงๆ เพราะมันหมายความว่าเรามีความรับผิดชอบและเราสามารถทำอะไรบางอย่างเกี่ยวกับสถานการณ์ของเราเองได้ หากเหตุแห่งความทุกข์ยากของเราเกิดจากสิ่งภายนอก ก็ไม่มีหวังแล้วจริง ๆ เพราะเราจะทำสิ่งภายนอกอย่างไร ให้เป็นไปตามที่เราอยากให้ทำ? แต่ถ้ารากที่แท้จริงมีบางอย่างอยู่ข้างใน เนื่องจากเราเป็นคนที่สามารถควบคุมความคิดของเราเองได้ เราก็เป็นคนที่สามารถทำอะไรบางอย่างเกี่ยวกับสถานการณ์ของเราได้ นอกจากนี้ยังหมายความว่าเรามีความรับผิดชอบ ซึ่งหมายความว่าเราไม่สามารถตำหนิใครได้

ปีนี้ค่อนข้างน่าสนใจที่ Cloud Mountain Retreat ฉันจำได้ว่าเรามีกลุ่มสนทนาเกี่ยวกับความรับผิดชอบ คุณจำได้ไหมว่าผู้คนดิ้นน้อยแค่ไหน? ฉันหมายความว่าผู้คนมีปฏิกิริยาต่อมันแตกต่างกันมาก ฉันกำลังพูดว่า "สำหรับฉัน ฉันคิดว่าความรับผิดชอบนั้นยอดเยี่ยม" แต่มีผู้ชายคนหนึ่งพูดว่า “ฉันต้องการแสดงความรับผิดชอบ แต่ฉันไม่ต้องการรับผิดชอบ” [เสียงหัวเราะ] ฉันคิดว่ามันสรุปได้ว่าหลายคนรู้สึกอย่างไร นั่นเป็นวิธีที่เราอยู่ในการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของเราเช่นกัน เราต้องการดูเหมือนว่าเรามีความรับผิดชอบ แต่เราไม่ต้องการรับผิดชอบต่อชีวิตของเราจริงๆ เราไปกันดีกว่า "แย่จัง คนอื่นมาซ่อมฉัน!" แต่นั่นจะไม่เกิดขึ้น—แค่จะไม่เกิดขึ้น

ข้าพเจ้าสังเกตเห็นว่าหลังจากปฏิบัติธรรมมาสักระยะหนึ่งแล้ว ข้าพเจ้ามีพฤติกรรมแบบนี้ได้อย่างไรเวลาอารมณ์เสีย “แน่นอนว่าเป็นความผิดของคนอื่น” ข้าพเจ้าจึงได้แต่ถอนตัวและนิ่งเงียบ แล้วคนอื่นจะสังเกตเห็นว่าฉันไม่มีความสุขและพวกเขาควรจะมาหาฉันและพูดว่า "โอ้ Chodron คุณไม่มีความสุขเหรอ? ได้โปรดให้ฉันแก้ไขมันให้กับคุณ” คนอื่นทำอย่างนั้นเหรอ? คุณรู้ไหม พวกเขาควรจะอ่านใจฉันได้ ฉันอยากให้คนอื่นมีญาณทิพย์ในด้านนี้จริงๆ! [เสียงหัวเราะ] ฉันไม่ต้องการให้พวกเขารู้สิ่งอื่นๆ ทั้งหมดที่อยู่ในใจของฉัน แต่เมื่อฉันอารมณ์เสียและไม่มีความสุข พวกเขาควรจะมีญาณทิพย์ และพวกเขาควรจะมาหาฉันและพูดว่า “โอ้ คุณยากจน ให้ฉันทำอะไรเพื่อให้ทุกอย่างดีขึ้น” ในระหว่างนี้ ฉันกำลังเงียบ บูดบึ้ง และถอนตัว—เป็นพฤติกรรมที่จะดึงดูดผู้คนให้เข้ามาหาฉัน! บ้าเหรอ? ใช่เลย!

นี่คือจิตใจที่ไม่ต้องการรับผิดชอบ แต่ประเด็นคือ เมื่อคุณอยู่ในคำสอนของศาสนาพุทธ เราตระหนักได้ถึงจุดหนึ่งว่าเราต้องรับผิดชอบ เพราะเมื่อเรานั่งอยู่ที่นั่น การทำ “ไวโอลิน” เล็กๆ น้อยๆ ของเราเอง จะไม่มีใครมาหาเราและ ซ่อมมัน. เราต้องรับผิดชอบ

เส้นทางที่แท้จริง: สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้น

มันอยู่ในแสงนี้ที่ Buddha สอน เส้นทางที่แท้จริง. เส้นทางที่แท้จริงอธิบายให้กว้างๆ ว่า สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้นแล้วในรายละเอียดเพิ่มเติมเช่น อริยมรรคแปดประการ. เมื่อคุณฝึกปฏิบัติมหายาน คุณก็โยน โพธิจิตต์. ไม่ใช่ "โยนใน" the โพธิจิตต์; คุณวางไว้ในนั้นด้วยความเคารพ [เสียงหัวเราะ] แต่จริงๆ แล้ว โพธิจิตต์ รวมอยู่ในไฟล์ สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้น, ถ้ามองให้ดีๆ.

ลองดูที่ สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้น และผ่านพวกเขาไปชั่วครู่ ดิ สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้น: อบรมจรรยาบรรณให้สูงขึ้น ฝึกสมาธิให้สูงขึ้น ฝึกปัญญาให้สูงขึ้น จำสิ่งเหล่านี้ไว้เพราะคุณต้องฝึกฝน พวกเขามักจะฝึกฝนในลำดับนั้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราเริ่มต้นด้วยการประพฤติตามจริยธรรม จริยธรรมคืออะไร? มันเป็น ความทะเยอทะยาน ของการไม่เป็นอันตราย เป็นความปรารถนาของเรา ร่างกายคำพูดและจิตใจไม่สร้างความเสียหายแก่ตนเองหรือผู้อื่น

จรรยาบรรณ

การประพฤติตามจริยธรรมหมายถึงการยับยั้งชั่งใจ และสิ่งที่เราห้ามไม่ให้คือการกระทำที่ก่อให้เกิดอันตราย โดยเฉพาะการกระทำทางกายและทางวาจาที่ก่อให้เกิดอันตราย แน่นอน การจะยับยั้งการกระทำที่เป็นอันตรายทางร่างกายและทางวาจา ทำให้เราหวนคิดถึงจิตใจและมองดูจิตใจที่กระตุ้นการกระทำเหล่านั้น อย่างน้อยก็ในระดับโดยรวม เริ่มต้นด้วยการยับยั้งการกระทำบางอย่างที่สร้างความเสียหายต่อผู้อื่นอย่างมาก และโดยการขยายต่อตัวเราเอง

เราเริ่มต้นบนเส้นทางพุทธเมื่อเราพูดถึงจริยธรรม เราเริ่มต้นด้วยการละเว้นจากอกุศล 10 ประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในบรรดา 10 การกระทำเชิงลบ 10 ประการของ ร่างกาย และคำพูด กายภาพทั้งสามคืออะไร? ฆ่า ลักทรัพย์ ประพฤติผิดในกาม สี่คำพูดคืออะไร? พูดเท็จ พูดจาแตกแยก พูดจาหยาบ พูดไร้สาระ สามใจ? ความโลภ ประสงค์ร้าย และ มุมมองที่ไม่ถูกต้อง or มุมมองที่บิดเบี้ยว. จำไว้! ฉันหมายถึง เราทำมันตลอดเวลา ไม่มีเหตุผลที่เราไม่ควรจำมัน ไม่เหมือนสิ่งที่เราไม่มีประสบการณ์ แต่เราจำไม่ได้ว่าสิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่ควรละทิ้ง ดังนั้นจึงค่อนข้างเป็นประโยชน์ที่จะเรียนรู้รายการนี้ และจากนั้นเพื่อให้สามารถจับพฤติกรรมของเราเมื่อเราเริ่มมีส่วนร่วมในสิ่งเหล่านี้แล้วละเว้น

เมื่อเรายับยั้งตัวเอง เราต้องดูให้ดีว่าทำไมเราถึงทำอย่างนั้น เพราะพวกเราหลายคนเติบโตขึ้นมาในครอบครัวหรือในศาสนาที่เราถูกสอนให้เป็นคนดี แต่แรงจูงใจคือ “ถ้าคุณไม่ดี นี่คือสิ่งที่จะเกิดขึ้นกับคุณ!” เราเลย "ดี" แต่ความดีเกิดจากความกลัว ถ้าฉันไม่ดี ฉันจะตกนรก ถ้าฉันไม่ดีฉันจะโดนเฆี่ยน ถ้าฉันไม่ดีฉันจะโดนกักขังหรือส่งไปที่ห้องของฉัน ถูกตีหรือบอกเลิก หรือกรีดร้องใส่

การละเว้นจากการกระทำเชิงลบหลายอย่างในวัยเยาว์ของเราไม่ได้เกิดจากปัญญาแต่เกิดจากความกลัว ดังนั้นเมื่อเรามานับถือศาสนาและได้ยินเกี่ยวกับความประพฤติทางจริยธรรมหรือหากแปลเป็นศีลธรรม เราก็ว่า “เอ๊ะ! ฉันไม่ต้องการมัน—มันแย่มาก!” แต่ถ้าเราใช้ปัญญาและหน้าตา เราจะรู้ด้วยปัญญาว่าเหตุใดจึงเป็นการกระทำที่ละทิ้งไป เพราะเราจะรู้ว่าสิ่งเหล่านี้ทำร้ายเราอย่างไรและทำร้ายผู้อื่นอย่างไร ฉันหมายถึงการฆ่า ขโมย การประพฤติผิดทางเพศ—มันง่ายที่จะเห็นว่ามันทำร้ายผู้อื่นอย่างไร แต่ก็ยังทำร้ายเรา

เรารู้สึกอย่างไรหลังจากที่เราฆ่า? เรารู้สึกอย่างไรกับตัวเองหลังจากที่เราขโมยมา? เรารู้สึกอย่างไรเกี่ยวกับตัวเองเมื่อเราใช้เรื่องเพศของเราอย่างไม่ฉลาดและไร้ความปราณี? ไม่มีความรู้สึกสุขสบายในใจใช่หรือไม่? ความรู้สึกหงุดหงิด กระสับกระส่าย และเอ๊ะๆๆๆ ทันที บ่งบอกถึงความชั่วแบบนั้น กรรม. อย่างแรกเลย ความรู้สึกอึดอัดที่เรามีในตอนนี้คือความทุกข์ทรมานที่เราได้รับจากการกระทำเหล่านั้นแล้ว แต่การกระทำเหล่านั้นก็ประทับอยู่ในกระแสจิตของเราซึ่งส่งผลต่อสิ่งที่เราเผชิญในภายหลัง การมีส่วนร่วมในการกระทำเหล่านั้นไม่เพียงแต่ทำให้เรารู้สึกไม่สบายใจในตอนนี้ แต่ยังเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุดที่ทำให้เราต้องเผชิญกับสถานการณ์ที่ไม่พึงประสงค์ในอนาคต

ครั้งหน้าเรามีความทุกข์ แทนที่จะพูดว่า “ทำไมต้องเป็นฉัน” หรือเมื่อเราพูดว่า “ทำไมต้องเป็นฉัน” จากนั้นเราสามารถพูดว่า "ก็เพราะฉันทำ 10 ข้อนี้" มันชัดเจนมาก ก็เช่นเดียวกันกับวาจาทั้งสี่ เมื่อคุณจงใจหลอกใครซักคน คุณรู้สึกสบายใจข้างในไหม? ไม่ เมื่อคุณใช้คำพูดของคุณเพื่อสร้างปัญหาให้กับคนอื่น คุณมีความสุขกับตัวเองหรือไม่? เวลาคุณพูดรุนแรงกับใครสักคน บอกเขาว่าคุณรู้สึกดีไหม? เวลาที่คุณนั่งคุยโว ยืนพูดจาโผงผาง หรือเดินไปตามถนนพร้อมกับโทรศัพท์มือถือของคุณพูดพล่าม คุณรู้สึกดีไหม? ฉันหมายถึง บางทีคุณอาจคิดว่า "ใช่แล้ว ฉันสนุกกับการพูดมาก" แต่อะไรคือแรงจูงใจในการพูด มักจะมีความกระสับกระส่ายอยู่ภายใน

เราสามารถเห็นได้เมื่อเรามีส่วนร่วมในการกระทำที่ทำลายล้างไม่มีความรู้สึกสบายใจและเราสร้างเชิงลบ กรรม ที่นำพาเราไปสู่ความทุกข์ยากในภายภาคหน้า ชาตินี้ หรือชาติหน้า เมื่อเห็นว่าด้วยจิตใจที่ฉลาดเพราะเราต้องการให้ตนเองมีความสุขและต้องการให้ผู้อื่นมีความสุข เราจึงละเว้นจากการกระทำที่ก่อให้เกิดอันตราย ที่นั่นคุณเห็นว่าจรรยาบรรณได้รับการสนับสนุนจากปัญญา แต่ไม่จำเป็นต้องเป็นสิ่งที่เรากระตุ้นด้วยความกลัวหรือความรู้สึกผิดหรือ "ควร" หรือ "ต้อง" หรือ "ควรจะ" แต่เป็นสิ่งที่เราอยากทำเพราะ เราเห็นว่าจรรยาบรรณนำมาซึ่งความสงบสุขในปัจจุบันและนำมาซึ่งความสุขในอนาคต

ฉันรู้จักบางคน พี่ชายและน้องสาว หนึ่งในครอบครัวโกงภาษีเงินได้และอีกครอบครัวหนึ่งแม้ว่าพวกเขาจะอยู่ในวงเล็บภาษีเงินได้ที่สูงขึ้น แต่ก็มีเสียงดังเอี๊ยดจากภาษีเงินได้ ครอบครัวที่สะอาดสะอ้านกำลังบอกฉันว่าพี่น้องของพวกเขากำลังทำอะไรและพวกเขาแสดงความคิดเห็นกับฉันว่าพวกเขาอาจจะทำอย่างนั้นและพวกเขาอาจจะประหยัดภาษีได้หลายพันดอลลาร์ทุกปี แต่เมื่อเราเข้านอนเรานอนหลับสบายมาก เพราะพวกเขาซื่อสัตย์ต่อภาษีมาก มันค่อนข้างน่าสนใจเพราะจริงๆ แล้ว ครอบครัวที่ถูกโกง กรมสรรพากรมาที่บ้านของพวกเขาตอน 7 โมงเช้าในเช้าวันหนึ่ง และมันก็วุ่นวายมาก

จะเห็นได้ว่าแค่รักษาจรรยาบรรณทำให้เราหลับสบายในตอนเย็นเพราะเราไม่เครียด ไม่กังวล ไม่วิตกกังวลเพราะเรารู้ว่าสิ่งที่เราทำนั้นทำด้วยความซื่อตรง นั่นเป็นรางวัลของตัวมันเองใช่ไหม?

อกุศลธรรม ๑๐ ประการ และศีล ๕

เราเริ่มต้นการฝึกอบรมจริยธรรมที่สูงขึ้นโดยหลีกเลี่ยงอกุศล 10 ประการ โดยเฉพาะ XNUMX ประการ ร่างกาย และคำพูด จากนั้นเมื่อเรารู้สึกพร้อม เราก็เอา ศีลห้าประการ. สิ่งเหล่านี้กำลังให้คำมั่นต่อหน้าพระศาสดาของเรา พระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ ที่จะละทิ้งการฆ่า ลักทรัพย์ ประพฤติผิดในกาม พูดเท็จ และรับของมึนเมาโดยเฉพาะ

เหตุผลที่การเสพของมึนเมารวมอยู่ในที่นี้แล้ว แต่ไม่ใช่หนึ่งใน 10 อกุศลธรรม ก็คือการเสพของมึนเมาเองนั้นไม่ใช่การกระทำเชิงลบโดยธรรมชาติ แต่สิ่งที่คุณทำภายใต้อิทธิพลของของมึนเมามักเป็นเช่นนั้น แนวคิดคือ—และฉันคิดว่าเราทุกคนต่างก็มีประสบการณ์—ว่าเมื่อเรามึนเมา เราทำสิ่งที่เรามักจะไม่ทำและจบลงด้วยปัญหามากมาย เราพูดสิ่งที่น่าเหลือเชื่อกับคนที่เรารักเมื่อเรามึนเมาใช่ไหม ฉันหมายถึงสิ่งที่น่ากลัวอย่างไม่น่าเชื่อ เราจะทำสิ่งที่ปกติเราไม่ทำ

ในงานเรือนจำที่ฉันทำ ฉันคิดว่า 99% ของคนที่ฉันเขียนถึงนั้นมึนเมาในขณะที่พวกเขาทำทุกอย่างที่ทำให้พวกเขาต้องโทษจำคุก นั่นไม่ได้หมายความว่าความมึนเมาเป็นข้อแก้ตัว—ไม่ ไม่ได้หมายความว่าอย่างไร แนวคิดก็คือ ถ้าเรามองชีวิตของเราเอง หากเราต้องการหลีกเลี่ยงการกระทำเชิงลบ วิธีที่ดีวิธีหนึ่งในการเริ่มต้นด้วยสิ่งนี้คือการรักษาจิตใจของเราให้อยู่ในสภาพดี เพื่อที่เราจะสามารถตัดสินใจได้อย่างชาญฉลาด และนั่นหมายถึงการหลีกเลี่ยงของมึนเมา

นั่นคือ ศีลห้าประการ. ในขณะที่เราประพฤติปฏิบัติทางจริยธรรมมากขึ้น บางคนอาจต้องการใช้ สงฆ์ ศีลและมีระดับที่แตกต่างกันของ สงฆ์ ศีล: สามเณร อุปสมบท เป็นต้น. นั่นคือการฝึกอบรมที่สูงขึ้นในเรื่องจรรยาบรรณ นอกจากนี้ยังมี พระโพธิสัตว์ คำสาบาน และตันตริก คำสาบาน แต่สิ่งที่เราทำในภายหลัง พวกเขาตกอยู่ภายใต้การฝึกอบรมที่สูงขึ้นในเรื่องจรรยาบรรณ แต่ไม่ใช่สิ่งแรกๆ ที่เราทำ

ที่จริงแล้ว เมื่อฉันคิดถึงจรรยาบรรณ สำหรับฉัน ถ้าจะให้พูดเป็นภาษาพื้นถิ่น ก็หมายความว่าเลิกเป็นคนงี่เง่า ถ้าฉันดูพฤติกรรมของตัวเอง เมื่อฉันมีส่วนร่วมใน 10 ข้อนั้น ฉันกำลัง "งี่เง่า" หรือเหมือนกระตุก เพราะดูไว้ เวลาเราดูคนอื่นแล้ววิพากษ์วิจารณ์เขาว่าคนนั้นเป็นคนงี่เง่า พวกเขากำลังทำอะไรอยู่? คิดเกี่ยวกับมัน พวกเขามักจะทำอย่างใดอย่างหนึ่งใน 10 เหล่านี้ นั่นคือสิ่งที่ทำให้พวกเขาได้รับปริญญากิตติมศักดิ์จากสถาบันของเราเอง: เราให้ระดับของการบรรลุความสมบูรณ์แบบของการเป็นคนงี่เง่า! มักจะเป็นเพราะพวกเขาทำอย่างใดอย่างหนึ่งใน 10 อย่าง เหมือนกันกับเรา เราจะกลายเป็นกระตุกได้อย่างไร? เมื่อเราทิ้งใครซักคนลับหลัง หรือเรากำลังระเบิดและกล่าวหาผู้คนในสิ่งที่พวกเขาไม่ได้ทำ หรือเรากำลังนินทาคนอื่น หรือเราไม่ได้มีส่วนรับผิดชอบในเรื่องเพศของเรามากนัก รู้ไหม ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง นั่นคือวิธีที่เรากลายเป็นคนงี่เง่า ฉันคิดว่าจรรยาบรรณคือการละทิ้งการเป็นคนงี่เง่า คุณคิดอย่างไร? นั่นคือการฝึกอบรมจริยธรรมที่สูงขึ้น

สมาธิ

การฝึกสมาธิที่สูงขึ้นคือการเรียนรู้ที่จะมุ่งเน้นที่จิตใจ ด้วยการฝึกอบรมด้านจริยธรรมที่สูงขึ้น เรากำลังละทิ้งการกระทำที่เป็นอันตรายอย่างร้ายแรงทั้งทางร่างกายและทางวาจา และเราเริ่มทำงานด้วยจิตใจที่กระตุ้นพวกเขา แต่เราไม่มีจิตที่จูงใจให้อยู่ภายใต้การควบคุมเพราะเราอาจจะยังมี ความผูกพัน หรือการทะเลาะวิวาทหรือบางสิ่งบางอย่างในใจของเรา แต่เราแค่ปิดปากของเราและไม่พูดคำที่น่ากลัวเหล่านั้น จิตใจยังคงกระฉับกระเฉงและเรากำลังพยายามทำงานกับจิตใจ ด้วยการฝึกสมาธิที่เข้มข้นขึ้น เราจึงพยายามอย่างมากที่จะทำงานกับจิตใจ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง โดยการเรียนรู้ที่จะมุ่งความสนใจไปที่จิตใจเพียงจุดเดียว สิ่งนี้จะระงับระดับความทุกข์โดยรวม เมื่อคุณจดจ่ออยู่กับวัตถุที่มีคุณธรรมเพียงจุดเดียว จิตใจของคุณไม่สามารถนั่งอยู่ตรงนั้นไปเที่ยวว่าคุณเกลียดใครซักคนมากแค่ไหน ความเกลียดชังแบบนั้นจะทำให้สมาธิยากขึ้นเมื่อคุณทำสมาธิใช่ไหม

ด้วยการฝึกสมาธิที่สูงขึ้น เรากำลังเรียนรู้ที่จะมุ่งเน้นที่จิตใจแบบจุดเดียว และทำให้จิตใจสงบมากผ่านการมีสมาธิและมีสมาธิ ที่นี่เราทำการปฏิบัติที่มุ่งสู่การปลูกฝังความสงบโดยเฉพาะและการปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับการรักษาเสถียรภาพอย่างมาก การทำสมาธิ เพื่อช่วยให้จิตใจเรียนรู้ที่จะจดจ่อกับสิ่งใดสิ่งหนึ่งอย่างตรงไปตรงมา ยิ่งเราทำสิ่งนี้ได้มากเท่าไร ก็ยิ่งระงับความทุกข์ยากระดับรวมเหล่านี้ได้มากเท่านั้น

ทุกข์ไม่ได้ถูกถอนออกจากจิตหมดสิ้น เพราะถึงแม้เราจะบรรลุสมาธิแบบจุดเดียวแล้ว เมล็ดแห่งทุกข์ก็อยู่ในกระแสจิตของเราและเมื่อเราออกจากกามวิตถาร การทำสมาธิ, พวกเขาอยู่นั่น! เมล็ดบานแล้วเราก็มี ทุกข์อย่างชัดแจ้ง อีกครั้ง. ใครบางคนสามารถบรรลุจุดเดียวที่สมบูรณ์ได้ แต่เมื่อพวกเขาออกมาจากมัน การทำสมาธิบางครั้งก็ประพฤติตนไม่เยือกเย็น หรือมีสิ่งต่างๆ วนเวียนอยู่ในใจ เพราะมันเป็นเพียงการดับทุกข์เพียงระดับชั่วคราวเท่านั้น

ภูมิปัญญา

สิ่งที่เราอยากทำจริงๆ คือ ขจัดทุกข์ให้หมดไปจากรากเหง้า ทำได้โดยการขจัดอวิชชา และกำจัดอวิชชาเราต้องมีปัญญา ดังนั้นเราจึงได้รับการฝึกฝนด้านปัญญาที่สูงขึ้น นี้โดยเฉพาะคือปัญญาที่ตระหนักถึง สุดยอดธรรมชาติ ที่ตระหนักว่าสิ่งต่าง ๆ มีอยู่จริงอย่างไร เพราะเมื่อเราตระหนักว่า สิ่งเหล่านั้นว่างเปล่าจากสิ่งเพ้อฝันทั้งหมดที่เราได้คาดการณ์ไว้ เช่น การมีอยู่จริงหรือมีอยู่จากด้านของตนเอง หรือมีแก่นแท้ของมันเอง เมื่อเราตระหนักว่าสิ่งที่ขาดหายไป วิถีแห่งการดำรงอยู่อันผิดๆ ที่เราได้คาดการณ์ไว้และยึดมั่น จากนั้นความเขลาก็พังทลายลง ซึ่งหมายความว่าความทุกข์ก็พังทลายลง

นั่นเป็นเหตุว่าทำไมการฝึกปัญญาขั้นสูงจึงเป็นเรื่องจริงที่เราต้องทำเพื่อขจัดความทุกข์ให้หมดไปจากรากเหง้า ตอนนี้ พวกเราหลายคนชอบที่จะไปสู่เส้นทางที่สูงที่สุดในทันที ดังนั้นผู้คนอาจชอบศึกษาความว่างเปล่า แต่แล้วความประพฤติของพวกเขาในชีวิตประจำวันก็ "ไม่แน่นอน" เล็กน้อย เป็นไปได้อย่างยิ่งที่จะไปศึกษาความว่างเปล่า และรู้ตำราทั้งหมด และท่องจำ และคุณสามารถอธิบายความว่างเปล่าขึ้น ลง และรอบๆ ได้ แต่เมื่อมีคนพูดกับบุคคลนั้นว่า “คุณโกหกมาก และนั่นทำให้ ปัญหามากมายสำหรับคนรอบข้างคุณ” คนนั้นพูด “คุณกำลังพูดถึงเรื่องอะไร” อีกคนพูดว่า “แล้วจะหยุดโกหกได้ยังไง” “ทำไมฉันต้องทำอย่างนั้น? ฉันไม่ต้องการที่จะทำอย่างนั้น ฉันกำลังฝึกเส้นทางแห่งความว่างเปล่าอันประเสริฐ!”

ในที่นี้คุณจะเห็นความสับสนในใจของผู้คนที่ต้องการไปสอนขั้นสูงแล้วหลบเลี่ยงคำสอนที่ต่ำกว่าราวกับว่ามันง่ายเกินไป: “การไม่ดื่มสุรานั้น 'เล็กน้อยเกินไป' ในการฝึกฝนของฉัน” บุคคลนั้นจึงรักษา เกี่ยวกับการดื่มและการวางยา คุณเห็นไหมว่ามีความเย่อหยิ่งบางอย่างที่เกี่ยวข้อง ว่า "ฉันอยู่เหนือการประพฤติปฏิบัติที่ 'ต่ำต้อย' เหล่านี้ในเรื่องจรรยาบรรณ"

เมื่อเราเข้าไปพัวพันกับวิธีคิดนั้น เราอาจเรียนรู้เกี่ยวกับความว่างเปล่าตามแนวคิด แต่มันจะยากที่เราจะเข้าใจถึงความว่างเปล่าอย่างแท้จริง เพราะจิตใจของเรายังคงถูกความคิดเชิงลบเหล่านี้ฟุ้งซ่าน มันก็จะฟุ้งซ่านไปกับความทุกข์ที่เราประสบเพราะเรื่องลบๆ กรรม ที่เราได้สร้างขึ้น เมื่อเราไม่รักษาจรรยาบรรณ เรากำลังเพิ่มอุปสรรคในเส้นทางของเราเองเพื่อสร้างสมาธิและปัญญา นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมการประพฤติตามหลักจริยธรรมจึงเกิดขึ้นในช่วงเริ่มต้น และที่ฉันบอกว่ามันหมายถึงการหยุดเป็นคนงี่เง่า

เราฝึกฝนสิ่งเหล่านี้ตามลำดับ แต่นั่นไม่ได้หมายความว่าเราต้องประพฤติตามจริยธรรมอย่างสมบูรณ์ก่อนที่เราจะตั้งสมาธิ และไม่ได้หมายความว่าเราต้องมีสมาธิอย่างเต็มที่ก่อนที่เราจะเข้าสู่ปัญญา เมื่อเราได้รับคำสอนทั้งสามข้อแล้ว เราก็พยายามฝึกทั้งสามพร้อมกันในการฝึกฝนประจำวันของเรา และเมื่อเราทำการล่าถอย เราทำทั้งสามพร้อมกัน แต่เราอาจให้ความสำคัญกับจรรยาบรรณมากกว่า เพราะมันง่ายกว่า และนั่นจะเป็นการวางรากฐานและตั้งสมาธิใน การทำสมาธิ ได้ง่ายขึ้นซึ่งจะทำให้มองเห็นความว่างที่ถูกต้องได้ง่ายขึ้นด้วย

คำถามและคำตอบ

ผู้ชม: สติ กับ ตื่นตัว ต่างกันอย่างไร?

พระท่านทับเตนโชดรอน (VTC): ในพุทธศาสนา ปัจจัยทางจิตทั้งสองนี้มักมารวมกัน: สติและความตื่นตัว มีการแปลที่หลากหลายสำหรับการเตรียมพร้อม บางครั้งก็เป็น "ความระแวดระวัง" บางครั้งก็เป็น "วิปัสสนา" ในภาษาบาลีพวกเขามักจะแปลคำเดียวกับ "ความเข้าใจที่ชัดเจน" ซึ่งในหลายๆ ด้าน ฉันคิดว่าเป็นการแปลที่ดีมาก วิธีที่พวกเขาอธิบายนั้นกว้างกว่าที่มักจะอธิบายไว้ในประเพณีทิเบต แต่ไม่ว่าในกรณีใด ปัจจัยทางจิตทั้งสองนี้มักถูกพูดถึงเป็นคู่ และบางครั้งก็ยากที่จะแยกความแตกต่าง แต่สามารถแยกความแตกต่างได้

สติเป็นปัจจัยทางจิตที่คุ้นเคยกับวัตถุและมุ่งเน้นไปที่วัตถุนั้นที่จำวัตถุนั้นในลักษณะที่จิตใจไม่ฟุ้งซ่านด้วยวัตถุอื่น คำว่า สติ ในภาษาบาลีหรือสันสกฤต หรือ เดรนปะ ในภาษาทิเบต สามารถแปลได้ว่า “ความทรงจำ” หรือ “จำ” มีองค์ประกอบของการจดจำสิ่งที่คุณควรจะทำ หรือการจดจำวัตถุที่คุณจดจ่ออยู่

เมื่อคุณเริ่ม การทำสมาธิพึงมีสติสัมปชัญญะอย่างแจ่มแจ้ง เล็งเห็นเป้าหมายของ การทำสมาธิ คือ : หากเป็นลมหายใจ หากเป็นภาพลักษณ์ของ Buddhaไม่ว่ามันจะเป็นอะไรก็ตามหากเป็นความรักความเมตตา ตั้งสติไว้ตรงนั้น เพราะวิธีนั้นคุณจะจำวัตถุนั้นหรือจับมันไว้ในใจได้ และนั่นก็ทำหน้าที่ป้องกันไม่ให้จิตฟุ้งซ่าน เมื่อสติของคุณอ่อนลง ความว้าวุ่นใจก็เข้ามา เราเริ่มซื้อของในวันคริสต์มาส เราเริ่มสงสัยว่าเราปิดเตาแล้วหรือยังเมื่อเราออกจากบ้าน เราเริ่มคิดถึงสิ่งที่เราจะทำในที่ทำงานเมื่อเรากลับไปที่นั่นในวันจันทร์ และจิตใจของเราเริ่มคิดถึงสิ่งที่ใครบางคนพูดกับเราและสิ่งที่เราต้องการจะบอกพวกเขาเพื่อตอบโต้ และต่อไปเรื่อย ๆ นั่นคือสติ

ความระแวดระวังทางใจ หรือความระแวดระวัง หรือความเข้าใจที่ชัดเจน หรือวิปัสสนา อย่างที่มักพูดกันในประเพณีธิเบต ก็คือ ปัจจัยทางจิตใจที่เป็นมุมหนึ่งของจิตใจคุณ เปรียบเสมือนสายลับตัวน้อยที่รู้ตัวว่าสติของคุณคือ ยังคงอยู่ในวัตถุหรือถ้าความคิดและสิ่งอื่น ๆ เข้าสู่จิตใจ ความตื่นตัวก็เหมือนสายลับตัวน้อยคนนั้น มันไม่ได้เน้นไปที่วัตถุของ .มากนัก การทำสมาธิ เนื่องจากเป็นเพียงการสำรวจสภาพจิตใจทั่วไป มันจะเข้าใจ: โอ้ ฉันกำลังผล็อยหลับไป โอ้ ฉันเริ่มง่วงแล้ว โอ้ สติของข้าพเจ้าอ่อนลงเพราะวัตถุของ การทำสมาธิ ไม่ชัดเจนมาก ฉันกำลังฝันกลางวันว่าจะไปเที่ยวพักผ่อนหรือหาอะไรกินเป็นอาหารกลางวัน

ความตื่นตัวจะเข้าใจหรือแยกแยะได้ว่าคุณยังคงจดจ่อหรือฟุ้งซ่านหรือไม่ ความตื่นตัวในแง่นั้น—คือเสียงที่ส่งเสียงสัญญาณกันขโมยที่บอกว่า “โอ้ ความตื่นตระหนก ความตื่นเต้น หรือความหย่อนยานได้เข้ามาในจิตใจแล้ว ใจฉันเซื่องซึม ฉันกำลังสูญเสียวัตถุของ การทำสมาธิ” หรือ “ฉันเต็มไปด้วยความคิดวุ่นๆ ที่ไม่เกี่ยวอะไรกับสิ่งที่ฉันควรจะทำ ความตื่นตัวทำให้เรารู้ว่าแล้วเราก็ใช้ยาแก้พิษกับสิ่งที่เกิดขึ้นเพื่อรบกวนสมาธิของเราในขณะนั้น

ที่น่าสนใจในประเพณีบาลีเมื่อกล่าวถึงความเข้าใจที่ชัดเจนพวกเขายังพูดถึงการเข้าใจจุดประสงค์ของบางสิ่งบางอย่าง เป็นการเข้าใจจุดประสงค์ของสิ่งที่คุณกำลังทำอยู่ เมื่อเราพูดถึงการมีสติในชีวิตประจำวันของเรา สติก็คือเรามีสติสัมปชัญญะของเรา ศีล และปฏิบัติตามเรา ศีล, จำของเรา ศีลเรากำลังจำได้ว่าเราอยากจะเป็นอย่างไร สติจะจดจ่ออยู่กับสิ่งที่เรากำลังทำอยู่

ความเข้าใจที่ชัดเจนเข้าใจจุดประสงค์ของสิ่งที่เรากำลังทำ ฉันคิดว่ามันค่อนข้างน่าสนใจเพราะถ้าเราเข้าใจจุดประสงค์ของบางสิ่งก็จะยิ่งทำให้เรามีสติมากขึ้น ในชีวิตประจำวัน หากเราพยายามระลึกอยู่ในใจในระหว่างวันว่าเราเป็นผู้ได้รับความเมตตามากมายจากสรรพสัตว์ เราก็จะพยายามระลึกความนึกคิดนั้นไปตลอด และเห็นมันในทุกการกระทำของเรา และเราเข้าใจจุดประสงค์ของการคิดเช่นนั้นเพราะเราเห็นผล ความตื่นตัวทางจิตนั้นหรือความเข้าใจที่ชัดเจนนั้นยังสามารถเห็นได้ว่าเรายังจดจ่ออยู่กับความคิดนั้นอยู่หรือว่าเรากำลังครุ่นคิดถึงวิธีตอบโต้อีกครั้งซึ่งตรงกันข้ามกับความคิดประเภทนั้น

ความเข้าใจที่ชัดเจนแบบนี้ยังทำให้เราตระหนักดีว่าเหตุใดเราจึงทำในสิ่งที่เราทำ เมื่อเรารู้ตัวว่ากำลังทำอะไรอยู่ เราจะระมัดระวังมากขึ้นเกี่ยวกับสิ่งที่เราทำ หากคำถากถางเหล่านี้กำลังจะออกจากปากเราและจู่ๆ เราก็นึกขึ้นได้ว่า “การพูดแบบนั้นมีจุดประสงค์อะไร” นั่นอาจเป็นแรงผลักดันให้เราหุบปาก! เพราะเราจะเห็นว่าไม่มีจุดประสงค์ที่ดีในการทำเช่นนั้น

ผู้ชม: เกี่ยวกับความสุขโดยธรรมชาติแต่ความสุขโดยกำเนิดมากกว่านั้น การโต้เถียงว่าสภาพธรรมชาติของเรามีความสุขหรือไม่ คือความสุข แล้วจึงค้นพบสิ่งนั้น จากนั้นคำว่า "ความดีพื้นฐาน" ก็เกิดขึ้น จึงมีความสับสนเล็กน้อยเกี่ยวกับแนวคิดเกี่ยวกับความดีพื้นฐานและความสุขโดยกำเนิด เฉพาะในสิ่งที่อยู่ในจิตใจของเรา การอภิปรายเกี่ยวกับการแสวงหาความสุขและการใช้ภาษานั้นไม่สะท้อนให้เห็นมากนัก ฉันกำลังสรุปเรื่องนี้จริงๆ และบางทีฉันอาจอธิบายลักษณะนี้ไม่ถูกต้อง แต่ฉันอยากให้คุณได้ทราบ

วีทีซี: ความคิดของฉันคือมันเป็นเพียงแนวคิดที่แตกต่างกันในการมองสิ่งเดียวกัน ถ้าคุณบอกว่าเรามีความสุขโดยกำเนิด บางทีเราอาจจะมีความสุข แต่แล้วก็มีบางอย่างปิดบังความสุขนั้นไว้ ไม่สำคัญหรอกว่าคุณจะมีความสุขโดยกำเนิดหรือไม่ เพราะประเด็นคือ ในตอนนี้คุณไม่ใช่ มันเหมือนกับแนวคิดที่ว่า คุณอยากจะดูไหมว่า “ฉันมีความสุขโดยกำเนิด” แต่ถ้าฉันมีความสุขโดยกำเนิด ในเวลานี้ฉันไม่ใช่ มันยังเดือดลงไปอีกว่า “ตอนนี้ฉันมีอะไรในใจที่ฉันไม่มีความสุข” เรามีความสุขโดยกำเนิดหรือไม่? ฉันไม่รู้.

ผู้ชม: หากธรรมชาติที่แท้จริงของเราคือ พระพุทธเจ้า ธรรมชาติแล้วธรรมชาติที่แท้จริงนั้นจะไม่เป็นความสุขหรอกหรือ?

วีทีซี: คุณหมายถึงอะไร พระพุทธเจ้า ธรรมชาติ? นิยามของคุณคืออะไร?

ผู้ชม: ฉันเดาว่าฉันไม่รู้เพราะฉันยังใหม่เกินกว่าจะมีความคิด แต่ฉันแค่คิดว่าธรรมชาติที่แท้จริงของเรามีความสุข

วีทีซี: ด้วยเหตุนี้จึงเป็นสิ่งสำคัญมากที่เราเข้าใจสิ่งที่ พระพุทธเจ้า ธรรมชาติคือ เพราะมันฟังดูดีมากใช่มั้ย? เราโยนมันไปและเราแทบจะไม่เคยรู้ว่ามันหมายถึงอะไร คนส่วนใหญ่แทบจะไม่รู้ว่ามันหมายถึงอะไร "ฉันมี พระพุทธเจ้า ธรรมชาติ." แล้วมันหมายความว่าอย่างไร? บางคนเข้าใจผิดอย่างแข็งขันและทำให้มันเป็นเหมือน "จิตวิญญาณ" ราวกับว่ามี "ฉันที่แท้จริง" นี้ซึ่งเป็นสิ่งที่ดีโดยเนื้อแท้และมีความสุขโดยเนื้อแท้ - อย่างถาวรเป็นอย่างนั้นเหมือนวิญญาณ ยกเว้นตอนนี้เราเรียกมันว่า พระพุทธเจ้า ธรรมชาติเพราะเราเป็นชาวพุทธ

ฉันพูดแบบนี้เพราะมีคำบางคำในศาสนาพุทธที่คนพูดเยอะและไม่ค่อยเข้าใจ และ "พระพุทธเจ้า ธรรมชาติ” ก็เป็นหนึ่งในนั้น “ผู้นำศาสนาฮินดู ความจงรักภักดี” ก็เป็นอีกสิ่งหนึ่ง หลายครั้งเราต้องมองให้ละเอียดมากขึ้น: อะไร “พระพุทธเจ้า ธรรมชาติ” หมายถึง จริงหรือ?

โรงเรียนต่าง ๆ ให้คำจำกัดความที่แตกต่างกันว่า “พระพุทธเจ้า ธรรมชาติ” และคำอธิบายต่างๆ ของสิ่งที่ พระพุทธเจ้า ธรรมชาติคือ มีโรงเรียนแห่งหนึ่งที่เขียนว่า พระพุทธเจ้า ธรรมชาติคือธรรมชาติที่ว่างเปล่าของจิตใจของเรา ซึ่งเป็นแบบแผนสูงสุดของการดำรงอยู่ของจิตใจของเรา การขาดการดำรงอยู่โดยธรรมชาติของมัน พูดพร้อมกันแบบนั้น พระพุทธเจ้า ธรรมชาติก็มี .อีกแบบหนึ่ง พระพุทธเจ้า ธรรมชาติที่เรียกว่า “เปลี่ยน” พระพุทธเจ้า ธรรมชาติ” ซึ่งเป็นลักษณะใด ๆ ของจิตใจของเราที่สามารถสร้างขึ้นและเพิ่มขึ้นและไปสู่การตรัสรู้

ตัวอย่างเช่น ความรัก ความเห็นอกเห็นใจ และปัจจัยทางจิตใจที่มีคุณธรรม ที่สามารถ พระพุทธเจ้า ธรรมชาติ. ยังมีสภาวะทางจิตใจอีกมากมายที่ไม่ใช่ พระพุทธเจ้า ธรรมชาติเพราะต้องตัดความต่อเนื่องของเราเพื่อให้เราบรรลุการตรัสรู้ ตัวอย่างเช่น, ความโกรธ. เราต้องละทิ้ง ความโกรธ ที่จะตรัสรู้ พูดไม่ได้ ความโกรธ เป็นส่วนหนึ่งของ พระพุทธเจ้า ธรรมชาติ. เมื่อเราพูดถึง พระพุทธเจ้า ธรรมชาติในลักษณะนี้ เป็นการแยกแยะว่าสภาวะของจิตใจสร้างสรรค์คืออะไร สภาวะของจิตใจที่ไม่บริสุทธิ์คืออะไร? อะไรควรปฏิบัติ อะไรควรละทิ้ง?

แล้วมีอีกโรงเรียนหนึ่งบอกว่า “พวกเราเป็นพระพุทธเจ้าแล้ว แต่เราแค่ไม่รู้” มุมมองดังกล่าวสามารถกระตุ้นให้คนคิดว่า “โอ้ ฉันแล้ว พระพุทธเจ้า, จิตฉันนั้นบริสุทธิ์โดยเนื้อแท้แล้ว, ข้าพเจ้าเป็นอ พระพุทธเจ้า” หากพิจารณาตามหลักเหตุผล ก็อดไม่ได้ เพราะหากเราเป็นพุทธะแล้ว เราก็เป็นพุทธะที่โง่เขลาและโง่เขลา พระพุทธเจ้า เป็น oxymoron! เราไม่สามารถเป็นพุทธะที่โง่เขลาได้ เราไม่สามารถเป็น พระพุทธเจ้า และโง่เขลาไปพร้อม ๆ กัน เพราะพระพุทธเจ้าไม่มีอวิชชา มองแบบนี้ก็น่ายินดีที่จะบอกว่าเราเป็นพระพุทธเจ้าแล้ว แต่จริงๆ แล้ว ถ้าดูจากข้อเท็จจริงพื้นฐานของการดำรงอยู่ของเราในปัจจุบัน ไม่ใช่!

สิ่งที่ฉันหมายถึงเมื่อฉันพูดว่าบางครั้งสิ่งเหล่านี้สามารถมาถึงจุดเดียวกันได้ก็คือสิ่งพื้นฐานคือมีศักยภาพอยู่ที่นั่นและมีความบริสุทธิ์บางอย่างที่นั่นซึ่งขณะนี้ถูกบดบังด้วยความคลุมเครือ ความบริสุทธิ์นั้น ศักยภาพนั้น ไม่เคยถูกปนเปื้อน ที่ไม่เคยปนเปื้อน แต่คุณไม่สามารถพูดได้ว่าตอนนี้ทุกอย่างบริสุทธิ์โดยเนื้อแท้แล้ว เพราะนั่นถูกปิดบังไว้หมดแล้ว มันมักจะมาถึงจุดที่มีศักยภาพมากมายและเรายังต้องฝึกฝนและกำจัดความมืดมิด อยู่ที่ว่าคุณจะมอง พระพุทธเจ้า ธรรมชาติจากทัศนะของผล สภาวะที่เกิดของพุทธภาวะ หรือหากมองจากเหตุที่เป็นเหตุที่เราอยู่ขณะนี้

ถ้าคุณดูที่ สุดยอดธรรมชาติ ของจิต ความว่างของการมีอยู่โดยธรรมชาติ ความว่างนั้นว่างอยู่เสมอ ไม่มีอะไรที่ทำให้สิ่งต่าง ๆ ไม่ว่างเปล่าได้ ไม่มีอะไรมาทำลายความว่างเปล่านั้นและทำให้มันว่างเปล่าได้ ด้วยวิธีนี้ คุณสามารถพูดได้ว่า “โอ้ มีความบริสุทธิ์พื้นฐานอยู่บ้าง สิ่งต่างๆ ถูกทำให้บริสุทธิ์ตั้งแต่แรกเริ่ม ไม่มีอยู่จริง” หรือดูปัจจัยทางจิตใจของความรักและความเห็นอกเห็นใจ หรือจะมองดูแต่จิต จิตธรรมดาที่เป็นธรรมชาติของความกระจ่างแจ้งและรู้แจ้ง ธรรมชาติของจิตตามแบบแผนนั้นชัดเจนและรู้อยู่—เป็นอย่างนั้นเสมอ มันจะเป็นอย่างนั้นเสมอ เพราะนั่นคือนิยามของจิต ไม่มีอะไรจะเปลี่ยนแปลง สิ่งที่ชัดเจนตามธรรมชาติและรู้อยู่แล้วไม่ปนเปื้อนโดยเนื้อแท้

เมื่อ ความโกรธ อยู่ในจิตของเรานั้น จิตสำนึกนั้นที่มีปัจจัยทางจิตด้วย ความโกรธ ในนั้นมีมลทินและจะต้องถูกทอดทิ้ง ความต่อเนื่องของจิตสำนึกนั้นไม่สามารถไปสู่การตรัสรู้ได้เพราะเป็นจิตสำนึกที่โกรธแค้น ความต่อเนื่องของความชัดเจนและการรู้แจ้งของสตินั้นสามารถไปสู่การตรัสรู้ได้ แต่ความต่อเนื่องของ ความโกรธ ไม่สามารถ. เราต้องสามารถแยกแยะสิ่งเหล่านี้ได้ นี่เป็นปรัชญาบางอย่าง ดังนั้นผู้คนอาจไม่เข้าใจทุกอย่าง แต่เป็นสิ่งที่ต้องพิจารณาอย่างใกล้ชิด ไม่ว่าตำแหน่งของคุณจะเป็นอย่างไร ประเด็นพื้นฐานคือ ตอนนี้เรามีความสุขไหม? นั่นบอกเราว่าเราต้องทำงานอะไรในตอนนี้ใช่ไหม

ผู้ชม: นั่นเป็นประโยชน์มาก ฉันแค่สงสัยโดยเฉพาะเกี่ยวกับความแตกต่าง ยอดวิว of พระพุทธเจ้า ธรรมชาติและโรงเรียนต่าง ๆ คุณช่วยแนะนำการอ่านเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้หรือไม่? มีอะไรอยู่ในใจ?

วีทีซี: มีหนังสือต่างๆ หนังสือชื่อ GyuLama ในภาษาทิเบตแปล Uttaratantra, The Sublime Continuum ที่พูดมากเกี่ยวกับ พระพุทธเจ้า ธรรมชาติ. แน่นอน คุณมีข้อคิดเห็นต่าง ๆ ที่อธิบายความหมายที่พูดถึงเรื่องนี้จากมุมมองที่ต่างกัน

ผู้ชม: คุณช่วยอธิบายความแตกต่างเล็กน้อยระหว่างแนวทางมหายานเพื่อการเลิกรา

วีทีซี: คุณกำลังพูดเฉพาะเกี่ยวกับโรงเรียน Vaibashika และโรงเรียน Sautrantika หรือไม่?

ผู้ชม: คุณพูดถึงความดับและคุณพูดถึงคำว่า "นิพพาน" ที่เกี่ยวข้องกับความดับ และฉันเข้าใจว่าจากมุมมองของมหายาน ซึ่งเป็นคำสอนที่เราปฏิบัติตาม เราไม่ได้ไปสู่นิพพานจริงๆ

วีทีซี: พระนิพพานมีหลายประเภท พระพุทธเจ้าบรรลุพระนิพพาน เรียกว่าพระนิพพานไม่เที่ยง นิพพานไม่ยึดถือ หมายถึง ไม่ดำรงอยู่ในสังสารวัฏ อันเป็นที่สุดประการหนึ่ง และไม่ดำรงอยู่ในความสงบที่สมเพชตนเอง ผู้ฟัง หรือนักปราชญ์ผู้โดดเดี่ยว ซึ่งท่านเรียกว่านิพพานหินยาน ฉันมักจะไม่ใช้คำว่า Hinayana เพราะมันค่อนข้างเป็นที่รังเกียจสำหรับบางคน

ผู้ชม: คุณใช้อะไร?

วีทีซี: ผมใช้ “ประเพณีบาลี” หรือถ้าผมพูดถึงหลักปรัชญา ผมจะพูดถึงโรงเรียนใดก็ตามที่มีหลักปรัชญา แม้ว่าคุณจะติดตาม ผู้ฟัง ยานหรือยานวิปัสสนา ถ้าท่านบรรลุพระนิพพานของยานนั้น จากทัศน์พระสังฆปรินิพพานแล้ว สติสัมปชัญญะไม่ดับลง อยู่แต่ในสภาวะ การทำสมาธิ บนความว่างเปล่าชั่วนิจนิรันดร์แล้ว Buddha ปลุกคุณให้ตื่นและพูดว่า “เฮ้ มีสิ่งมีชีวิตอื่นๆ รอบตัวคุณ คุณต้องทำงานเพื่อประโยชน์ของพวกเขา”

ตัว Vortex Indicator ได้ถูกนำเสนอลงในนิตยสาร พระโพธิสัตว์ เรากำลังมุ่งสู่นิพพาน แต่เรากำลังมุ่งสู่นิพพานที่ไม่คงอยู่นี้ เราไม่ได้ตั้งเป้าไปที่นิพพานสงบสุข เพราะถ้าเราเข้าสู่นิพพานแบบนั้น เราก็ได้ทำลายล้างของเรา พระโพธิสัตว์ คำสาบาน. เราเลิกทำประโยชน์แก่สรรพสัตว์แล้วพอใจกับการหลุดพ้นของเราเพียงลำพัง

เพื่อชี้แจงเมื่อคุณกำลังติดตาม พระโพธิสัตว์ ทางมีบางคนเข้าใจผิดและพูดว่าหมายความว่าคุณอยู่ในสังสารวัฏตลอดไปเป็นนิตย์และคุณจะไม่มีวันบรรลุถึงความหลุดพ้น แต่นั่นไม่ถูกต้อง เพราะพระโพธิสัตว์นั้น มุ่งแต่จะมุ่งไปสู่ความหลุดพ้น อันที่จริงพวกเขาต้องการบรรลุการตรัสรู้เพราะเมื่อเราได้ปลดปล่อยจิตใจของเราจากความทุกข์ยากทั้งหมดและความล่าช้าทั้งหมดของความทุกข์ เราจะสามารถเป็นประโยชน์ต่อสิ่งมีชีวิตมากกว่าที่เราจะเป็นได้เมื่อเราเป็น พระโพธิสัตว์เพราะ พระพุทธเจ้า มีอีกมากมาย แปลว่า ชำนาญ และความสามารถมากกว่า a พระโพธิสัตว์ ทำ. พระโพธิสัตว์ต้องการบรรลุพระนิพพานหรือความดับที่แท้จริงอย่างแน่นอน แต่พวกเขากำลังทำเพื่อประโยชน์ของผู้อื่นและพวกเขากำลังตรวจสอบให้แน่ใจว่าได้รับแรงบันดาลใจจาก โพธิจิตต์ และ ความเมตตาอันยิ่งใหญ่ เพื่อไม่ให้หลุดไปในพระนิพพาน

ผู้ชม: พระนิพพานไม่คงอยู่จะตรัสรู้?

วีทีซี: ใช่แล้ว นิพพานที่ไม่อยู่คือการตรัสรู้

ผู้ชม: ฉันสงสัยเกี่ยวกับเรื่องนั้นเพราะฉันรู้เกี่ยวกับพระพุทธศาสนาโดยทั่วไปเพียงเล็กน้อย ถ้าท่านบรรลุพระนิพพาน หรือพระนิพพานบาลี และคุณอยู่ที่นั่นชั่วนิรันดร์ สำหรับพวกเขา นั่นคือเป้าหมายสูงสุดใช่ไหม? ดังนั้น หากเราปราศจากธรรมชาติโดยกำเนิดและความไม่เที่ยง ดูเหมือนว่าจิตสำนึกของเราจะคงอยู่ชั่วนิรันดร์ แต่ถ้าเราไม่เที่ยง เป้าหมายสูงสุดคือการเป็นอิสระจาก… มิใช่หรือ? ฉันไม่เข้าใจว่าเราอยู่ในพระนิพพานและอีกคนหนึ่งเป็นนิพพาน

วีทีซี: ความเป็นอมตะและนิรันดรมีความหมายต่างกัน ไม่ถาวร หมายถึง การเปลี่ยนแปลงครั้งแล้วครั้งเล่า นิรันดร แปลว่า นิรันดร หากบุคคลใดบรรลุถึงพระอรหันต์และปรินิพพานที่พอใจในตนเอง กระแสจิตของพวกเขายังคงไม่เที่ยงตรงที่มันเปลี่ยนแปลงไปทีละขณะ แต่พวกเขาไม่เคยสูญเสียสภาวะของนิพพานนั้น—นิพพานเป็นนิรันดร์ กล่าวอีกนัยหนึ่งความทุกข์ยากไม่หวนกลับ ความไม่รู้ไม่สามารถย้อนกลับได้เพราะถูกกำจัดไปแล้ว แต่เนื่องจากพวกเขามี พระพุทธเจ้า ศักยภาพ Buddha มาและชนิดของปลุกพวกเขาจาก การทำสมาธิ และกล่าวว่า “จงกลับมาพัฒนาความรักความเมตตาและ โพธิจิตต์และผ่าน พระโพธิสัตว์ มรรคและปรินิพพานแล้วเป็นพระอรหันต์ พระพุทธเจ้า เพื่อให้คุณสามารถใช้ศักยภาพทั้งหมดของคุณได้อย่างมีประสิทธิภาพสูงสุด”

ผู้ชม: กระแสจิตทั้งหมดเป็นนิรันดร์?

วีทีซี: กระแสความคิดทั้งหมดเป็นนิรันดร์ จิตใจของเราไม่เคยหยุดนิ่ง แล้วมีทางเลือกว่าจะมีกระแสจิตที่เป็นทุกข์หรือกระแสจิตที่เป็นสุข ไม่ใช่แค่เหมือนกับที่หลายคนเชื่อในสังคมว่าคุณตายแล้วไม่มีอะไรเกิดขึ้น มันไม่ใช่แบบนั้นหรอก. กระแสจิตยังดำเนินต่อไป สถานะจะยังคงอยู่ในนั้นขึ้นอยู่กับเรา

ผู้ชม: พวกเถรวาทมีทัศนะเดียวกันกับจิตใจนิรันดร์หรือไม่?

วีทีซี: บางคนทำและบางคนไม่ สำนักเถรวาทหลายแห่งปฏิเสธว่าเมื่อขจัดความไม่รู้และความทุกข์ได้แล้ว กระแสจิตก็จะดับไป แต่สิ่งที่ผมพบว่าน่าสนใจมากคือ อ.มุน ผู้ก่อตั้งประเพณีป่าไทยสมัยใหม่ เขาเป็นนักสมาธิที่น่าทึ่งในปลายศตวรรษที่ 19/ต้นศตวรรษที่ 20 จากประสบการณ์การทำสมาธิส่วนตัวของเขาเอง เห็นว่าจิต มิได้ดับลงที่ปรินิพพาน ฉันคิดว่ามันน่าสนใจมาก เขาเคยมีนิมิตของพระอรหันต์และพระพุทธเจ้าด้วย ซึ่งถ้าคุณยึดมั่นในแนวทางเถรวาทอย่างเคร่งครัด สิ่งมีชีวิตเหล่านี้ก็จะหยุดอยู่ที่จุดปรินิพพาน และจากนั้นเขาก็ไม่สามารถเห็นนิมิตของพวกมันได้ แต่เขามีนิมิตมากมาย จากประสบการณ์ของตัวเองเขาเห็นว่า

ผู้ชม: มีคำถามเกี่ยวกับ สมถะ การหายใจ การทำสมาธิ. เมื่อวานคุณบอกว่าไม่ต้องวิ่งบรรยาย แต่มีเทคนิค เช่น การนับลมหายใจ หรือในเถรวาท เค้าว่า "หายใจเข้า หายใจออก พักผ่อน หายใจเข้า หายใจออก พักผ่อน" และบางครั้งฉันก็พบว่าสิ่งเหล่านี้มีประโยชน์มาก หายใจเข้า ฉันเลยสงสัยว่าทำไมคุณถึงไม่แนะนำ—

วีทีซี: คำถามของคุณคือตอนที่ฉันพูดว่า “อย่าวิจารณ์เกี่ยวกับลมหายใจของคุณ” ความหมายของการแสดงความเห็นคือ “โอ้ ตอนนี้ฉันหายใจเข้าแล้ว ฉันสงสัยว่าทำไมลมหายใจของฉันถึงเป็นแบบนั้น—ฉันหายใจถูกต้องหรือไม่? ฉันกำลังหายใจออก ลมหายใจนี้ไม่ดี ลมหายใจนั้นไม่ราบรื่นเหมือนครั้งสุดท้าย ฉันคงทำผิดไปแล้ว!” นั่นคือสิ่งที่ผมหมายถึงโดยการเรียกใช้คำอธิบาย [เสียงหัวเราะ] หากคุณใช้คำ เช่น ในเถรวาท พวกเขาใช้ “boo-doh” สำหรับลมหายใจเข้าหรือลมหายใจออก หรือให้คุณนับลมหายใจ ไม่เป็นไรเพราะคุณกำลังจดจ่ออยู่กับสิ่งง่ายๆ ที่ช่วยให้คุณจดจ่อ คุณไม่ได้ทำสิ่งนี้ทั้งหมด “โอ้ ปอดของฉันเต็มไปด้วยออกซิเจน—ฉันจำวิชาชีววิทยาของฉันได้ คุณรู้ ที่ไหน มันคืออะไร—ออกซิเจนจะผ่านเยื่อหุ้ม เข้าไปในปอด แล้วอย่างอื่นก็ออกมา และ …." ไม่ นั่นคือสิ่งที่ผมหมายถึงโดยการวิ่งอธิบาย

ผู้ชม: สมาธินั้น เช่น การนับ นั่นจะเป็นความตื่นตัว หรือจะเป็นสติปัฏฐาน?

วีทีซี: ฉันคิดว่าเป็นเรื่องของสติมากกว่าเพราะคุณจำได้ เพราะคุณรู้เมื่อคุณจำตัวเลขไม่ได้ พวกเขามักจะให้คุณนับ 1 ถึง 10 คุณไม่ต้องการที่จะได้ถึง 599 ล้าน

ส่วนแรกของการสอนนี้สามารถพบได้ที่นี่