Het vierde voorschrift: diep luisteren en liefdevol spreken

Ik ben me bewust van het lijden dat wordt veroorzaakt door onoplettend spreken en het onvermogen om naar anderen te luisteren gelofte om liefdevolle spraak en diep luisteren te cultiveren om vreugde en geluk aan anderen te brengen en anderen van hun lijden te verlichten. Wetende dat woorden geluk of lijden kunnen creëren, I gelofte om waarheidsgetrouw te leren spreken, met woorden die zelfvertrouwen, vreugde en hoop opwekken. Ik ben vastbesloten om geen nieuws te verspreiden waarvan ik niet weet dat het zeker is en om dingen waarvan ik niet zeker ben niet te bekritiseren of te veroordelen. Ik zal mij onthouden van het uiten van woorden die verdeeldheid of onenigheid kunnen veroorzaken, of die het gezin of de gemeenschap kunnen doen uiteenvallen. Ik zal alles in het werk stellen om alle conflicten, hoe klein ook, te verzoenen en op te lossen.

Er is een gezegde in het Vietnamees: "Het kost niets om liefdevol te spreken." We hoeven onze woorden alleen maar zorgvuldig te kiezen, en we kunnen andere mensen gelukkig maken. Woorden met aandacht gebruiken, met liefdevolle vriendelijkheid, is vrijgevigheid beoefenen. daarom dit voorschrift is direct gekoppeld aan de Tweede Voorschrift. We kunnen veel mensen gelukkig maken door alleen maar liefdevol spreken te oefenen. Nogmaals, we zien de interzijnde aard van de Vijf Voorschriften.

Veel mensen denken dat ze pas vrijgevig zullen zijn als ze een klein fortuin hebben verzameld. Ik ken jonge mensen die ervan dromen rijk te worden zodat ze anderen geluk kunnen brengen: "Ik wil dokter worden of directeur van een groot bedrijf, zodat ik veel geld kan verdienen en veel mensen kan helpen." Ze realiseren zich niet dat het vaak moeilijker is om vrijgevig te zijn als je rijk bent. Als je gemotiveerd bent door liefdevolle vriendelijkheid en mededogen, zijn er veel manieren om anderen nu geluk te brengen, te beginnen met vriendelijke woorden. De manier waarop je met anderen praat, kan hen vreugde, geluk, zelfvertrouwen, hoop, vertrouwen en verlichting bieden. Mindful spreken is een diepe oefening.

Avalokitesvara Bodhisattva is iemand die de kunst heeft geleerd om diep te luisteren en te spreken om mensen te helpen hun angst, ellende en wanhoop los te laten. Hij is het model van deze praktijk, en de deur die hij opent, wordt de 'universele deur' genoemd. Als we oefenen met luisteren en spreken volgens Avalokitesvara, zullen ook wij in staat zijn om de universele deur te openen en vreugde, vrede en geluk te brengen aan veel mensen en hun lijden te verlichten.

De universele deur manifesteert zich
in de stem van het rollende tij.
Door het te horen en te oefenen, worden we een kind,
geboren uit het hart van een lotus,
fris, puur en gelukkig,
in staat om te spreken en te luisteren
in overeenstemming met de universele deur.
Met slechts één druppel van het water van mededogen
van de tak van de wilg,
de lente keert terug naar de grote aarde.

Ik leerde dit prachtige gedicht toen ik de Lotus Soetra op zestienjarige leeftijd. Als je 'de stem van het rollende tij' hoort, wat Avalokitesvara's praktijk is, die de universele deur symboliseert, word je getransformeerd in een kind geboren in het hart van een lotus. Met slechts één druppel van het water van mededogen uit de wilgentak van de bodhisattva, keert de lente terug naar onze droge aarde. De droge aarde betekent de wereld van lijden en ellende. De druppel medelevend water is de praktijk van liefdevolle vriendelijkheid, gesymboliseerd door het water op de wilgentak. Avalokitesvara wordt door de Chinezen, Vietnamezen, Koreanen en Japanners beschreven als de persoon die de wilgentak vasthoudt. Hij doopt de tak in het water van mededogen van zijn hart, en overal waar hij dat water sprenkelt, wordt alles herboren. Als hij het op droge, dode takken strooit, worden ze groen. Dode takken symboliseren lijden en wanhoop, en groene vegetatie symboliseert de terugkeer van vrede en geluk. Met slechts één druppel van dat water keert de lente terug naar onze grote aarde.

In het hoofdstuk “Universele deur” van de Lotus Soetra, De stem van Avalokitesvara wordt op vijf manieren beschreven: de wonderlijke stem, de stem van de beschouwde wereld, de brahma-stem, de stem van het opkomende tij en de stem van de wereld die overstijgt. We moeten deze vijf stemmen altijd in gedachten houden.

Ten eerste is er de wonderlijke stem. Dit is het soort spreken dat de universele deur zal openen en alles weer mogelijk zal maken. Deze stem is prettig om te horen. Het is verfrissend en brengt rust, troost en genezing voor onze ziel. De essentie ervan is mededogen.

Ten tweede is er de stem van de wereld die wordt beschouwd. De betekenis van het woord Avalokitesvara is "degene die diep in de wereld kijkt en de kreten van de wereld hoort". Deze stem verlicht ons lijden en onderdrukte gevoelens, omdat het de stem is van iemand die ons diep begrijpt - onze angst, wanhoop en angst. Als we ons begrepen voelen, lijden we veel minder.

Ten derde is er de brahma-stem. Brahma betekent nobel - niet alleen de gewone stem van mensen, maar de nobele spraak die voortkomt uit de bereidheid om geluk te brengen en lijden weg te nemen. Liefde, mededogen, vreugde en onpartijdigheid zijn de Vier Brahmavihara's, nobele woningen van boeddha's en bodhisattva's. Als we met boeddha's en bodhisattva's willen leven, kunnen we in deze herenhuizen wonen.

Gedurende de tijd van de Buddha, het doel van de beoefening van veel mensen was om geboren te worden en samen te leven met Brahma. Het was vergelijkbaar met de christelijke gewoonte om naar de hemel te willen gaan om bij God te zijn. 'In het huis van mijn Vader zijn veel woningen', en u wilt in een van deze woningen wonen. Voor degenen die bij Brahma wilden zijn, de Buddha zei: "Beoefen de vier edele woningen: liefde, mededogen, vreugde en onpartijdigheid." Als we onze leringen van de Buddha met onze christelijke vrienden zou het hetzelfde zijn: "God is liefde, mededogen, vreugde en onpartijdigheid." Als je bij God wilt zijn, oefen dan deze vier woningen. Als je deze vier niet praktiseert, zal het niet mogelijk zijn om naar de hemel te gaan, hoeveel je ook bidt of praat over het zijn met God.

Ten vierde, de stem van het opkomende tij is de stem van de Boeddhadharma. Het is een krachtige stem, het soort stem dat alles tot zwijgen brengt verkeerde opvattingen en speculaties. Het is het gebrul van de leeuw dat absolute stilte naar de berg brengt en transformatie en genezing teweegbrengt.

Ten vijfde is de stem van de overtreffende wereld de stem waarmee niets vergeleken kan worden. Deze stem is niet gericht op roem, winst of concurrentievoordeel. Het is de donderende stilte die alle noties en concepten verbrijzelt.

De wonderbaarlijke stem, de stem van de beschouwde wereld, de brahma-stem, de stem van het opkomende tij en de stem van de overstijgende wereld zijn de stemmen waar we rekening mee moeten houden. Als we nadenken over deze vijf soorten stemmen, helpen we Avalokitesvara bij het openen van de universele deur, de deur van echt luisteren en echt spreken.

Omdat hij een bewust leven leidt, altijd de wereld aanschouwt, en omdat hij de wereldbeschouwer is, merkt Avalokitesvara veel lijden. Hij weet dat veel lijden voortkomt uit onoplettend spreken en het onvermogen om naar anderen te luisteren; daarom oefent hij opmerkzaam, liefdevol spreken en diep luisteren. Avalokitesvara kan worden omschreven als degene die ons de beste manier leert om de Vierde te beoefenen Voorschrift.

“Bewust van het lijden veroorzaakt door onoplettend spreken, en het onvermogen om naar anderen te luisteren, ik gelofte om liefdevolle spraak en diep luisteren te cultiveren om vreugde en geluk aan anderen te brengen en anderen van hun lijden te verlichten.” Dit is precies de universele deur die door Avalokitesvara wordt toegepast.

Nooit in de geschiedenis van de mensheid hebben we zoveel communicatiemiddelen gehad - televisie, telecommunicatie, telefoons, faxapparaten, draadloze radio's, hotlines en rode lijnen - maar we blijven nog steeds eilanden. Er is zo weinig communicatie tussen de leden van één familie, tussen de individuen in de samenleving en tussen naties. We lijden onder zoveel oorlogen en conflicten. We hebben de kunst van het luisteren en spreken beslist niet gecultiveerd. We weten niet hoe we naar elkaar moeten luisteren. We hebben weinig vermogen om een ​​intelligent of zinvol gesprek te voeren. De universele deur van communicatie moet weer open. Als we niet kunnen communiceren, worden we ziek, en naarmate onze ziekte toeneemt, lijden we en storten we ons lijden op andere mensen. We kopen de diensten van psychotherapeuten in om naar ons lijden te luisteren, maar als psychotherapeuten de universele deur niet beoefenen, zullen ze niet slagen. Psychotherapeuten zijn mensen die net als de rest van ons lijden. Ze kunnen problemen hebben met hun echtgenoten, kinderen, vrienden en de samenleving. Ze hebben ook interne formaties. Ze hebben misschien veel lijden dat zelfs niet aan de meest geliefde persoon in hun leven kan worden gecommuniceerd. Hoe kunnen ze daar zitten en naar ons lijden luisteren en ons lijden begrijpen? Psychotherapeuten moeten de universele deur oefenen, de vierde Voorschrift-diep luisteren en aandachtig spreken.

Tenzij we diep in onszelf kijken, zal deze oefening niet gemakkelijk zijn. Als er veel leed in je zit, is het moeilijk om naar andere mensen te luisteren of aardige dingen tegen ze te zeggen. Eerst moet je diep in de aard van je boosheid, wanhoop en lijden om jezelf te bevrijden, zodat je beschikbaar kunt zijn voor anderen. Stel dat je man maandag iets onaardigs heeft gezegd en je hebt pijn gedaan. Hij sprak onoplettend en kon niet luisteren. Als je meteen antwoordt vanuit je boosheid en lijden, loop je het risico hem pijn te doen en zijn lijden dieper te maken. Wat zou je moeten doen? Als je je . onderdrukt boosheid of zwijgen, dat kan je pijn doen, want als je probeert de boosheid in jou onderdruk je jezelf. U zult later lijden, en uw lijden zal uw partner nog meer lijden bezorgen.

De beste directe oefening is om in en uit te ademen om je te kalmeren boosheid, om de pijn te kalmeren. “Ik adem in en weet dat ik boos ben. Als ik uitadem, kalmeer ik mijn gevoel van boosheid.” Gewoon door diep adem te halen op je boosheid, je zult het kalmeren. Je houdt rekening met je boosheid, niet onderdrukken. Als je kalm genoeg bent, kun je misschien mindful spreken. Op een liefdevolle en opmerkzame manier kun je zeggen: 'Lieverd, ik wil dat je weet dat ik boos ben. Wat je net zei, deed me veel pijn, en ik wil dat je dat weet.' Dat alleen al zeggen, met aandacht en kalmte, zal je enige verlichting geven. Mindful ademen om je te kalmeren boosheid, kunt u de ander vertellen dat u lijdt. Op dat moment leef je je boosheid, het aanraken met de energie van mindfulness. Je ontkent het helemaal niet.

Als ik hierover spreek met psychotherapeuten, heb ik wat moeite. Als ik dat zeg boosheid ons laat lijden, nemen ze aan dat het betekent dat boosheid is iets negatiefs dat verwijderd moet worden. Maar dat zeg ik altijd boosheid is een organisch iets, zoals liefde. Boosheid liefde kan worden. Onze compost kan een roos worden. Als we weten hoe we voor onze compost moeten zorgen, kunnen we er een roos van maken. Moeten we de vuilnis negatief of positief noemen? Het kan positief zijn, als we weten hoe ermee om te gaan. Boosheid is hetzelfde. Het kan negatief zijn als we niet weten hoe we ermee om moeten gaan, maar als we weten hoe we met onze boosheid, kan heel positief zijn. We hoeven niets weg te gooien.

Nadat u een aantal keren in- en uitademt om uw kalmte te hervinden, zelfs als uw boosheid is er nog steeds, je bent je er bewust van en je kunt de andere persoon vertellen dat je boos bent. Je kunt hem ook vertellen dat je er graag dieper op in zou willen gaan, en je zou willen dat hij er ook dieper op in zou gaan. Dan kunt u voor vrijdagavond een afspraak maken om er samen naar te kijken. Eén persoon die naar de wortels van je lijden kijkt is goed, twee mensen die ernaar kijken is beter, en twee mensen die samen kijken is het beste.

Ik stel vrijdagavond voor om twee redenen. Ten eerste ben je nog steeds boos, en als je er nu over begint te praten, is het misschien te riskant. Je zou dingen kunnen zeggen die de situatie erger maken. Vanaf nu tot en met vrijdagavond kun je oefenen om diep in de natuur van je boosheid, en de andere persoon kan dat ook. Terwijl hij de auto bestuurt, kan hij zich afvragen: "Wat is er zo ernstig? Waarom raakte ze zo van streek? Er moet een reden zijn." Tijdens het rijden krijgt u ook de kans om er diep in te kijken. Voor vrijdagavond kan een van jullie of jullie allebei de oorzaak van het probleem zien en de ander kunnen vertellen en je excuses aanbieden. Dan kun je op vrijdagavond samen een kopje thee drinken en genieten van elkaar. Als je een afspraak maakt, hebben jullie allebei tijd om te kalmeren en goed te kijken. Dit is de praktijk van meditatie. Meditatie is om onszelf te kalmeren en diep in de aard van ons lijden te kijken.

Als vrijdagavond komt, als het lijden niet is getransformeerd, kun je de kunst van Avalokitesvara beoefenen. Je zit bij elkaar en oefent diep luisteren - de ene persoon drukt zichzelf uit, terwijl de andere persoon diep luistert. Als je spreekt, vertel je de diepste soort waarheid en oefen je liefdevol spreken. Alleen door dat soort spraak te gebruiken, is er een kans voor de ander om te begrijpen en te accepteren. Terwijl je luistert, weet je dat je alleen door goed te luisteren het lijden van de ander kunt verlichten. Als je met slechts een half oor luistert, kun je het niet. Je aanwezigheid moet diep en echt zijn. Je luisteren moet van goede kwaliteit zijn om de ander van zijn lijden te verlossen. Dit is de praktijk van de Vierde Voorschrift. De tweede reden om te wachten tot vrijdag is dat als je dat gevoel op vrijdagavond neutraliseert, je zaterdag en zondag hebt om van het samenzijn te genieten.

Stel dat je een soort interne vorming hebt met betrekking tot een lid van je familie of gemeenschap, en je voelt je niet blij om bij die persoon te zijn. Je kunt met haar over simpele dingen praten, maar je voelt je niet op je gemak om met haar over iets diepzinnigs te praten. Dan merk je op een dag, terwijl je huishoudelijk werk doet, dat de ander helemaal niets doet, niet deelt in het werk dat gedaan moet worden, en je begint je ongemakkelijk te voelen. 'Waarom doe ik zoveel en zij niets? Ze zou moeten werken.” Door deze vergelijking verlies je je geluk. Maar in plaats van tegen de ander te zeggen: 'Alsjeblieft, zuster, kom helpen met het werk', zeg je tegen jezelf: 'Ze is volwassen. Waarom zou ik iets tegen haar moeten zeggen? Ze zou meer verantwoordelijkheid moeten nemen!” Je denkt zo omdat je al enige interne vorming over de andere persoon hebt. De kortste weg is altijd de directe weg. "B" kan naar "A" gaan en zeggen: "Zuster, kom alsjeblieft helpen." Maar dat doe je niet. Je houdt het voor jezelf en geeft de ander de schuld.

De volgende keer dat hetzelfde gebeurt, is je gevoel nog intenser. Je innerlijke formatie groeit beetje bij beetje, totdat je zoveel lijdt dat je erover moet praten met een derde persoon. Je zoekt medeleven om het lijden te delen. Dus in plaats van rechtstreeks met "A" te praten, praat je met "C". Je zoekt naar "C" omdat je denkt dat "C" een bondgenoot is die het ermee eens zal zijn dat "A" zich helemaal niet goed gedraagt.

Als u "C" bent, wat moet u dan doen? Als je al interne formaties hebt met betrekking tot "A", zul je waarschijnlijk blij zijn te horen dat iemand anders hetzelfde voelt. Door met elkaar te praten, voel je je misschien beter. Jullie worden bondgenoten - "B" en "C" tegen "A". Plots voelen "B" en "C" zich dicht bij elkaar, en jullie voelen allebei wat afstand van "A". "A" zal dat merken.

"A" kan heel aardig zijn. Ze zou in staat zijn om direct op "B" te reageren als "B" haar gevoelens voor haar zou kunnen uiten. Maar "A" weet niets van de wrok van "B". Ze voelt gewoon een soort afkoeling tussen zichzelf en "B" zonder te weten waarom. Ze merkt dat “B” en “C” dichterbij komen, terwijl ze haar allebei koeltjes aankijken. Dus ze denkt: "Als ze me niet willen, heb ik ze niet nodig." Ze stapt verder terug van hen, en de situatie verslechtert. Er is een driehoek opgezet.

Als ik “C” was, zou ik allereerst aandachtig naar “B” luisteren, begrijpend dat “B” haar lijden moet delen. Wetende dat de directe weg de kortste weg is, zou ik “B” willen aanmoedigen om rechtstreeks met “A” te praten. Als "B" dit niet kan, zou ik aanbieden om namens "B" met "A" te spreken, hetzij in aanwezigheid van "B", of alleen.

Maar het belangrijkste is dat ik aan niemand anders zou doorgeven wat "B" me in vertrouwen vertelt. Als ik niet opmerkzaam ben, kan ik anderen vertellen wat ik nu weet over de gevoelens van 'B', en binnenkort zal het gezin of de gemeenschap een puinhoop zijn. Als ik deze dingen doe - "B" aanmoedigen om rechtstreeks met "A" te spreken of namens "B" met "A" spreken, en niemand anders vertellen wat "B" me heeft verteld - zal ik in staat zijn om de driehoek te doorbreken . Dit kan helpen het probleem op te lossen en vrede en vreugde terug te brengen in het gezin, de gemeenschap en de samenleving.

Als je in de gemeenschap ziet dat iemand moeite heeft met een ander, moet je meteen helpen. Hoe langer dingen aanslepen, hoe moeilijker ze op te lossen zijn. De beste manier om te helpen is door aandachtig spreken en diep luisteren te oefenen. De vierde Voorschrift kan mensen vrede, begrip en geluk brengen. De universele deur is een prachtige deur. Je wordt herboren in een lotusbloem en helpt anderen, inclusief je familie, je gemeenschap en je samenleving, om daar ook geboren te worden.

Spraak kan constructief of destructief zijn. Mindful spreken kan echt geluk brengen, onoplettend spreken kan dodelijk zijn. Als iemand ons iets vertelt dat ons gezond en gelukkig maakt, is dat het grootste geschenk dat hij of zij kan geven. Soms zegt iemand iets tegen ons dat zo wreed en verontrustend is dat we zelfmoord willen plegen; we verliezen alle hoop, al onze levensvreugde.

Mensen doden vanwege spraak. Als je fanatiek een ideologie bepleit en zegt dat deze manier van denken of het organiseren van de samenleving de beste is, dan moet je, als iemand je in de weg staat, hem onderdrukken of elimineren. Dit hangt nauw samen met de Eerste Voorschrift- dat soort spraak kan niet slechts één persoon doden, maar velen. Als je zo sterk in iets gelooft, kun je miljoenen mensen in gaskamers stoppen. Als je spraak gebruikt om een ​​ideologie te promoten, mensen aansporen om te doden om je ideologie te beschermen en te promoten, kun je vele miljoenen doden. De eerste en vierde van de vijf prachtige Voorschriften inter-zijn.

De vierde Voorschrift is ook gekoppeld aan de Tweede Voorschrift, op stelen. Net zoals er een 'seks-industrie' is, is er ook een 'liegen-industrie'. Veel mensen moeten liegen om te slagen als politici of verkopers. Een directeur communicatie van het bedrijf vertelde me dat als hij de waarheid mocht vertellen over de producten van zijn bedrijf, mensen ze niet zouden kopen. Hij zegt positieve dingen over de producten waarvan hij weet dat ze niet waar zijn, en praat niet over de negatieve effecten van de producten. Hij weet dat hij liegt, en hij voelt zich er vreselijk over. Zoveel mensen zitten in soortgelijke situaties. Ook in de politiek liegen mensen om stemmen te krijgen. Daarom kunnen we spreken van een ‘liegen industrie’.

Deze voorschrift is ook verbonden met de Derde Voorschrift. Als iemand zegt: "Ik hou van je", kan het een leugen zijn. Ik ben misschien gewoon een uiting van verlangen. En zoveel reclame is gekoppeld aan seks.

In de boeddhistische traditie is de vierde Voorschrift wordt altijd beschreven als afzien van deze vier acties:

1. Niet de waarheid vertellen. Als het zwart is, zeg je dat het wit is.
2. Overdrijven. Je verzint iets, of beschrijft iets als mooier dan het in werkelijkheid is, of als lelijk als het niet lelijk is.
3. Gevorkte tong. Je gaat naar de ene persoon en zegt het ene en dan ga je naar een andere persoon en zegt het tegenovergestelde.
4. Grove taal. Je beledigt of misbruikt mensen.

"The gelofte om waarheidsgetrouw te leren spreken, met woorden die zelfvertrouwen, vreugde en hoop geven.” Dit moet geoefend worden met kinderen. Als je kinderen vertelt dat ze nergens goed voor zijn, zullen ze in de toekomst lijden. Benadruk altijd de positieve, hoopvolle dingen met uw kinderen, en ook met uw partner.

“Ik ben vastbesloten om geen nieuws te verspreiden waarvan ik niet weet dat het zeker is en om dingen waarvan ik niet zeker ben niet te bekritiseren of te veroordelen. Ik zal mij onthouden van het uiten van woorden die verdeeldheid of onenigheid kunnen veroorzaken, of die het gezin of de gemeenschap kunnen doen uiteenvallen. Ik zal alles in het werk stellen om alle conflicten, hoe klein ook, te verzoenen en op te lossen.”

Verzoening is een diepgaande oefening die we kunnen doen met ons luisteren en onze aandachtige spraak. Verzoenen betekent vrede en geluk brengen aan naties, mensen en leden van onze familie. Dit is het werk van een bodhisattva. Om je te verzoenen, moet je de kunst van diep luisteren bezitten, en je moet ook de kunst van liefdevol spreken beheersen. U moet zich onthouden van aansluiting bij één partij, zodat u beide partijen kunt begrijpen. Dit is een moeilijke oefening.

Tijdens de oorlog in Vietnam hebben we geprobeerd dit in praktijk te brengen. We probeerden ons niet aan te sluiten bij een van de strijdende partijen, de communisten of de anticommunisten. Je kunt alleen helpen als je boven het conflict staat en zowel de goede als de slechte kanten van beide kanten ziet. Als je dit doet, breng je jezelf in een gevaarlijke situatie, omdat je door beide kanten gehaat kan worden. De ene kant vermoedt dat je een instrument van de andere kant bent, en de andere kant vermoedt dat je een instrument van de eerste kant bent. U kunt door beide kanten tegelijk worden gedood. Dat is precies wat veel boeddhisten in Vietnam hebben geleden tijdens de oorlog. We sloten ons niet aan bij de communisten, maar we sloten ons ook niet aan bij de pro-Amerikaanse kant. We wilden gewoon onszelf zijn. We wilden geen moorden; we wilden alleen verzoening. De ene kant zei dat je je niet kunt verzoenen met de pro-Amerikanen. De andere kant zei dat je je niet kunt verzoenen met de communisten. Als we naar beide kanten hadden geluisterd, was het onmogelijk geweest om ons met iemand te verzoenen.

We trainden maatschappelijk werkers om naar het platteland te gaan om te helpen met gezondheids-, economische en onderwijsproblemen, en we werden door beide partijen verdacht. Ons verzoeningswerk was niet alleen het werk van spreken, maar ook van handelen. We probeerden de boeren te helpen hoop te vinden. We hebben veel vluchtelingen geholpen zich in nieuwe dorpen te vestigen. We hielpen meer dan tienduizend weeskinderen sponsoren. We hielpen de boeren hun verwoeste dorpen weer op te bouwen. Het verzoeningswerk is niet alleen diplomatiek; het is concreet. Tegelijkertijd spraken we de vrede in ons hart uit. We zeiden dat de mensen in één familie elkaar als broers en zussen moeten zien en elkaar moeten accepteren. Ze mogen elkaar niet vermoorden vanwege welke ideologie dan ook. Die boodschap was helemaal niet populair in de oorlogssituatie.

Mijn geschriften werden door beide kanten gecensureerd. Mijn poëzie werd door beide kanten gegrepen. Mijn vrienden hebben een van mijn poëzieboeken ondergronds gedrukt omdat de regering van Saigon de publicatie ervan niet toestond. Toen viel de communistische kant het op de radio aan en zei dat het schadelijk was voor de strijd, waarschijnlijk gemotiveerd door de CIA. Nationalistische politieagenten gingen boekwinkels binnen en namen de gedichten in beslag. In Hue ging een vriendelijke politieagent een boeddhistische boekwinkel binnen en zei dat dit boek niet tentoongesteld mocht worden; het mag alleen worden verborgen en uitgedeeld als iemand erom vraagt. We werden niet alleen onderdrukt in onze pogingen om onze zorgen te uiten en manieren voor te stellen om de problemen tussen broeders en zusters op te lossen, we werden ook onderdrukt in onze pogingen om mensen te helpen. Veel van onze maatschappelijk werkers zijn door beide partijen vermoord en ontvoerd. Elke kant vermoedde dat we voor de andere kant werkten. Sommige van onze arbeiders werden vermoord door fanatieke katholieken die ons ervan verdachten voor de communisten te werken, en sommige van onze arbeiders werden door de communisten weggehaald. Onze arbeiders waren behoorlijk populair op het platteland. Het waren zeer toegewijde jonge mannen en vrouwen, waaronder veel jonge monniken en nonnen. Ze hadden geen salaris, ze wilden gewoon dienen en het boeddhisme beoefenen. In de oorlogssituatie brachten ze hun liefdevolle vriendelijkheid, medeleven en goede werk, en ontvingen ze een kleine toelage om van te leven. Ze gingen naar het platteland zonder er iets voor terug te hopen.

Ik herinner me een jonge man, An genaamd, die gespecialiseerd was in het helpen van boeren om moderne methoden voor het fokken van kippen te leren. Hij leerde hen technieken voor ziektepreventie. Een boer vroeg hem: "Hoeveel verdien je maandelijks van de overheid?" An zei: “We verdienen niets aan de overheid. In feite zijn we niet van de regering, we zijn van de tempel. We zijn door de boeddhistische tempel gestuurd om je te helpen.” An vertelde de boer, die niet zo geavanceerd was, niet dat hij verbonden was aan de School of Youth for Social Service, opgericht door het Department of Social Work van de Unified Buddhist Church. Dat was te ingewikkeld, dus hij zei alleen dat hij door de tempel was gestuurd.

"Waarom ben je van de tempel hierheen gekomen?"

An zei: "We presteren verdiensten." Dit is een zeer populaire term in het boeddhisme.

De boer was verrast. Hij zei: 'Ik heb geleerd dat mensen naar de tempel gaan om verdienste te bewijzen. Waarom verdien je hier nu verdienste?”

De jonge man zei: "Weet je, mijn oom, in deze tijden lijden de mensen zo veel dat zelfs de... Buddha moet hier komen om te helpen. Wij studenten van de Buddha presteren verdienste hier, waar je lijdt.” Die uitspraak werd de basis van onze filosofie van sociale dienstbaarheid, het geëngageerde boeddhisme. De Buddha moet zijn in de samenleving. Hij kan niet langer in de tempel blijven, omdat de mensen te veel lijden.

In een paar jaar tijd werden we erg populair op het platteland van Vietnam. We hadden niet veel geld, maar omdat we werkten om verdiensten te leveren, waren we geliefd bij de mensen. De communistische kant wist dat en wilde ons daar niet hebben, dus kwamen ze 's nachts naar ons toe en vroegen ons wie ons toestemming had gegeven om daar te werken. Onze arbeiders zeiden dat we geen toestemming hadden van de regering of de communistische kant. We presteerden hier gewoon verdienste. Op een keer gaven de communisten het bevel aan onze maatschappelijk werkers om een ​​gebied te evacueren en zeiden: "We zijn niet verantwoordelijk voor uw veiligheid als u langer dan vierentwintig uur blijft." Een andere keer kwamen er fanatiekelingen van de regering, onofficieel, en vroegen onze maatschappelijk werkers of ze echt maatschappelijk werkers van de boeddhistische gemeenschap waren. Toen brachten ze vijf van de studenten naar de rivieroever, en nadat ze nog een keer hadden gecontroleerd of het boeddhistische maatschappelijk werkers waren, zeiden ze: "Het spijt ons, maar we moeten je vermoorden." Ze hebben ze alle vijf doodgeschoten. We werden 's nachts door beide partijen onderdrukt. Ze wisten dat als ze ons overdag zouden onderdrukken, de boeren op het platteland het zouden afkeuren.

Een granaat die in mijn kamer werd gegooid, werd afgebogen door een gordijn. Op een andere avond werden er veel granaten in de slaapzalen van onze school gegooid, waarbij twee jonge arbeiders werden gedood en vele anderen gewond raakten. Een jonge man raakte verlamd en werd later in Duitsland behandeld. Een jonge dame kreeg meer dan 1,000 granaatscherven in haar lichaam. Ze verloor veel bloed en werd gered door een Japanse vriend die ons hielp. Later konden we haar naar Japan brengen voor een operatie. Ze probeerden de kleine metalen stukjes te verwijderen, maar 300 stukjes die er niet uit konden worden gehaald, bleven in haar achter lichaam.

Toen ik op een dag in Parijs was als vertegenwoordiger van de Vietnamese Boeddhistische Vredesdelegatie, om aanwezig te zijn bij de Vredesbesprekingen in Parijs, kreeg ik een telefoonbericht van Saigon waarin stond dat vier maatschappelijk werkers zojuist waren doodgeschoten. Ik huilde. Ik was het die hen had gevraagd om een ​​opleiding tot maatschappelijk werker te komen volgen. Een vriend die bij mij was, zei: "Thay, je bent een soort generaal die een geweldloos leger leidt, en als je leger werkt voor liefde en verzoening, zullen er zeker slachtoffers vallen. Het is niet nodig om te huilen."

Ik zei: 'Ik ben geen generaal. Ik ben een mens. Ik moet huilen." Zes maanden later schreef ik een toneelstuk over de dood van deze studenten, getiteld: Het pad van terugkeer zet de reis voort.¹

Het werk van verzoening is niet alleen diplomatiek werk. Het is niet omdat u reist en tientallen ministers van Buitenlandse Zaken ontmoet dat u het werk van verzoening doet. Je moet je gebruiken lichaam, uw tijd en uw leven om het werk van verzoening te doen. Je doet het op veel manieren en je kunt onderdrukt worden door de mensen die je probeert te helpen. Je moet luisteren en het lijden van de ene kant begrijpen, en dan gaan luisteren naar het lijden van de andere kant. Dan kun je elke kant om de beurt vertellen over het lijden van de andere kant. Dat soort werk is cruciaal en vereist moed. We hebben veel mensen nodig die kunnen luisteren, in Zuid-Afrika, in het Midden-Oosten, in Oost-Europa en elders.

De vierde Voorschrift is een bodhisattva voorschrift. We hebben diepgaande studie nodig om het goed te kunnen beoefenen, in onszelf, onze families, onze gemeenschappen, onze samenleving en de wereld.

Meer op De vijf wonderbaarlijke leefregels

• De vijf prachtige leefregels: inleiding
• Het eerste voorschrift: eerbied voor het leven
• Het tweede voorschrift: vrijgevigheid
• Het derde voorschrift: seksuele verantwoordelijkheid
• Het vijfde voorschrift: dieet voor een opmerkzame samenleving

© 1993 Overgenomen uit "For a Future to Be Possible" (eerste editie) door Thich Nhat Hanh met toestemming van Parallax-pers.

1. zie Love in Action: Writings on geweldloze sociale verandering (Berkeley: Parallax Press, 1993)  ↩