Het eerste voorschrift: eerbied voor het leven

Bewust van het lijden veroorzaakt door de vernietiging van het leven, I gelofte om compassie te cultiveren en manieren te leren om het leven van mensen, dieren, planten en mineralen te beschermen. Ik ben vastbesloten om niet te doden, anderen niet te laten doden, en geen enkele daad van moord in de wereld, in mijn denken en in mijn manier van leven, door de vingers te zien.

Het leven is kostbaar. Het is overal, in ons en overal om ons heen; het heeft zoveel vormen.

De eerste Voorschrift is geboren uit het besef dat overal levens worden vernietigd. We zien het lijden dat wordt veroorzaakt door de vernietiging van het leven en we verbinden ons ertoe compassie te cultiveren en te gebruiken als een bron van energie voor de bescherming van mensen, dieren, planten en mineralen. De eerste Voorschrift is een voorschrift van mededogen, Karuna-het vermogen om lijden op te heffen en te transformeren. Als we lijden zien, wordt mededogen in ons geboren.

Het is belangrijk voor ons om in contact te blijven met het lijden van de wereld. We moeten dat bewustzijn op vele manieren voeden - geluiden, beelden, direct contact, bezoeken, enzovoort - om compassie in ons levend te houden. Maar we moeten oppassen dat we niet te veel binnenkrijgen. Elke remedie moet in de juiste dosering worden ingenomen. We moeten alleen in contact blijven met lijden voor zover we het niet zullen vergeten, zodat mededogen in ons zal stromen en een bron van energie zal zijn voor onze acties. Als we gebruik maken van boosheid op onrecht als bron van onze energie, kunnen we iets schadelijks doen, iets waar we later spijt van zullen krijgen. Volgens het boeddhisme is mededogen de enige bron van energie die nuttig en veilig is. Met compassie wordt je energie geboren uit inzicht; het is geen energie zonder onderzoek.

Wij mensen zijn volledig gemaakt van niet-menselijke elementen, zoals planten, mineralen, aarde, wolken en zonneschijn. Om onze praktijk diep en waar te laten zijn, moeten we het ecosysteem erbij betrekken. Als het milieu wordt vernietigd, zullen de mensen ook worden vernietigd. Het beschermen van mensenlevens is niet mogelijk zonder ook het leven van dieren, planten en mineralen te beschermen. De Diamantsoetra leert ons dat het onmogelijk is om onderscheid te maken tussen bewuste en niet-bewuste wezens. Dit is een van de vele oude boeddhistische teksten die diepe ecologie onderwijzen. Elke boeddhistische beoefenaar zou een beschermer van het milieu moeten zijn. Mineralen hebben ook hun eigen leven. In boeddhistische kloosters zingen we: "Zowel bewuste als niet-bewuste wezens zullen volledige verlichting realiseren." De eerste Voorschrift is de praktijk om alle levens te beschermen, inclusief de levens van mineralen.

"Ik ben vastbesloten om niet te doden, anderen niet te laten doden, en geen enkele daad van moord in de wereld, in mijn denken en in mijn manier van leven door de vingers te zien."

We kunnen geen enkele daad van moord steunen; geen moord kan worden gerechtvaardigd. Maar niet doden is niet genoeg. We moeten ook manieren leren om te voorkomen dat anderen doden. We kunnen niet zeggen: “Ik ben niet verantwoordelijk. Zij deden het. Mijn handen zijn schoon.” Als je in de tijd van de nazi's in Duitsland was, zou je niet kunnen zeggen: 'Ze hebben het gedaan. Ik heb niet." Als je tijdens de Golfoorlog niets hebt gezegd of gedaan om te proberen het moorden te stoppen, heb je dit niet gedaan voorschrift. Zelfs als wat je zei of deed de oorlog niet kon stoppen, is het belangrijk dat je het hebt geprobeerd, gebruikmakend van je inzicht en mededogen.

Het is niet alleen door niet te doden met je lichaam dat je de Eerste observeert Voorschrift. Als je in je denken toestaat dat het moorden doorgaat, verbreek je dit ook voorschrift. We moeten vastbesloten zijn moorden niet door de vingers te zien, zelfs niet in onze gedachten. Volgens de Buddha, de geest is de basis van alle acties. Het is het gevaarlijkst om in de geest te doden. Als je bijvoorbeeld gelooft dat de jouwe de enige manier is voor de mensheid en dat iedereen die een andere weg volgt jouw vijand is, kunnen miljoenen mensen worden gedood vanwege dat idee.

Denken ligt aan de basis van alles. Het is belangrijk voor ons om een ​​oog van bewustzijn in elk van onze gedachten te leggen. Zonder een juist begrip van een situatie of een persoon kunnen onze gedachten misleidend zijn en verwarring, wanhoop, boosheid, of haat. Onze belangrijkste taak is het ontwikkelen van het juiste inzicht. Als je diep inziet in de aard van interzijn, dat alle dingen 'inter-zijn', zullen we stoppen met verwijten, ruzie maken en moorden, en we zullen vrienden worden met iedereen. Om geweldloosheid te beoefenen, moeten we allereerst manieren leren om vreedzaam met onszelf om te gaan. Als we echte harmonie in onszelf creëren, zullen we weten hoe we moeten omgaan met familie, vrienden en kennissen.

Als we bijvoorbeeld protesteren tegen een oorlog, mogen we aannemen dat we een vreedzaam persoon zijn, een vertegenwoordiger van vrede, maar dit is misschien niet waar. Als we goed kijken, zullen we zien dat de wortels van oorlog liggen in de onoplettende manier waarop we hebben geleefd. We hebben niet genoeg zaden van vrede en begrip bij onszelf en anderen gezaaid, daarom zijn we medeverantwoordelijk: “Omdat ik zo ben geweest, zijn zij zo.” Een meer holistische benadering is de manier van “interzijn”: “Dit is zo, want dat is zo.” Dit is de weg van begrip en liefde. Met dit inzicht kunnen we duidelijk zien en onze overheid helpen om duidelijk te zien. Dan kunnen we naar een demonstratie gaan en zeggen: "Deze oorlog is onrechtvaardig, destructief en onze grote natie niet waardig." Dit is veel effectiever dan anderen boos veroordelen. Boosheid versnelt altijd de schade.

We hebben allemaal, zelfs pacifisten, pijn van binnen. We voelen ons boos en gefrustreerd, en we moeten iemand vinden die naar ons wil luisteren en die in staat is ons lijden te begrijpen. In de boeddhistische iconografie is er een bodhisattva genaamd Avalokitesvara die duizend armen en duizend handen heeft en een oog in de palm van elke hand heeft. Duizend handen staan ​​voor actie, en het oog in elke hand staat voor begrip. Wanneer je een situatie of een persoon begrijpt, zal elke actie die je doet helpen en niet meer lijden veroorzaken. Als je een oog in je hand hebt, zul je weten hoe je ware geweldloosheid kunt beoefenen.

Om geweldloosheid te beoefenen, moeten we het allereerst in onszelf beoefenen. In ieder van ons zit een zekere mate van geweld en een zekere mate van geweldloosheid. Afhankelijk van onze staat van zijn, zal onze reactie op dingen min of meer geweldloos zijn. Zelfs als we er trots op zijn bijvoorbeeld vegetariër te zijn, moeten we erkennen dat het water waarin we onze groenten koken veel kleine micro-organismen bevat. We kunnen niet volledig geweldloos zijn, maar door vegetariër te zijn, gaan we in de richting van geweldloosheid. Als we naar het noorden willen, kunnen we de Poolster gebruiken om ons te leiden, maar het is onmogelijk om bij de Poolster te komen. Onze poging is alleen om in die richting verder te gaan.

Iedereen kan wat geweldloosheid beoefenen, zelfs legergeneraals. Ze kunnen hun operaties bijvoorbeeld zo uitvoeren dat het doden van onschuldige mensen wordt vermeden. Om soldaten te helpen zich in de geweldloze richting te bewegen, moeten we contact met hen hebben. Als we de werkelijkheid in twee kampen verdelen - het gewelddadige en het geweldloze - en in het ene kamp gaan staan ​​terwijl we het andere aanvallen, zal de wereld nooit vrede hebben. We zullen altijd degenen die volgens ons verantwoordelijk zijn voor oorlogen en sociale onrechtvaardigheid de schuld geven en veroordelen, zonder de mate van geweld in onszelf te erkennen. We moeten aan onszelf werken en ook werken met degenen die we veroordelen als we een echte impact willen hebben.

Het helpt nooit om een ​​grens te trekken en sommige mensen af ​​te doen als vijanden, zelfs niet degenen die gewelddadig handelen. We moeten hen met liefde in ons hart benaderen en ons best doen om hen te helpen zich in een richting van geweldloosheid te bewegen. Als we werken aan vrede uit boosheid, het zal ons nooit lukken. Vrede is geen einde. Het kan nooit tot stand komen met niet-vreedzame middelen.

Het belangrijkste is om geweldloosheid te worden, zodat wanneer een situatie zich voordoet, we niet meer lijden zullen veroorzaken. Om geweldloosheid te beoefenen, hebben we zachtheid, liefdevolle vriendelijkheid, mededogen, vreugde en gelijkmoedigheid nodig die gericht zijn op ons lichaam, onze gevoelens en andere mensen. Met mindfulness - de beoefening van vrede - kunnen we beginnen met het transformeren van de oorlogen in onszelf. Er zijn technieken om dit te doen. Bewust ademen is één. Elke keer dat we ons overstuur voelen, kunnen we stoppen met wat we aan het doen zijn, niets zeggen en meerdere keren in- en uitademen, ons bewust van elke inademing en elke uitademing. Als we nog steeds van streek zijn, kunnen we gaan wandelen meditatie, bewust van elke langzame stap en elke ademhaling die we nemen. Door innerlijke vrede te cultiveren, brengen we vrede in de samenleving tot stand. Het hangt van ons af. Vrede in onszelf oefenen is het minimaliseren van het aantal oorlogen tussen dit en dat gevoel, of dit en dat perceptie, en we kunnen dan ook echte vrede hebben met anderen, inclusief de leden van onze familie.

Ik krijg vaak de vraag: 'Wat als je geweldloosheid beoefent en iemand inbreekt in je huis en probeert je dochter te ontvoeren of je man te vermoorden? Wat zou je moeten doen? Moet je op een geweldloze manier handelen?” Het antwoord hangt af van uw staat van zijn. Als je voorbereid bent, kun je kalm en intelligent reageren, op de meest geweldloze manier die mogelijk is. Maar om intelligent en geweldloos te kunnen reageren, moet je jezelf van tevoren trainen. Het kan tien jaar duren, of langer. Als je wacht tot de tijd van de crisis om de vraag te stellen, is het te laat. Een dit-of-dat soort antwoord zou oppervlakkig zijn. Op dat cruciale moment, zelfs als je weet dat geweldloosheid beter is dan geweld, als je begrip alleen intellectueel is en niet in je hele wezen, zul je niet geweldloos handelen. de angst en boosheid in jou zal voorkomen dat je op de meest geweldloze manier handelt.

We moeten elke dag diep kijken om dit te oefenen voorschrift goed. Elke keer dat we iets kopen of consumeren, kunnen we een of andere vorm van moord door de vingers zien.

Terwijl we mensen, dieren, planten en mineralen beschermen, weten we dat we onszelf beschermen. We voelen ons in permanent en liefdevol contact met alle soorten op aarde. We worden beschermd door mindfulness en de liefdevolle vriendelijkheid van de Buddha en vele generaties sangha's die dit ook beoefenen voorschrift. Deze energie van liefdevolle vriendelijkheid geeft ons het gevoel van veiligheid, gezondheid en vreugde, en dit wordt echt op het moment dat we de beslissing nemen om de Eerste te ontvangen en te beoefenen. Voorschrift.

Mededogen voelen is niet genoeg. We moeten leren om het uit te drukken. Daarom moet liefde samengaan met begrip. Begrip en inzicht laten ons zien hoe we moeten handelen.

Onze echte vijand is vergeetachtigheid. Als we elke dag mindfulness voeden en de zaden van vrede in onszelf en de mensen om ons heen water geven, worden we levend en kunnen we onszelf en anderen helpen vrede en mededogen te realiseren.

Het leven is zo kostbaar, maar in ons dagelijks leven worden we meestal meegesleept door onze vergeetachtigheid, boosheid, en zorgen, verloren in het verleden, niet in staat om het leven in het huidige moment aan te raken. Als we echt leven, is alles wat we doen of aanraken een wonder. Mindfulness beoefenen is terugkeren naar het leven in het huidige moment. De praktijk van de Eerste Voorschrift is een viering van eerbied voor het leven. Als we de schoonheid van het leven waarderen en eren, zullen we er alles aan doen om al het leven te beschermen.

Meer op De vijf wonderbaarlijke leefregels

• De vijf prachtige leefregels: inleiding
• Het tweede voorschrift: vrijgevigheid
• Het derde voorschrift: seksuele verantwoordelijkheid
• Het vierde voorschrift: diep luisteren en liefdevol spreken
• Het vijfde voorschrift: dieet voor een opmerkzame samenleving

© 1993 Overgenomen uit "For a Future to Be Possible" (eerste editie) door Thich Nhat Hanh met toestemming van Parallax-pers.