Het tweede voorschrift: vrijgevigheid

Bewust van het lijden veroorzaakt door uitbuiting, sociale onrechtvaardigheid, diefstal en onderdrukking, neem ik mij voor om liefdevolle vriendelijkheid te cultiveren en manieren te leren om te werken voor het welzijn van mensen, dieren, planten en mineralen. Ik verbind mij ertoe vrijgevig te zijn door mijn tijd, energie en materiële middelen te delen met degenen die het echt nodig hebben. Ik ben vastbesloten niet te stelen en niets te bezitten dat van anderen zou moeten zijn. Ik zal de eigendommen van anderen respecteren, maar ik zal voorkomen dat anderen profiteren van menselijk lijden of het lijden van andere soorten op aarde.

Uitbuiting, sociale onrechtvaardigheid en diefstal zijn er in vele vormen. Onderdrukking is een vorm van stelen die zowel hier als in de Derde Wereld veel leed veroorzaakt. Op het moment dat we ondernemen om liefdevolle vriendelijkheid te cultiveren, wordt liefdevolle vriendelijkheid in ons geboren en stellen we alles in het werk om uitbuiting, sociale onrechtvaardigheid, diefstal en onderdrukking te stoppen.

In de eerste Voorschrift, vonden we het woord 'compassie'. Hier vinden we de woorden 'liefdevolle vriendelijkheid'. Compassie en liefdevolle vriendelijkheid zijn de twee aspecten van liefde die door de Buddha. Medeleven, Karuna in het Sanskriet en Pali, is de intentie en het vermogen om het lijden van een andere persoon of een levend wezen te verlichten. Liefdevolle vriendelijkheid, meester in het Sanskriet, Metta in Pali, is de intentie en het vermogen om vreugde en geluk te brengen aan een andere persoon of een levend wezen. Het werd voorspeld door Shakyamuni Buddha dat de volgende Buddha zal de naam Maitreya dragen, de Buddha van liefde.

"Bewust van het lijden veroorzaakt door uitbuiting, sociale onrechtvaardigheid, diefstal en onderdrukking, neem ik mij voor om liefdevolle vriendelijkheid te cultiveren en manieren te leren om te werken voor het welzijn van mensen, dieren, planten en mineralen." Zelfs met meester als een bron van energie in onszelf, moeten we nog steeds leren om diep te kijken om manieren te vinden om het uit te drukken. We doen het als individuen en we leren manieren om het als natie te doen. Om het welzijn van mensen, dieren, planten en mineralen te bevorderen, moeten we als gemeenschap samenkomen en onze situatie onderzoeken, onze intelligentie en ons vermogen om diep te kijken gebruiken, zodat we passende manieren kunnen ontdekken om onze gevoelens uit te drukken. meester te midden van echte problemen.

Stel dat u degenen wilt helpen die lijden onder een dictatuur. In het verleden heb je misschien geprobeerd troepen te sturen om hun regering omver te werpen, maar je hebt geleerd dat als je dat doet, je de dood van veel onschuldige mensen veroorzaakt, en zelfs dan zul je de dictator misschien niet omverwerpen. Als je oefent om dieper te kijken, met liefdevolle vriendelijkheid, om een ​​betere manier te vinden om deze mensen te helpen zonder lijden te veroorzaken, zul je beseffen dat de beste tijd om te helpen is voordat het land in handen valt van een dictator. Als u de jongeren van dat land de kans biedt om uw democratische manier van regeren te leren kennen door hen studiebeurzen te geven om naar uw land te komen, zou dat een goede investering zijn voor vrede in de toekomst. Als je dat dertig jaar geleden had gedaan, zou het andere land nu democratisch zijn en zou je ze niet hoeven te bombarderen of troepen te sturen om ze te 'bevrijden'. Dit is slechts één voorbeeld van hoe diep kijken en leren ons kan helpen manieren te vinden om dingen te doen die meer in overeenstemming zijn met liefdevolle vriendelijkheid. Als we wachten tot de situatie slecht wordt, kan het te laat zijn. Als we oefenen met de voorschriften samen met politici, soldaten, zakenmensen, advocaten, wetgevers, kunstenaars, schrijvers en leraren kunnen we de beste manieren vinden om compassie, liefdevolle vriendelijkheid en begrip te oefenen.

Het kost tijd om vrijgevigheid te oefenen. We willen misschien mensen helpen die honger hebben, maar we zitten gevangen in de problemen van ons eigen dagelijkse leven. Soms kan één pil of een beetje rijst het leven van een kind redden, maar we nemen niet de tijd om te helpen, omdat we denken dat we geen tijd hebben. In Ho Chi Minh City zijn er bijvoorbeeld straatkinderen die zichzelf 'the dust of life' noemen. Ze zijn dakloos en zwerven overdag door de straten en slapen 's nachts onder bomen. Ze speuren in vuilnisbelten om dingen te vinden zoals plastic zakken die ze voor een of twee cent per pond kunnen verkopen. De nonnen en monniken in Ho Chi Minh-stad hebben hun tempels opengesteld voor deze kinderen, en als de kinderen ermee instemmen om vier uur 's ochtends te blijven - leren lezen en schrijven en spelen met de monniken en nonnen - krijgen ze een vegetarische lunch aangeboden. Dan kunnen ze naar de Buddha hal voor een dutje. (In Vietnam doen we altijd een dutje na de lunch; het is zo warm. Toen de Amerikanen kwamen, brachten ze hun praktijk van acht uur werken mee, van negen tot vijf. Velen van ons hebben het geprobeerd, maar het lukte niet. We hebben het hard nodig onze dutjes na de lunch.)

Dan wordt er om twee uur weer lesgegeven en gespeeld met de kinderen, en krijgen de kinderen die 's middags blijven eten. De tempel heeft geen slaapplaats voor hen. In onze gemeenschap in Frankrijk steunen we de nonnen en monniken. Het kost een kind slechts twintig cent om zowel te lunchen als te dineren, en het zal hem ervan weerhouden de straat op te gaan, waar hij sigaretten kan stelen, roken, delinquente taal gebruiken en het ergste gedrag aanleren. Door de kinderen aan te moedigen naar de tempel te gaan, helpen we voorkomen dat ze delinquent worden en later in de gevangenis belanden. Het kost tijd om deze kinderen te helpen, niet veel geld. Er zijn zoveel simpele dingen die we kunnen doen om mensen te helpen, maar omdat we onszelf niet kunnen bevrijden van onze situatie en onze levensstijl, doen we helemaal niets. We moeten als gemeenschap samenkomen en, diep kijkend, manieren vinden om zelf vrij te zijn, zodat we de Tweede kunnen beoefenen Voorschrift.

"Ik verbind me ertoe vrijgevig te zijn door mijn tijd, energie en materiële middelen te delen met degenen die het echt nodig hebben." Deze zin is duidelijk. Het gevoel van vrijgevigheid en het vermogen om vrijgevig te zijn zijn niet genoeg. We moeten ook onze vrijgevigheid uiten. We kunnen het gevoel hebben dat we geen tijd hebben om mensen gelukkig te maken – we zeggen: "Tijd is geld", maar tijd is meer dan geld. Het leven bestaat uit meer dan tijd gebruiken om geld te verdienen. Tijd is om te leven, om vreugde en geluk met anderen te delen. De rijken zijn vaak het minst in staat om anderen gelukkig te maken. Alleen degenen met tijd kunnen dit doen.

Ik ken een man genaamd Bac Sieu in de provincie Thua Thien in Vietnam, die al vijftig jaar vrijgevigheid beoefent; hij leeft bodhisattva. Met alleen een fiets bezoekt hij dorpen van dertien provincies en neemt hij iets mee voor dit gezin en iets voor dat gezin. Toen ik hem in 1965 ontmoette, was ik iets te trots op onze School of Youth for Social Service. We waren begonnen met het opleiden van driehonderd arbeiders, onder wie monniken en nonnen, om naar plattelandsdorpen te gaan om mensen te helpen hun huizen weer op te bouwen en lokale economieën, gezondheidszorgsystemen en onderwijs te moderniseren. Uiteindelijk hadden we tienduizend arbeiders door het hele land. Terwijl ik Bac Sieu over onze projecten vertelde, keek ik naar zijn fiets en dacht dat hij met een fiets maar een paar mensen kon helpen. Maar toen de communisten onze school overnamen en sloten, ging Bac Sieu door, want zijn manier van werken was vormloos. Onze weeshuizen, apotheken, scholen en hervestigingscentra werden allemaal gesloten of ingenomen door de regering. Duizenden van onze arbeiders moesten hun werk staken en zich verstoppen. Maar Bac Sieu had niets te nemen. Hij was echt een bodhisattva, werken voor het welzijn van anderen. Ik voel me nu nederiger wat betreft de manieren om vrijgevigheid te beoefenen.

De oorlog heeft vele duizenden weeskinderen voortgebracht. In plaats van geld in te zamelen om weeshuizen te bouwen, zochten we mensen in het Westen om een ​​kind te sponsoren. We vonden gezinnen in de dorpen die elk voor een wees zorgden, daarna stuurden we elke maand $ 6 naar dat gezin om het kind te voeden en naar school te sturen. Waar mogelijk probeerden we het kind in het gezin van een tante, oom of grootouder te plaatsen. Met slechts $ 6 werd het kind gevoed en naar school gestuurd, en de rest van de kinderen in het gezin werden ook geholpen. Kinderen zijn gebaat bij het opgroeien in een gezin. In een weeshuis zijn kan zijn alsof je in het leger zit: kinderen groeien niet op natuurlijke wijze op. Als we manieren zoeken en leren om vrijgevigheid te oefenen, zullen we steeds beter worden.

“Ik ben vastbesloten niet te stelen en niets te bezitten dat van anderen zou moeten zijn. Ik zal de eigendommen van anderen respecteren, maar ik zal voorkomen dat anderen profiteren van menselijk lijden of het lijden van andere soorten op aarde.” Wanneer je er een oefent voorschrift diepgaand, zul je ontdekken dat je ze alle vijf beoefent. De eerste Voorschrift gaat over het nemen van het leven, wat een vorm van stelen is - het stelen van het kostbaarste wat iemand heeft, zijn of haar leven. Wanneer we mediteren op de seconde Voorschriftzien we dat stelen, in de vorm van uitbuiting, sociale onrechtvaardigheid en onderdrukking, moorden zijn - langzaam doden door uitbuiting, door sociale onrechtvaardigheid in stand te houden en door politieke en economische onderdrukking. Daarom de Tweede Voorschrift heeft veel te maken met de voorschrift van niet doden. We zien de 'interzijn'-aard van de eerste twee voorschriften. Dit geldt voor alle Vijf Voorschriften. Sommige mensen krijgen er formeel maar één of twee voorschriften. Ik vond het niet erg, want als je een paar oefent voorschriften diep, alle Vijf Voorschriften zal worden waargenomen.

De seconde Voorschrift is niet om te stelen. In plaats van te stelen, uit te buiten of te onderdrukken, beoefenen we vrijgevigheid. In het boeddhisme zeggen we dat er drie soorten geschenken zijn. De eerste is de gift van materiële middelen. De tweede is om mensen te helpen op zichzelf te vertrouwen, om hen de technologie en knowhow te bieden om op eigen benen te staan. Mensen helpen met de Dharma zodat ze hun angst kunnen transformeren, boosheid, en depressie behoort tot de tweede soort gave. De derde is de gave van niet-angst. We zijn bang voor veel dingen. We voelen ons onzeker, bang om alleen te zijn, bang voor ziekte en dood. Om mensen te helpen niet vernietigd te worden door hun angsten, beoefenen we de derde vorm van het geven van geschenken.

De Bodhisattva Avalokitesvara is iemand die dit buitengewoon goed beoefent. In de Heart Sutra leert hij ons de manier om angst te transformeren en te transcenderen en glimlachend op de golven van geboorte en dood te rijden. Hij zegt dat er geen productie is, geen vernietiging, geen zijn, geen niet-zijn, geen toename en geen afname. Dit horen helpt ons om diep in de aard van de werkelijkheid te kijken om te zien dat geboorte en dood, zijn en niet-zijn, komen en gaan, toenemen en afnemen allemaal slechts ideeën zijn die we toeschrijven aan de werkelijkheid, terwijl de werkelijkheid alle concepten overstijgt. Wanneer we ons realiseren dat alle dingen interzijnd zijn - dat zelfs geboorte en dood slechts concepten zijn - overstijgen we angst.

In 1991 bezocht ik een vriend in New York die stervende was, Alfred Hassler. We hadden bijna dertig jaar samengewerkt in de vredesbeweging. Alfred zag eruit alsof hij op mijn komst had gewacht voordat hij stierf, en hij stierf slechts een paar uur na ons bezoek. Ik ging met mijn naaste collega, zuster Chan Khong (True Emptiness).

Alfred was niet wakker toen we aankwamen. Zijn dochter Laura probeerde hem wakker te maken, maar dat lukte niet. Dus vroeg ik zuster Chan Khong om Alfred the te zingen Lied van niet komen en niet gaan: “Deze ogen ben ik niet, ik ben niet gevangen door deze ogen. Deze lichaam ben ik niet, ik ben hier niet door betrapt lichaam. Ik ben het leven zonder grenzen. Ik ben nooit geboren, ik zal nooit sterven.” Het idee is ontleend aan Samyutta Nikaya. Ze zong zo mooi en ik zag tranen stromen over de wangen van Alfreds vrouw en kinderen. Het waren tranen van begrip en ze waren erg genezend.

Plots kwam Alfred weer tot zichzelf. Zuster Chan Khong begon in praktijk te brengen wat ze had geleerd door het bestuderen van de soetra Het onderricht aan de zieken. Ze zei: "Alfred, herinner je je de keren dat we samenwerkten?" Ze riep veel gelukkige herinneringen op die we samen hadden gedeeld, en Alfred kon ze allemaal onthouden. Hoewel hij duidelijk pijn had, glimlachte hij. Deze praktijk bracht meteen resultaat. Wanneer iemand aan zoveel fysieke pijn lijdt, kunnen we zijn lijden soms verlichten door de zaden van geluk die in hem zijn, water te geven. Er wordt een soort balans hersteld en hij zal minder pijn voelen.

Al die tijd was ik zijn voeten aan het masseren en ik vroeg hem of hij mijn hand op de zijne voelde lichaam. Als je sterft, delen van je lichaam verdoofd, en je hebt het gevoel dat je die delen van je lichaam bent kwijtgeraakt lichaam. Masseren in mindfulness, zachtjes, geeft de stervende het gevoel dat hij leeft en dat er voor hem gezorgd wordt. Hij weet dat er liefde is. Alfred knikte en zijn ogen leken te zeggen: 'Ja, ik voel je handen. Ik weet dat mijn voet daar is.

Zuster Chan Khong vroeg: 'Weet je dat we veel van je hebben geleerd toen we samenwoonden en werkten? Het werk dat u begon, blijven velen van ons doen. Maak je alsjeblieft nergens zorgen over.” Ze vertelde hem veel van dat soort dingen, en hij leek minder te lijden. Op een gegeven moment deed hij zijn mond open en zei: "Geweldig, geweldig." Toen zonk hij weer in slaap.

Voordat we vertrokken, moedigden we de familie aan om deze praktijken voort te zetten. De volgende dag hoorde ik dat Alfred slechts vijf uur na ons bezoek was overleden. Dit was een soort geschenk dat tot de derde categorie behoort. Als je mensen kunt helpen zich veilig te voelen, minder bang voor het leven, de mensen en de dood, beoefen je de derde soort gave.

Tijdens mijn meditatie, Ik had een prachtig beeld - de vorm van een golf, het begin en het einde ervan. Wanneer voorwaarden zijn voldoende, we nemen de golf waar, en wanneer voorwaarden niet meer voldoende zijn, nemen we de golf niet waar. Golven bestaan ​​alleen uit water. We kunnen de golven niet bestempelen als bestaand of niet-bestaand. Na wat we de dood van de golf noemen, is er niets weg, niets verloren. De golf is opgenomen in andere golven en op de een of andere manier zal de tijd de golf weer terugbrengen. Er is geen toename, afname, geboorte of dood. Als we sterven, als we denken dat alle anderen leven en wij de enige zijn die sterft, kan ons gevoel van eenzaamheid ondraaglijk zijn. Maar als we honderdduizenden mensen kunnen visualiseren die met ons sterven, kan ons sterven sereen en zelfs vreugdevol worden. “Ik sterf in de gemeenschap. Miljoenen levende wezens sterven ook op dit moment. Ik zie mezelf samen met miljoenen andere levende wezens; we sterven in de Sangha. Tegelijkertijd komen miljoenen wezens tot leven. We doen dit allemaal samen. Ik ben geboren, ik ga dood. We nemen deel aan het hele evenement als een Sangha.” Dat is wat ik zag in mijn meditatie. In de Hart Soetra, Avalokitesvara deelt dit soort inzicht en helpt ons angst, verdriet en pijn te overstijgen. De gave van niet-angst brengt een transformatie in ons teweeg.

De seconde Voorschrift is een diepe oefening. We spreken van tijd, energie en materiële hulpbronnen, maar tijd is niet alleen voor energie en materiële hulpbronnen. Tijd is om bij anderen te zijn - bij een stervende persoon of bij iemand die lijdt. Zelfs vijf minuten echt aanwezig zijn kan een heel belangrijk geschenk zijn. Tijd is niet alleen om geld te verdienen. Het is om de gave van Dharma en de gave van niet-angst voort te brengen.

Meer op De vijf wonderbaarlijke leefregels

• De vijf prachtige leefregels: inleiding
• Het eerste voorschrift: eerbied voor het leven
• Het derde voorschrift: seksuele verantwoordelijkheid
• Het vierde voorschrift: diep luisteren en liefdevol spreken
• Het vijfde voorschrift: dieet voor een opmerkzame samenleving

© 1993 Overgenomen uit "For a Future to Be Possible" (eerste editie) door Thich Nhat Hanh met toestemming van Parallax-pers.