Het derde voorschrift: seksuele verantwoordelijkheid

Bewust van het lijden veroorzaakt door seksueel wangedrag, verbind ik mij ertoe verantwoordelijkheid te cultiveren en manieren te leren om de veiligheid en integriteit van individuen, koppels, gezinnen en de samenleving te beschermen. Ik ben vastbesloten om geen seksuele relaties aan te gaan zonder liefde en een langdurige verbintenis. Om het geluk van mezelf en anderen te behouden, ben ik vastbesloten om mijn verplichtingen en de verplichtingen van anderen te respecteren. Ik zal er alles aan doen om kinderen te beschermen tegen seksueel misbruik en te voorkomen dat koppels en gezinnen kapot gaan door seksueel wangedrag.

Zoveel individuen, kinderen, stellen en gezinnen zijn vernietigd door seksueel wangedrag. Om de derde te oefenen Voorschrift is om onszelf en onze samenleving te genezen. Dit is mindful leven.

De vijfde Voorschrift—geen alcohol, gifstoffen of drugs gebruiken — en de derde Voorschrift zijn gelinkt. Beide hebben betrekking op destructief en destabiliserend gedrag. Deze voorschriften zijn het juiste medicijn om ons te genezen. We hoeven alleen onszelf en de mensen om ons heen te observeren om de waarheid te zien. Onze stabiliteit en de stabiliteit van onze families en samenleving kunnen niet worden verkregen zonder de praktijk van deze twee voorschriften. Als je kijkt naar individuen en gezinnen die onstabiel en ongelukkig zijn, zul je zien dat velen van hen deze niet beoefenen voorschriften. U kunt zelf de diagnose stellen en dan weten dat het medicijn er is. Deze oefenen voorschriften is de beste manier om de stabiliteit in het gezin en in de samenleving te herstellen. Voor veel mensen is dit voorschrift is gemakkelijk te oefenen, maar voor anderen is het vrij moeilijk. Het is belangrijk dat deze mensen bij elkaar komen en hun ervaringen delen.

In de boeddhistische traditie spreken we van de eenheid van lichaam en geest. Wat er ook gebeurt met de lichaam gebeurt ook met de geest. Het gezond verstand van de lichaam is de geestelijke gezondheid; de overtreding van de lichaam is de schending van de geest. Als we boos zijn, denken we misschien dat we boos zijn in onze gevoelens, niet in onze lichaam, maar dat is niet waar. Als we van iemand houden, willen we fysiek dicht bij hem of haar zijn, maar als we boos op iemand zijn, willen we die persoon niet aanraken of aangeraakt worden door die persoon. Dat kunnen we niet zeggen lichaam en geest zijn gescheiden.

Een seksuele relatie is een daad van gemeenschap tussen lichaam en geest. Dit is een zeer belangrijke ontmoeting, niet op een nonchalante manier. Je weet dat er in je ziel bepaalde gebieden zijn - herinneringen, pijn, geheimen - die privé zijn, die je alleen zou delen met de persoon van wie je houdt en die je het meest vertrouwt. Je opent je hart niet en laat het aan iedereen zien. In de keizerlijke stad is er een zone die je niet kunt naderen, de verboden stad; alleen de koning en zijn familie mogen daar rondlopen. Er is zo'n plek in je ziel die je door niemand laat naderen, behalve degene die je vertrouwt en waar je het meest van houdt.

Hetzelfde geldt voor onze lichaam. Ons lichaam heeft gebieden waarvan we niet willen dat iemand die aanraakt of nadert, tenzij hij of zij degene is die we het meest respecteren, vertrouwen en liefhebben. Wanneer we nonchalant of achteloos worden benaderd, met een minder dan tedere houding, voelen we ons beledigd in onze lichaam en ziel. Iemand die ons met respect, tederheid en uiterste zorg benadert, is het aanbieden van ons diepe communicatie, diepe gemeenschap. Alleen in dat geval zullen we ons niet gekwetst, misbruikt of misbruikt voelen, zelfs niet een beetje. Dit kan niet worden bereikt tenzij er liefde en toewijding is. Casual seks kan niet worden omschreven als liefde. Liefde is diep, mooi en heel.

Ware liefde bevat respect. In mijn traditie wordt van man en vrouw verwacht dat ze elkaar als gasten respecteren, en als je dit soort respect beoefent, zullen je liefde en geluk voor een lange tijd voortduren. In seksuele relaties is respect een van de belangrijkste elementen. Seksuele gemeenschap zou als een rite moeten zijn, een ritueel dat in opmerkzaamheid met veel respect, zorg en liefde wordt uitgevoerd. Als je gemotiveerd wordt door een verlangen, is dat geen liefde. Verlangen is geen liefde. Liefde is iets veel verantwoordelijker. Er zit zorg in.

We moeten de betekenis van het woord 'liefde' herstellen. We gebruiken het op een onzorgvuldige manier. Als we zeggen: "Ik hou van hamburgers", hebben we het niet over liefde. We hebben het over onze eetlust, ons verlangen naar hamburgers. We moeten onze spraak niet dramatiseren en woorden op die manier misbruiken. Op die manier maken we woorden als 'liefde' ziek. We moeten ons inspannen om onze taal te helen door zorgvuldig woorden te gebruiken. Het woord 'liefde' is een mooi woord. We moeten de betekenis ervan herstellen.

"Ik ben vastbesloten om geen seksuele relaties aan te gaan zonder liefde en een langdurige verbintenis." Als het woord "liefde" op de diepste manier wordt begrepen, waarom moeten we dan "verbintenis op lange termijn" zeggen? Als liefde echt is, hebben we geen verplichtingen op lange of korte termijn nodig, of zelfs geen huwelijksceremonie. Ware liefde omvat het verantwoordelijkheidsgevoel, de ander accepteren zoals hij is, met al zijn sterke en zwakke punten. Als we alleen de beste dingen in de persoon leuk vinden, is dat geen liefde. We moeten zijn zwakheden accepteren en ons geduld, begrip en energie brengen om hem te helpen transformeren. Liefde is meester, het vermogen om vreugde en geluk te brengen, en karuna, het vermogen om pijn en lijden te transformeren. Dit soort liefde kan alleen maar goed zijn voor mensen. Het kan niet als negatief of destructief worden omschreven. Het is veilig. Het garandeert alles.

Moeten we de zinsnede "verbintenis op lange termijn" schrappen of veranderen in "verbintenis op korte termijn"? “Korte termijn verbintenis” betekent dat we een paar dagen samen kunnen zijn en daarna zal de relatie eindigen. Dat kan niet worden omschreven als liefde. Als we zo'n relatie hebben met een ander, kunnen we niet zeggen dat de relatie voortkomt uit liefde en zorg. De uitdrukking 'verbintenis op lange termijn' helpt mensen het woord liefde te begrijpen. In de context van echte liefde kan verbintenis alleen langdurig zijn. "Ik wil van je houden. Ik wil je helpen. Ik wil voor je zorgen. Ik wil dat je gelukkig bent. Ik wil werken voor geluk. Maar voor een paar dagen.” Is dit zinvol?

Je bent bang om een ​​verbintenis aan te gaan - aan de voorschriften, aan je partner, aan wat dan ook. Je wilt vrijheid. Maar onthoud dat je een langetermijnverbintenis moet aangaan om diep van je zoon te houden en hem door de reis van het leven te helpen zolang je leeft. Je kunt niet zomaar zeggen: "Ik hou niet meer van je." Als je een goede vriend(in) hebt, ga je ook een langdurige verbintenis aan. Je hebt haar nodig. Hoeveel te meer met iemand die je leven, je ziel en je . wil delen lichaam. De uitdrukking 'langetermijnverbintenis' kan de diepte van liefde niet uitdrukken, maar we moeten iets zeggen zodat mensen het begrijpen.

Een langdurige verbintenis tussen twee mensen is slechts een begin. We hebben ook de steun van vrienden en andere mensen nodig. Daarom hebben we in onze samenleving een huwelijksceremonie. De twee families komen samen met andere vrienden om getuige te zijn van het feit dat jullie samen zijn gekomen om als koppel te leven. De priester en de huwelijksvergunning zijn slechts symbolen. Wat belangrijk is, is dat veel vrienden en uw beide families getuige zijn van uw toewijding. Nu wordt u door hen ondersteund. Een langetermijnverbintenis is sterker en duurzamer als deze wordt aangegaan in de context van een Sangha.

Je sterke gevoelens voor elkaar zijn erg belangrijk, maar ze zijn niet genoeg om je geluk in stand te houden. Zonder andere elementen kan wat jij omschrijft als liefde al snel iets zuurs worden. De steun van vrienden en familie die samenkomen weeft een soort web. De kracht van je gevoelens is slechts een van de draden van dat web. Ondersteund door vele elementen, zal het paar solide zijn, als een boom. Als een boom sterk wil zijn, heeft hij een aantal wortels diep in de grond nodig. Als een boom maar één wortel heeft, kan deze door de wind omwaaien. Het leven van een paar moet ook door veel elementen worden ondersteund: familie, vrienden, idealen, praktijk en Sangha.

In Plum Village, de praktijkgemeenschap waar ik woon in Frankrijk, nodigen we elke keer dat we een huwelijksceremonie hebben, de hele gemeenschap uit om het paar te vieren en steun te geven. Na de ceremonie, op elke volle maan dag, reciteert het paar samen de Vijf Bewustzijnen, herinnerend dat vrienden overal hun relatie ondersteunen om stabiel, langdurig en gelukkig te zijn.¹ Of de relatie nu wel of niet wettelijk is gebonden, ze zal sterker en duurzamer zijn als ze wordt aangegaan in aanwezigheid van een Sangha-vrienden die van je houden en je willen steunen in de geest van begrip en liefdevolle vriendelijkheid.

Liefde kan een soort ziekte zijn. In het Westen en in Azië hebben we het woord 'smoorverliefd'. Wat ons ziek maakt is gehechtheid. Hoewel het een zoete innerlijke formatie is, is dit soort liefde met gehechtheid is als een medicijn. Het geeft ons een geweldig gevoel, maar als we eenmaal verslaafd zijn, kunnen we geen vrede hebben. We kunnen niet studeren, ons dagelijkse werk doen of slapen. We denken alleen aan het object van onze liefde. We zijn ziek van liefde. Dit soort liefde is gekoppeld aan onze bereidheid om te bezitten en te monopoliseren. We willen dat het object van onze liefde helemaal van ons is en alleen voor ons. Het is totalitair. We willen niet dat iemand ons belet om bij hem of haar te zijn. Dit soort liefde kan alleen worden omschreven als een gevangenis, waar we onze geliefde opsluiten en alleen lijden voor hem of haar creëren. Degene van wie wordt gehouden, is beroofd van vrijheid - van het recht om zichzelf te zijn en van het leven te genieten. Dit soort liefde kan niet worden omschreven als meester of karuna. Het is alleen de bereidheid om gebruik te maken van de ander om onze behoeften te bevredigen.

Als je seksuele energie hebt waardoor je je ongelukkig voelt, alsof je je innerlijke rust verliest, moet je weten hoe je moet oefenen zodat je geen dingen doet die andere mensen of jezelf pijn zullen doen. We moeten hiervan leren. In Azië zeggen we dat er drie energiebronnen zijn: seksueel, adem en geest. Tin, seksuele energie, is de eerste. Wanneer je meer seksuele energie hebt dan je nodig hebt, zal er een disbalans zijn in je lichaam en in je wezen. U moet weten hoe u het evenwicht kunt herstellen, anders kunt u onverantwoord handelen. Volgens het taoïsme en het boeddhisme zijn er praktijken om dat evenwicht te herstellen, zoals: meditatie of vechtsporten. Je kunt de manieren leren om je seksuele energie te kanaliseren naar diepe realisaties op het gebied van kunst en meditatie.

De tweede energiebron is: khi, adem energie. Het leven kan worden omschreven als een proces van branden. Om te kunnen branden, moet elke cel in onze lichaam heeft voeding en zuurstof nodig. In zijn Vuurpreek, de Buddha zei: "De ogen branden, de neus brandt, de... lichaam is aan het branden." In ons dagelijks leven moeten we onze energie cultiveren door goed te ademen. We profiteren van de lucht en zijn zuurstof, dus we moeten er zeker van zijn dat niet-vervuilde lucht voor ons beschikbaar is. Sommige mensen cultiveren hun khi door niet te roken en veel te praten. Als je spreekt, neem dan de tijd om te ademen. Bij Plum Village, elke keer dat we de bel van mindfulness horen, stopt iedereen met wat ze aan het doen zijn en ademt drie keer bewust. We oefenen op deze manier om onze khi-energie te cultiveren en te behouden.

De derde energiebron is: dan, geest energie. Als je 's nachts niet slaapt, verlies je een deel van dit soort energie. Je zenuwstelsel raakt uitgeput en je kunt niet studeren of oefenen meditatie goed, of neem goede beslissingen. Je bent niet helder van geest door slaapgebrek of te veel zorgen. Zorgen en angsten putten deze energiebron uit.

Dus maak je geen zorgen. Blijf niet te laat op. Houd je zenuwstelsel gezond. Voorkom angst. Dit soort praktijken cultiveren de derde energiebron. Je hebt deze energiebron nodig om te oefenen meditatie goed. Een spirituele doorbraak vereist de kracht van je spirituele energie, die tot stand komt door concentratie en weten hoe je deze energiebron moet voorbereiden. Als je sterke spirituele energie hebt, hoef je het alleen maar op een object te concentreren en je zult een doorbraak hebben. Als je dat niet hebt, zal het licht van je concentratie niet fel schijnen, omdat het uitgestraalde licht erg zwak is.

Volgens de Aziatische geneeskunde is de kracht van than gekoppeld aan de kracht van tinh. Wanneer we onze seksuele energie verbruiken, kost het tijd om het te herstellen. In de Chinese geneeskunde, als je een sterke geest en concentratie wilt hebben, wordt je geadviseerd om geen seksuele relaties te hebben of te veel te eten. U krijgt kruiden, wortels en medicijnen om uw bron van than te verrijken, en gedurende de tijd dat u dit geneesmiddel gebruikt, wordt u gevraagd af te zien van seksuele relaties. Als uw bron van geest zwak is en u seksuele relaties blijft hebben, wordt gezegd dat u uw geestelijke energie niet kunt herstellen. Degenen die oefenen meditatie moeten proberen hun seksuele energie te behouden, omdat ze die nodig hebben tijdens meditatie. Als je een kunstenaar bent, wil je misschien oefenen om je seksuele energie samen met je spirituele energie in je kunst te kanaliseren.

Tijdens zijn strijd tegen de Britten ondernam Gandhi veel hongerstakingen en hij raadde zijn vrienden die zich bij hem aansloten aan om geen geslachtsgemeenschap te hebben. Als je vele dagen vast, als je seksuele relaties hebt, kun je sterven; je moet je energie behouden. Thich Tri Quang, mijn vriend die in 1966 honderd dagen vastte in het ziekenhuis in Saigon, wist heel goed dat het heel basaal was om geen geslachtsgemeenschap te hebben. Natuurlijk, als een monnik, daar had hij geen probleem mee. Hij wist ook dat spreken een energielek is, dus sprak hij niet. Als hij iets nodig had, zei hij het in een of twee woorden of schreef het op. Schrijven, spreken of te veel bewegingen maken put uit deze drie energiebronnen. Dus het beste is om op je rug te gaan liggen en diep adem te halen. Dit brengt de vitaliteit in je die je nodig hebt om een ​​hongerstaking van honderd dagen te overleven. Als je niet eet, kun je deze energie niet aanvullen. Als je afziet van studeren, onderzoek doen of je zorgen maken, kun je deze bronnen behouden. Deze drie energiebronnen zijn met elkaar verbonden. Door het ene te oefenen, help je het andere. Dat is waarom anapanasati, de beoefening van bewuste ademhaling, is zo belangrijk voor ons spirituele leven. Het helpt bij alle energiebronnen.

Monniken en nonnen gaan geen seksuele relaties aan omdat ze hun energie willen steken in een doorbraak in meditatie. Ze leren hun seksuele energie te kanaliseren om hun spirituele energie te versterken voor de doorbraak. Ze oefenen ook diep ademhalen om de geestenergie te vergroten. Omdat ze alleen wonen, zonder gezin, kunnen ze het grootste deel van hun tijd besteden aan: meditatie en lesgeven, de mensen helpen die hen voorzien van voedsel, onderdak, enzovoort.

Ze hebben contact met de bevolking in het dorp om de Dharma te delen. Omdat ze geen huis of gezin hebben om voor te zorgen, hebben ze de tijd en ruimte om de dingen te doen die ze het liefste doen - lopen, zitten, ademen en medemonniken, nonnen en leken helpen - en om te beseffen wat ze willen. willen. Monniken en nonnen trouwen niet om hun tijd en energie voor de beoefening te sparen.

“Verantwoordelijkheid” is het sleutelwoord in de Derde Voorschrift. In een praktijkgemeenschap, als er geen seksueel wangedrag is, als de gemeenschap dit praktiseert voorschrift Welnu, er zal stabiliteit en vrede zijn. Deze voorschrift moet door iedereen worden beoefend. Je respecteert, ondersteunt en beschermt elkaar als Dharma-broeders en -zusters. Als je dit niet oefent voorschrift, kunt u onverantwoordelijk worden en problemen veroorzaken in de gemeenschap als geheel. We hebben dit allemaal gezien. Als een leraar het niet kan laten om met een van zijn of haar leerlingen naar bed te gaan, zal hij of zij alles vernietigen, mogelijk voor meerdere generaties. We hebben mindfulness nodig om dat verantwoordelijkheidsgevoel te hebben. We onthouden ons van seksueel wangedrag omdat we verantwoordelijk zijn voor het welzijn van zoveel mensen. Als we onverantwoordelijk zijn, kunnen we alles vernietigen. Door dit te oefenen voorschrift, we houden de Sangha mooi.

In seksuele relaties raken mensen gewond. Dit oefenen voorschrift is om te voorkomen dat onszelf en anderen gewond raken. Vaak denken we dat het de vrouw is die de wond oploopt, maar ook mannen raken diep gewond. We moeten heel voorzichtig zijn, vooral bij verbintenissen op korte termijn. De praktijk van de derde Voorschrift is een zeer krachtige manier om de stabiliteit en vrede in onszelf, ons gezin en onze samenleving te herstellen. We moeten de tijd nemen om problemen met betrekking tot de praktijk hiervan te bespreken voorschrift, zoals eenzaamheid, reclame en zelfs de seksindustrie.

Het gevoel van eenzaamheid is universeel in onze samenleving. Er is geen communicatie tussen onszelf en andere mensen, zelfs niet in het gezin, en ons gevoel van eenzaamheid dwingt ons tot seksuele relaties. We geloven op een naïeve manier dat het hebben van een seksuele relatie ervoor zorgt dat we ons minder eenzaam voelen, maar dat is niet waar. Wanneer er niet genoeg communicatie is met een andere persoon op het niveau van het hart en de geest, zal een seksuele relatie de kloof alleen maar vergroten en ons allebei vernietigen. Onze relatie zal stormachtig zijn en we zullen elkaar laten lijden. De overtuiging dat het hebben van een seksuele relatie ervoor zorgt dat we ons minder eenzaam voelen, is een soort bijgeloof. We moeten ons er niet door laten misleiden. Sterker nog, we zullen ons daarna eenzamer voelen. De vereniging van de twee lichamen kan alleen positief zijn als er begrip en gemeenschap is op het niveau van het hart en de geest. Zelfs tussen man en vrouw, als de gemeenschap op het niveau van hart en geest niet bestaat, zal het samenkomen van de twee lichamen jullie alleen maar verder scheiden. Wanneer dat het geval is, raad ik je aan af te zien van seksuele relaties en eerst te proberen een doorbraak in communicatie te bewerkstelligen.

Er zijn twee Vietnamese woorden, Tinh en Nghia, die moeilijk in het Engels te vertalen zijn. Ze betekenen allebei zoiets als liefde. In tinh vind je elementen van passie. Het kan heel diep zijn en je hele wezen in beslag nemen. Nghia is een soort voortzetting van tinh. Met nghia voel je je veel rustiger, meer begripvol, meer bereid om op te offeren om de ander gelukkig te maken, en meer trouw. Je bent niet zo gepassioneerd als in tinh, maar je liefde is dieper en steviger. Nghia zal jou en de ander voor een lange tijd bij elkaar houden. Het is het resultaat van samenleven en het delen van moeilijkheden en vreugde in de loop van de tijd.

Je begint met passie, maar als je met elkaar samenleeft, kom je moeilijkheden tegen, en naarmate je leert ermee om te gaan, verdiept je liefde. Hoewel de passie afneemt, neemt de nghia voortdurend toe. Nghia is een diepere liefde, met meer wijsheid, meer interzijn, meer eenheid. Je begrijpt de ander beter. Jij en die persoon worden één realiteit. Nghia is als een vrucht die al rijp is. Het smaakt niet zuur meer, het is alleen zoet.

In nghia voel je dankbaarheid voor de ander. “Bedankt dat je voor mij hebt gekozen. Bedankt dat je mijn man of mijn vrouw bent. Er zijn zoveel mensen in de samenleving, waarom heb je voor mij gekozen? Ik ben erg dankbaar." Dat is het begin van nghia, het gevoel van dankbaarheid dat je mij hebt gekozen als je metgezel om de beste dingen in jezelf te delen, evenals je lijden en je geluk.

Als we samenwonen, steunen we elkaar. We beginnen elkaars gevoelens en moeilijkheden te begrijpen. Wanneer de andere persoon zijn of haar begrip van onze problemen, moeilijkheden en diepe ambities heeft getoond, zijn we dankbaar voor dat begrip. Als je je door iemand begrepen voelt, ben je niet meer ongelukkig. Geluk is in de eerste plaats je begrepen voelen. “Ik ben dankbaar omdat je hebt bewezen dat je me begrijpt. Terwijl ik het moeilijk had en tot diep in de nacht wakker bleef, zorgde jij voor mij. Je hebt me laten zien dat mijn welzijn jouw eigen welzijn is. Je deed het onmogelijke om mijn welzijn te bewerkstelligen. Je zorgde voor me op een manier die niemand anders in deze wereld zou kunnen hebben. Daar ben ik je dankbaar voor.”

Als het paar lange tijd bij elkaar woont, "totdat ons haar wit wordt en onze tanden uitvallen", is dat vanwege nghia, en niet vanwege tinh. Tinh is hartstochtelijke liefde. Nghia is het soort liefde waar veel begrip en dankbaarheid in zit.

Alle liefde kan beginnen met gepassioneerd te zijn, vooral voor jongere mensen. Maar in het proces van samenleven moeten ze liefde leren en beoefenen, zodat egoïsme - de neiging om te bezitten - zal afnemen en de elementen van begrip en dankbaarheid beetje bij beetje zullen doordringen tot hun liefde voedend en beschermend wordt. en geruststellend. Met nghia weet je zeker dat de ander voor je zal zorgen en van je zal houden totdat je tanden uitvallen en je haar wit wordt. Niets zal je verzekeren dat de persoon voor een lange tijd bij je zal zijn, behalve nghia. Nghia wordt door jullie beiden opgebouwd in je dagelijkse leven.

Naar mediteren is om in de aard van onze liefde te kijken om het soort elementen te zien dat erin zit. We kunnen onze liefde niet alleen maar tinh of nghia noemen, bezittelijke liefde of altruïstische liefde, omdat er elementen van beide in kunnen zitten. Het kan negentig procent bezittelijke liefde zijn, drie procent altruïstische liefde, twee procent dankbaarheid, enzovoort. Kijk diep in de aard van je liefde en kom erachter. Het geluk van de ander en je eigen geluk hangen af ​​van de aard van je liefde. Natuurlijk heb je liefde in je, maar wat belangrijk is, is de aard van die liefde. Als je je realiseert dat er veel is meester en karuna in je liefde, dat zal heel geruststellend zijn. Nghia zal er sterk in zijn.

Kinderen, als ze goed observeren, zullen zien dat wat hun ouders bij elkaar houdt nghia is en niet hartstochtelijke liefde. Als hun ouders goed voor elkaar zorgen, met kalmte, tederheid en zorg voor elkaar zorgen, is nghia de basis van die zorg. Dat is het soort liefde dat we echt nodig hebben voor ons gezin en voor onze samenleving.

Bij het beoefenen van de derde Voorschrift, we moeten altijd naar de aard van onze liefde kijken om onze gevoelens te zien en niet voor de gek te houden. Soms hebben we het gevoel dat we liefde voor de ander hebben, maar misschien is die liefde slechts een poging om onze eigen egoïstische behoeften te bevredigen. Misschien hebben we niet diep genoeg gekeken om de behoeften van de ander te zien, inclusief de noodzaak om veilig en beschermd te zijn. Als we zo'n doorbraak hebben, zullen we beseffen dat de ander onze bescherming nodig heeft, en daarom kunnen we hem of haar niet alleen zien als een object van ons verlangen. De ander moet niet worden gezien als een soort handelsartikel.

Seks wordt in onze samenleving gebruikt als middel om producten te verkopen. We hebben ook de seksindustrie. Als we de ander niet zien als een mens, met het vermogen om een Buddha, lopen we het risico dit te overtreden voorschrift. Daarom heeft de beoefening om diep in de aard van onze liefde te kijken veel te maken met de beoefening van de Derde Voorschrift. "Ik zal er alles aan doen om kinderen te beschermen tegen seksueel misbruik en om te voorkomen dat koppels en gezinnen gebroken worden door seksueel wangedrag." Volwassenen die als kind zijn gemolesteerd, lijden nog steeds erg. Alles wat ze denken, doen en zeggen draagt ​​het teken van die wond. Ze willen zichzelf transformeren en hun wond helen, en de beste manier om dit te doen is door de Derde te observeren Voorschrift. Door hun eigen ervaring kunnen ze zeggen: "Als slachtoffer van seksueel misbruik verbind ik mij ertoe alle kinderen en volwassenen te beschermen tegen seksueel misbruik." Ons lijden wordt een soort positieve energie die ons zal helpen een bodhisattva. We verbinden ons ertoe alle kinderen en andere mensen te beschermen. En wij ook gelofte om diegenen te helpen die kinderen seksueel misbruiken, omdat ze ziek zijn en onze hulp nodig hebben. Degenen die ons hebben laten lijden, worden het object van onze liefde en bescherming. Degenen die in de toekomst kinderen zullen lastigvallen, worden het voorwerp van onze liefde en bescherming.

We zien dat totdat de zieke mensen worden beschermd en geholpen, kinderen seksueel zullen blijven worden misbruikt. Wij gelofte om deze mensen te helpen zodat ze geen kinderen meer zullen lastigvallen. Tegelijkertijd hebben wij gelofte om kinderen te helpen. We kiezen niet alleen de kant van kinderen die worden gemolesteerd, maar ook de andere kant. Deze verkrachters zijn ziek, de producten van een onstabiele samenleving. Ze kunnen een oom, een tante, een grootouder of een ouder zijn. Ze moeten worden geobserveerd, geholpen en, indien mogelijk, genezen. Wanneer we vastbesloten zijn dit te observeren voorschrift, de energie die wordt geboren, helpt ons te transformeren in een bodhisattva, en die transformatie kan ons genezen zelfs voordat we beginnen te oefenen. De beste manier om te genezen voor iedereen die als kind is gemolesteerd, is door dit te nemen voorschrift en gelofte om kinderen en volwassenen te beschermen die mogelijk ziek zijn, die mogelijk het soort destructieve acties herhalen waardoor een kind de rest van zijn of haar leven gewond zal raken.

Meer op De vijf wonderbaarlijke leefregels

• De vijf prachtige leefregels: inleiding
• Het eerste voorschrift: eerbied voor het leven
• Het tweede voorschrift: vrijgevigheid
• Het vierde voorschrift: diep luisteren en liefdevol spreken
• Het vijfde voorschrift: dieet voor een opmerkzame samenleving

© 1993 Overgenomen uit "For a Future to Be Possible" (eerste editie) door Thich Nhat Hanh met toestemming van Parallax-pers.

1. De vijf bewustzijnen zijn: 1. We zijn ons ervan bewust dat alle generaties van onze voorouders en alle toekomstige generaties in ons aanwezig zijn. 2. We zijn ons bewust van de verwachtingen die onze voorouders, onze kinderen en hun kinderen van ons hebben. 3. We zijn ons ervan bewust dat onze vreugde, vrede, vrijheid en harmonie de vreugde, vrede, vrijheid en harmonie zijn van onze voorouders, onze kinderen en hun kinderen. 4. We zijn ons ervan bewust dat begrip de basis van liefde is. 5. We zijn ons ervan bewust dat verwijten en ruzie maken ons nooit helpen en alleen een grotere kloof tussen ons creëren, dat alleen begrip, vertrouwen en liefde ons kunnen helpen veranderen en groeien. ↩