Een praktische benadering van Vinaya

Bhikshuni Jampa Tsedroen

Wat is een praktische benadering van? vinaya? Mijn leraar, Geshe Thubten Ngawang legt uit dat het een goed begrip is van: karma. Hoewel ik niet kan beweren dit te hebben, heb ik gemerkt dat hoe meer ik overweeg karma en de leringen die ermee verband houden, hoe sterker mijn wens om te oefenen vinaya groeit. Dit doet me geloven dat als iemand een goed begrip heeft van karma en de gevolgen ervan, vinaya ontstaat vanzelf.

Sommige westerlingen zien vinaya als slechts een systeem van regels en voorschriften dat buiten ons bestaat. Misschien is dit omdat we, in ons beperkte begrip, Christian associëren kloosterlijk discipline met veel beperkingen. Maar in het boeddhisme vinaya is de basis voor het ontwikkelen van concentratie, bodhicitta, wijsheid en alle andere realisaties van het pad. Waarom? Het gaat twee soorten fouten tegen: natuurlijk negatieve acties en acties verboden door de Buddha. Alle natuurlijk negatieve acties, zoals doden, enzovoort, zijn een belemmering op het pad naar bevrijding omdat ze resulteren in ongelukkige wedergeboorten in toekomstige levens. Bovendien kunnen acties verboden door de Buddha zijn een belemmering omdat ze voorkomen dat goede eigenschappen zich in onze geestesstroom ontwikkelen. Dus, het volgen van ethische discipline zoals onderwezen in de vinaya elimineert hindernissen veroorzaakt door ongezond gedrag en legt een stevige basis voor het verkrijgen van de hogere realisaties van het pad.

Ik moet meer studeren om de volledige betekenis van te begrijpen vinaya. In de meer dan vijftien jaar dat ik het boeddhisme heb geleerd, ben ik echter steeds dichter bij . gekomen vinaya oefening. De vinaya bevat de middelen voor de manier van leven die ik zoek. Als we ons proberen te gedragen in overeenstemming met de Dharma en kijken naar de vinaya als richtlijn zullen we zien dat veel belangrijke punten daar worden uitgelegd. Bijvoorbeeld aan het einde van de Pratimoksa Soetra, vinden we zeven richtlijnen voor het beëindigen van geschillen tussen leden van de kloosterlijk gemeenschap. Deze helpen bij het oplossen van conflicten en laten zien hoe je alle levende wezens kunt respecteren. vinaya leert ons hoe we ons nederig moeten gedragen en hoe we met weinig dingen tevreden kunnen zijn. In plaats van te proberen iets aan te schaffen dat niet beschikbaar is, moeten we geduld cultiveren en tevreden zijn met de situatie zoals die is. vinaya leert ons ook hoe we harmonieus kunnen samenleven. Sterker nog, als we het begrijpen vinaya diep, we kunnen er het hele pad naar bevrijding in zien.

Als we niet kunnen oefenen vinaya, zullen we niet in staat zijn om een ​​stabiele te ontwikkelen meditatie oefening. Het aanhouden van een bepaalde discipline is de basis van waaruit we beginnen. Als we beginnen met hoge tantrische praktijken, maar geen stabiele discipline hebben, zullen we zeker in moeilijkheden komen of anderen of de Dharma schaden. Voor een beginner zoals ik, vinaya is het meest nuttig, omdat ik me er voor praktische dagelijkse richtlijnen kan wenden.

De verschillende leren voorschriften is belangrijk. Er zijn verschillende categorieën van voorschriften volgens hun ernst: de nederlagen (parajika), de rest (sanghavassa), enzovoort. We zijn niet in staat om elke voorschrift in het begin. Daarom adviseren de meesters ons om te beginnen met het vermijden van de ernstigste fouten. Een praktische benadering is om de belangrijkste te leren voorschriften- de nederlagen en restanten - zodra we de wijding hebben ontvangen. Als beginners schenden we voorschriften elke dag; als menselijke wezens in het rijk van de begeerte kunnen we niet helemaal vermijden ze te schenden. Maar we kunnen in ieder geval de schade minimaliseren en ervoor zorgen dat we geen van de belangrijkste overtreden voorschriften volledig, waardoor we onze wijding verliezen. Op deze manier kunnen we er een leren voorschrift na de andere, eerst proberen de majeur te behouden voorschriften strikt, en naarmate de tijd verstrijkt, het voorbeeld van de minderjarige volgen voorschriften. Dit is de manier waarop de Tibetaanse kloosterlingen trainen in hun gemeenschappen.

Deze benadering is een natuurlijke, niet te streng en niet te laks. Door deze uitersten te vermijden, moet elke persoon voor zichzelf de middenweg vinden om te oefenen. Het is erg moeilijk om alle voorschriften letterlijk, vooral in het begin, en we moeten vermijden hoge verwachtingen van onszelf of anderen te hebben. Persoonlijk gesproken, heb ik het gevoel dat ik te snel de wijding heb genomen, hoewel ik er nu geen spijt van heb. Ik had de Dharma slechts één jaar als leek beoefend toen ik werd gewijd, en ik moest groeien en groei nog steeds uit tot een "jas" die te groot voor mij is. Ik heb het geluk dat ik nog steeds een non ben! Maar ik suggereer niet dat anderen de wijding snel opvatten zoals ik deed. Op dezelfde manier nam ik de bodhisattva en tantrisch voorschriften te vroeg, en nu maak ik er langzaam het beste van. Als we echter voorschriften te snel, we zouden er later geen spijt van moeten krijgen, maar begrijp dat we destijds de voorschriften we deden dat met de beste motivatie waartoe we in staat waren. Nadat we ze hebben genomen, moeten we ze volgen en de gelegenheid gebruiken om te leren.

De geleidelijke aanpak

Als mensen bij het Tibetisches Zentrum in Hamburg de wijding willen nemen, accepteren we hun verzoek niet onmiddellijk. Veel westerlingen willen gewijd worden net nadat ze de Dharma hebben ontmoet, maar ik denk dat velen van hen hun sterke interesse in de Dharma verwarren met de noodzaak om een kloosterlijk. Velen hebben een romantisch uitzicht op de kloosterlijk leven dat meestal niet veel te maken heeft met de realiteit van het leven als een monnik of een non in het Westen.

Als mensen die lessen volgen in het centrum om wijding vragen, stellen we meestal voor dat ze eerst dichter bij het centrum gaan wonen, aan hun werk blijven werken en het zevenjarige systematische boeddhistische studieprogramma volgen dat wij aanbieden. Dit programma bestaat uit vijf jaar filosofie met betrekking tot de vier grondbeginselen, een jaar lamrim (Geleidelijk pad naar verlichting), en een jaar van vinaya en Tantra. Degenen die niet direct affiniteit hebben met de filosofiecursussen, kunnen beginnen met de lamrim en bestudeer de andere onderwerpen later.

We hebben geen mensen nodig die boeddhistische filosofie studeren of aanwezig zijn meditatie lessen in ons centrum om boeddhisten te zijn; ze kunnen ook christenen zijn, enzovoort. Momenteel volgen enkele psychologen en enkele universiteitsprofessoren die vergelijkende godsdienstwetenschap doceren het programma. Wij geven ze de informatie die ze nodig hebben, en dat dient hun doel. Als mensen echter naar de lessen in ons centrum komen en zich thuis voelen bij de boeddhistische manier van denken, kunnen ze boeddhist worden als ze dat willen.

Wanneer mensen sterk het gevoel hebben dat ze boeddhist willen worden, toevlucht door de toevluchtsceremonie te doen die onze leraar leidt. Als ze de willen nemen vijf lekenvoorschriften, stellen we voor dat ze de transcripties van de vinaya lezingen van het zevenjarige programma. Hierin geeft Geshe Thubten Ngawang een algemene inleiding tot: vinaya en legt de vijf lekenvoorschriften en andere essentiële punten over de vinaya. Nadat mensen deze leer grondig hebben gelezen, vragen we hen te onderzoeken of ze in staat zijn om de lay te houden voorschriften. Als dat zo is, mogen ze die meenemen. Sommige leken willen nog een stap verder gaan en de brahmacarya voorschrift, wat betekent dat ze niet alleen seksueel wangedrag opgeven, maar ook geslachtsgemeenschap.

Over het algemeen kunnen mensen vragen: kloosterlijk wijding pas nadat ze het zevenjarige programma hebben voltooid. Dit was jaren geleden in ons centrum niet het geval, daarom wijdde ik zo snel. We hebben echter veel westerlingen gezien of gehoord die hun geloften rug. Ze verlieten de school of hun baan toen ze werden gewijd, en toen ze later terugkeerden naar het lekenleven, hadden ze problemen omdat ze hun opleiding niet hadden voltooid, enzovoort. Ze bleven toen aan de rand van de samenleving. Dit geeft mensen een slechte indruk van het boeddhisme in het Westen. Aangezien het boeddhisme nieuw is in het Westen, zal de Dharma zich niet verspreiden als het publiek denkt dat we mensen opleiden die vervolgens buitenstaanders in de samenleving worden.

een centraal land

Sommige westerse boeddhisten zijn van mening dat kloosters achterhaald zijn, dat hervormingen nodig zijn en dat de kloosterlijk het leven kan worden afgeschaft. Een aantal van ons is echter van mening dat mensen de mogelijkheid moeten hebben om het soort levensstijl te kiezen dat bij hen past en dat het kloosterleven daarom als een haalbare optie behouden moet blijven. Daarnaast kunnen kloosterlingen bijdragen aan het bestaan ​​en de verspreiding van de Dharma in de samenleving. Inderdaad, de Schriften leggen uit dat om een ​​land te beschouwen als een centraal land waar de Dharma floreert, de vier categorieën van discipelen van de Buddha—de leken (upasaka), leken (upasika), bhikshu's en bhikshuni's - moeten bestaan. Aangezien we de Dharma waarderen en hopen dat deze nog lang zal blijven bestaan, is het daarom belangrijk ervoor te zorgen dat deze vier groepen blijven bestaan.

Voor mij was het proces om bhikshuni te worden moeilijk. Aanvankelijk kende ik geen bhikshuni's in de Tibetaanse traditie. Voordat ik non werd, vertelde mijn leraar me dat door de novice te nemen voorschriften (sramanerika) Ik zou een . worden sangha lid, maar men mag bepaalde dingen alleen doen als men volledig geordend is. Toen hoorde ik dat de Eerwaarde Lekshe Tsomo probeerde te weten te komen over volledige wijding voor vrouwen en dat die in sommige landen beschikbaar zou kunnen zijn. Op dat moment vond ik het niet gepast om de vraag aan mijn leraar te stellen, omdat ik het al druk genoeg had met het leren van de zesendertig voorschriften.

Ik was de eerste persoon die een werd kloosterlijk in ons centrum. Later werden enkele monniken gewijd en geleidelijk gingen zij de volledige wijding op zich nemen. Er was echter geen manier voor mij om dat te doen, en vele jaren heb ik hierdoor geleden. Mijn leraar is erg meelevend en elk jaar vroegen we Zijne Heiligheid de Dalai Lama over het onderzoek dat de Tibetanen deden naar de bhikshuni-wijding. Maar elk jaar zei hij dat als ik geen speciale haast had, het beter zou zijn om nog een jaar te wachten. In 1985 vroegen we Zijne Heiligheid opnieuw en hij zei: "Nu voel ik dat het de juiste tijd is om te gaan." Ik was zo blij en zei tegen mijn leraar: "Nu kan ik gaan!" Maar hij antwoordde: "Ja, Zijne Heiligheid zei dat u dat kon, maar ik denk niet dat het goed voor u is om nu te gaan." Je kunt je niet voorstellen hoeveel ik heb gehuild! Hij zei dat hij vond dat ik niet de juiste motivatie had. "De juiste motivatie om voor volledige wijding te gaan," zei hij, "is... verzaking van cyclisch bestaan. Je moet niet streven naar volledige wijding omdat je gelijke rechten wilt hebben met de monniken.” Hij wist wat hij zei, en omdat het waar was, was het zo pijnlijk voor mij om te horen. Ik heb echt geleden. Maar geleidelijk aan draaide ik mijn motivatie om en aan het einde bood mijn leraar me het vliegticket aan om naar Taiwan te gaan om de wijding te ontvangen. Vervolgens heeft hij me enorm geholpen om de vinaya.

Ik ben van mening dat de wijding van bhikshuni op grotere schaal beschikbaar moet zijn voor die vrouwen die het oprecht willen doen. Het zou een verrijking zijn om het in de Tibetaanse traditie te introduceren. Ik zie geen belemmeringen meer om dit te laten gebeuren. Het is slechts een kwestie van tijd, maar het gaat gebeuren. Voor de Tibetaanse nonnen hangt het er nog steeds van af of ze deze wijding wel of niet nodig hebben. Maar voor westerse nonnen heb ik geen twijfelen. Zoals ik hierboven al zei, de Buddha zei dat als een land een centraal land wil zijn waar de Dharma gedijt, de vier soorten discipelen aanwezig moeten zijn. Als bhikshuni's ontbreken, kan een plaats niet als een centraal land worden beschouwd. Als ze in een land aanwezig zijn als een van de vier groepen discipelen, dan kan de Dharma daar heel lang duren.

We moeten echter oppassen wie er binnenkomt kloosterlijk gemeenschap en hoe haar leden zich gedragen. Monniken en nonnen moeten welgemanierd zijn wanneer ze met de samenleving omgaan, en hun voorschriften en hun gewaden op de juiste manier dragen. We hebben enkele westerlingen gezien die de tekens van een gewijde persoon dragen, hoewel ze alleen de vijf lekenvoorschriften. Mensen zien ze samenwonen met een vriend of vriendin en raken in de war. Als discipline zo laks en verward is, zal het publiek niet langer weten wat het betekent om a kloosterlijk. Om deze reden, als iemand wil binnenkomen kloosterlijk leven (Tibetaans: rab 'byung'), vragen we hen om het samen met de sramanera (mannelijke beginner) of sramanerika (vrouwelijke beginner) gelofte dezelfde dag genomen. In de Tibetaanse samenleving is het heel duidelijk dat mensen die kloosterlingen worden het gezinsleven en hun gezin zullen verlaten en een klooster zullen binnengaan. Hoewel ze misschien enige tijd moeten wachten om de beginner te nemen gelofte, voeren ze het kloosterlijk leven, woon in een klooster en volg de kloosterlijk discipline, waaronder het onthouden van seksueel contact.

Als we geen verantwoordelijkheid nemen voor hoe de kloosterlingen zich gedragen, zal de Dharma worden verwend. Bovendien, aangezien velen van ons, westerse kloosterlingen, pioniers zijn in de plaats waar we wonen, moeten we ons ervan bewust zijn dat we niet alleen de Dharma vertegenwoordigen, maar ook de Sangha. Dit is een grote verantwoordelijkheid, en Zijne Heiligheid de Dalai Lama heeft gezegd dat gelijke rechten in de boeddhistische gemeenschap gelijke verantwoordelijkheid inhouden om de Dharma te bestuderen, in praktijk te brengen en te behouden. Dit is niet altijd gemakkelijk, maar vooral wij, oudere monniken en nonnen, moeten duidelijk zijn, omdat we de normen voor iedereen bepalen. In het begin, als de normen te laag zijn, zullen degenen die later komen nog lakser zijn en de kloosterlijk levensstijl zal niet lang duren.

Studeren en oefenen

Mensen vragen zich vaak af of we verlicht kunnen worden zonder studie. Dat kunnen we, maar alleen als we sterke sporen hebben van onze vorige levens. Anders is het onmogelijk. Mensen die in dit leven verlicht kunnen worden zonder de Dharma tijdens dit leven te hebben bestudeerd, zijn zeer zeldzaam, hoewel er in de geschiedenis voorbeelden van zulke mensen zijn. Opmerkelijke en gunstige tekenen verschenen over het algemeen toen ze werden geboren, en ze stonden meestal bekend als uitzonderlijk, zelfs als een kind. Maar voor de rest van ons, die de overgrote meerderheid van de beoefenaars vormen, moeten we ons inspannen om de Buddhazijn leringen.

Sommige mensen zien studeren en oefenen als verschillende activiteiten. Voor mij zijn ze echter onafscheidelijk. Als ik een dharmatekst bestudeer, heb ik het gevoel dat ik iets gezonds doe. Mijn geest gaat op in Dharma-onderwerpen. Terwijl ik probeer te begrijpen en na te denken over wat ik bestudeer, breng ik het ook in verband met mijn dagelijks leven. Voor mij is dit oefening en ik kan me niet voorstellen dat ik mijn tijd op een betere manier zou kunnen besteden. In mijn ervaring ondersteunt studie meditatie en meditatie lost vragen op. Maar meditatie roept ook nieuwe vragen op en ondersteunt daarom de studie. Dus studeer en meditatie Ga hand in hand.

In debat kijken we vaak naar de vier mogelijkheden die tussen twee dingen bestaan. Laten we dit doen met een dharmabeoefenaar en een geleerde. Ten eerste kan iemand beide zijn. Ten tweede kan men geen van beide zijn. Ten derde kan een persoon een geleerde zijn, maar geen beoefenaar. Zo iemand zou alleen op een intellectuele manier met de Dharma omgaan. Ten vierde kan men een gerealiseerde beoefenaar zijn, maar geen geleerde, en daar zijn voorbeelden van. Over het algemeen denk ik dat een goed begrip van de Dharma een enorm hulpmiddel is in de praktijk. Om deze reden hebben alle Tibetaanse tradities scholen en instituten opgericht waar de Dharma wordt geleerd en onderwezen. Natuurlijk is oefenen het belangrijkste. Als we studeren maar de Dharma niet in ons hart leggen, zijn onze inspanningen nutteloos.

In ons centrum moeten de monniken en nonnen de Tibetaanse taal leren zoals iemand die theologie studeert aan de universiteit Latijn moet leren. Maar leken kunnen desgewenst al hun studies in het Duits doen. Natuurlijk, als de kloosterlingen proberen Tibetaans te leren, maar het niet goed kunnen leren, accepteren we dat. Ze moeten het echter proberen, en aangezien de meesten van hen een goede opleiding hebben gehad en gewend zijn om talen te leren, kunnen ze meestal gemakkelijk Tibetaans leren als ze lessen volgen. Een non die pas anderhalf jaar is gewijd, kan al in het Tibetaans debatteren. Ik vind het belangrijk om Tibetaans te leren, omdat dit onze studie gemakkelijker maakt en ons in staat stelt rechtstreeks met onze leraren te praten. Door de Tibetaanse taal te leren, leren we ook over de Tibetaanse cultuur en manier van denken, wat ons helpt de Dharma beter te begrijpen.

De vinaya instrueert dat we niet op onszelf moeten leven na het nemen van de wijding. Na het nemen van ofwel de beginner gelofte of het volledige gelofte (bhikshu of bhikshuni), moeten we minstens tien jaar verblijven bij een leraar die volledig gekwalificeerd is zoals beschreven in de vinaya. Kortom, de leraar moet eerbiedwaardig zijn, wat betekent dat hij of zij voor ten minste tien jaar is gewijd. Ten tweede moet de leraar stabiel zijn, wat betekent dat hij of zij geen nederlaag heeft begaan, of volgens sommige commentaren geen nederlaag of restant heeft begaan. Als iemand dat wel heeft, wordt hij of zij niet als een zuivere beschouwd monnik of non. Ten derde moet de leraar worden geleerd, wat wordt uitgelegd in termen van vijf van eenentwintig kwaliteiten. Kortom, de leraar moet het hele Drie manden: vinaya, Sutra, en Abhidharma. Ten vierde moet de leraar medelevend zijn en oprecht voor zijn of haar discipelen zorgen.

Als we eenmaal de kwaliteiten van een uitstekende leraar kennen, moeten we op zoek gaan naar iemand die ze heeft. Het is niet eenvoudig om zo'n leraar te vinden in deze gedegenereerde tijden. Als we geen leraar kunnen vinden met alle goede eigenschappen, moeten we er een vinden met op zijn minst enkele ervan. Volgens vinaya, nonnen moeten worden opgeleid door bhikshuni's en de monniken moeten worden opgeleid door bhikshu's. Hoewel dit nu niet altijd mogelijk is, moeten we hier naartoe werken. Om deze reden ondersteunt ons centrum de Tibetaanse nonnen die hun geshe-studies doen, zodat we vrouwelijke geshes en Khenmos (abdissen) om andere nonnen op te leiden. Elke persoon moet beslissen wie haar leraar zal zijn; voor mij is het hebben van de nodige goede eigenschappen van een leraar belangrijker dan hun geslacht.

In ons centrum worden mensen, nadat ze zijn gewijd, gevraagd om bepaalde verantwoordelijkheden op zich te nemen. Ze geven bijvoorbeeld lezingen aan de schoolkinderen wanneer hun klassen het centrum bezoeken. Ze leiden ook meditatie, discussiegroepen begeleiden, inleidende lezingen geven over het boeddhisme, enzovoort. In de praktijk houden we bij het vragen van mensen om op verschillende manieren te helpen rekening met hun mogelijkheden, niet alleen of ze een kloosterlijk. Ik vind het belangrijk dat niet alleen nonnen, maar ook leken gelijke rechten en verantwoordelijkheden hebben. Lekenbeoefenaars in het Westen zijn anders dan die in Azië. Ze zijn niet tevreden met het tonen van toewijding aan de Buddha heiligdom en naar de Sangha. Ze willen een grondige kennis van de Dharma opdoen. Hoewel alleen de kloosterlingen bepaalde riten mogen uitvoeren, is het prima als gekwalificeerde leken leringen over het boeddhisme geven.

De Schriften leggen uit dat we zuivere vinaya discipline alleen als we ons op de juiste manier gedragen met onze lichaam en spraak, en als we een goede motivatie hebben die vrij is van verontreinigde houdingen. Dit wijst erop dat we de negatieve emoties moeten laten varen. Dan wordt ons fysieke en verbale gedrag vanzelf gezond. Als iemand aan het oefenen was vinaya perfect, hij of zij zou een Buddha, want als iemands discipline perfect is, dan moet al het andere ook perfect zijn.

Elke twee weken doen we posadha, de ceremonie om onze te zuiveren en te herstellen voorschriften. De Buddha leerde dit omdat hij wist dat we nog geen boeddha's zijn en daarom onze moeten zuiveren en herstellen voorschriften. We nemen geen wijding omdat we al zeer gerealiseerd of bijna verlicht zijn, maar omdat we de Dharma willen leren en beoefenen zodat we ons spiritueel kunnen ontwikkelen. Op deze manier worden we gelukkiger en kunnen we bijdragen aan het welzijn van de grotere samenleving door anderen geen kwaad te doen en hen zoveel mogelijk te helpen.