Iets over Zen

Gevoelige wezens zijn talloos; l gelofte om ze te bevrijden.
Verlangens zijn onuitputtelijk; l gelofte om er een einde aan te maken.
De Dharma's zijn grenzeloos; l gelofte om ze onder de knie te krijgen.
De Buddha's Way is onovertroffen; l gelofte om het te worden.

Mitra Bisschop Sensei

Deze geloften worden dagelijks herhaald in zentempels en kloosters over de hele wereld. Ze herinneren ons aan onze intentie wanneer we oefenen, ze zijn fundamenteel voor onze school en voor het boeddhisme. "Zen" is de Japanse uitspraak van het Chinese woord "Ch'an", dat afkomstig is van het Sanskrietwoord "dhyana", wat betekent meditatie. Meditatie is de nadruk van Zen, de kern van onze meditatie oefen zijn seshin, een meditatie retraite, die meestal een week duurt. In het Rochester Zen Center in New York en in Sogen-ji, de tempel waar ik woonde in Japan, hebben we deze retraites elke maand. Daarnaast hebben we er bij Sogen-ji in december twee: de traditionele achtdaagse Rohatsu Sesshin, het vieren van de Buddha's verlichting, en een follow-up van zeven dagen seshin.

Eeuwen geleden verdeelde Zen zich in de Soto-sekte en de Rinzai-sekte, gebaseerd op de specifieke accenten van bepaalde meesters. De Rinzai-sekte herleidt haar afstamming tot de Buddha door Lin Chi (Rinzai), een Chinese meester die bekend staat om zijn sterke, dynamische manier van lesgeven. De Soto-stijl is zachter en legt meer nadruk op vorm. Het Rochester Zen Center, hoewel technisch gezien een Soto-centrum, is een amalgaam van beide, aangezien de twee belangrijkste leraren van de oprichter, Roshi Kapleau, in beide sekten zijn opgeleid. De afstamming van Sogen-ji is Rinzai.

In de Rinzai Sect en Rochester's versie van Soto is de primaire geavanceerde studie: koan werk. Bepaalde koans zijn in het Westen bekend geworden. Doorbraakkoans zijn die koans waar men jaren aan werkt totdat men enige mate van begrip krijgt. Dat begrip wordt verbreed en verdiept door te werken aan volgende koans. Een van de meest bekende doorbraak koans is: "Wat is het geluid van een klappende hand?" Het heeft een antwoord, maar niet een waar je met je leraar over kunt praten. Koan het werk moet ervaringsgericht zijn; diep meditatie is nodig om deze koans op te lossen.

Zo intensief meditatie wordt voornamelijk, maar niet uitsluitend, gedaan in seshin. Tijdens een Sogen-ji seshin, we beginnen de dag om 3 uur met een uur lang sutra zingen. Daarna gaan we naar de zendo (meditatie zaal) voor zazen (meditatie) tot het ontbijt. Tijdens die vroege ochtend meditatie periode, we hebben ook: gezond (dokusan), een korte, persoonlijke, een-op-een ontmoeting met onze leraar. Onze leraar controleert onze beoefening, geeft ons geestelijk onderricht en spoort ons aan. Als we in een klooster, tempel of centrum wonen en rechtstreeks met een leraar werken, hebben we vaak zulke privébijeenkomsten. Dit maakt deel uit van de Zen-manier en het is zeer effectief in het verdiepen van onze beoefening. Na het ontbijt doen we korte tijd klusjes en keren dan terug naar de meditatie zaal om door te gaan zazen tot lunchtijd. Daarna volgt een rustperiode, dan teisho (Dharma talk) door de leraar, meer zazen, een korte trainingsperiode en een licht avondmaal. Na nog een korte pauze, doen we meer formeel zazen voor een paar uur tot we rond 10 uur met pensioen gaan

Zen-training

De nadruk in Zen ligt op tot ontwaken komen, dat ontwaken tot diepe niveaus verdiepen en met dat begrip ons leven leiden. Daarom leggen we iets minder nadruk op de voorschriften dan die scholen die zich richten vinaya studie. We negeren niet de voorschriften hoe dan ook. Ze vormen een fundamentele basis voor oefening, want oefenen met een verwarde geest is moeilijk, en volgen voorschriften geeft ons duidelijkheid en vereenvoudigt ons leven, waardoor we mediteren diep.

Bij Japanse Zen gaan we als een groep van het ene gebouw naar het andere, marcherend in rij volgens anciënniteit, gebaseerd op iemands aankomstdatum in de tempel en of iemand al dan niet geordend is, niet op hoe lang iemand getraind heeft. Senioriteit is een serieus aspect van de training in Japanse tempels: het komt erop neer dat als iemand met een hogere leeftijd hem iets vraagt, hij het doet.

Bij Sogen-ji hebben we twee stageperiodes per jaar. De ene is van 4 februari tot 4 augustus en de andere van 4 augustus tot 4 februari. Dus eigenlijk zijn we de hele tijd in training. Kotai, wat verandering betekent, vindt plaats op 4 augustus en 4 februari. Op dit moment worden de banen in de tempel gedraaid, net als onze kamers. Tijdens elke kotai bewegen de vrouwen met de klok mee een kamer rond de vrouwenverblijven, en onze huisgenoten veranderen meestal ook. Leren werken met verandering is een fundamenteel aspect van onze beoefening van zen, het idee is om als water te zijn, dat kan stromen met de omstandigheden. Bijna niemand weet tot de dag van kotai wie welk werk gaat doen voor de volgende termijn. Er is een zeer korte tijd waarin de mensen die vroeger een baan hadden, de mensen die nieuw aan hen zijn toegewezen kunnen ontmoeten, zodat de laatsten moeten klauteren om hun nieuwe baan te begrijpen voordat ze een paar minuten later iets in hun nieuwe hoedanigheid moeten doen. Tegelijkertijd haast iedereen zich om haar spullen naar haar nieuwe kamer te verhuizen, wat betekent dat de vorige bewoner die kamer eerst moet verlaten. Het is als een groots spel van stoelendans!

Sogen-ji is een dubbelklooster, wat betekent dat zowel mannen als vrouwen er trainen. Dit is relatief uniek in Japan, waar meestal kloosters of nonnenkloosters zijn. Bij Sogen-ji leeft iedereen de kloosterlijk vormen, of ze nu wel of niet gewijd zijn. Het wordt zowel een tempel als een klooster genoemd, terwijl het Rochester Zen Center een 'dagelijks oefencentrum' is, een Amerikaanse term die de beoefening van gewijde en leken omvat. In de Verenigde Staten, "monnik”, “non” en “priester” hebben verschillende betekenissen in verschillende tempels. In mijn thuistempel, het Rochester Zen Center, werd ik geordend als a priester, wat betekent dat ik bepaalde ceremonies kan leiden en een tempel kan runnen. Volgens het Japanse systeem is a priester kan ook trouwen hoewel ik dat niet ben en niet wil zijn. “Monnik” wordt in sommige tempels voor zowel mannen als vrouwen gebruikt. Er zijn geen verschillen in voorschriften in mijn afstamming of men a . wordt genoemd monnik, non, of priester. De titels "roshi" en "sensei" hebben betrekking op iemands status als leraar, en niet op iemands wijding.

Veel mensen die zen beoefenen in Japan zijn buitenlanders, terwijl tegenwoordig maar weinig Japanners geïnteresseerd zijn in religieuze beoefening. In de negentiende eeuw verklaarde de Japanse regering dat boeddhistische monniken en nonnen mochten trouwen, en dat haalde in veel gevallen de tanden uit de spirituele praktijk. Het versnelde ook het verval van het boeddhisme in Japan, een trend die helaas tot op de dag van vandaag voortduurt. Er zijn "geaccrediteerde" tempels in Japan waar iedereen wiens ouder een tempel is priester kan zes maanden tot drie jaar studeren en een certificaat ontvangen waarmee hij de tempel van zijn ouders kan erven en ceremonies kan houden - meestal begrafenissen - om de kost te verdienen.

Er zijn nog een paar serieuze trainingstempels in Japan, waarvan Sogen-ji er een is. We hebben het geluk dat we geen priester-tempel accrediteren, zodat we niet worden overspoeld door mensen die alleen geïnteresseerd zijn in het behalen van dat certificaat. De mensen die naar Sogen-ji komen, zijn serieus bezig met oefenen, en als ze dat niet zijn, gaan ze heel snel weg omdat het een inspannende levensstijl is.

Het woord "sangha” wordt zowel in Rochester als bij Sogen-ji in brede zin gebruikt en verwijst niet alleen naar gewijde mensen. Omdat zoveel lekenbeoefenaars serieus zijn, is het moeilijker om onderscheid te maken tussen degenen onder ons die zijn gewijd - die formele levenslange verplichtingen hebben aangegaan - en degenen die een gezin en een reguliere baan in de samenleving hebben en toch mediteren regelmatig elke dag en brengen hun vakantietijd door in seshin. De lekenpraktijk is sterk in Amerika en in Europa en is een van de richtingen waarin het boeddhisme in het Westen lijkt te gaan.

Toch zijn een aantal van ons geroepen om ons hele leven aan deze praktijk te wijden. In mijn afkomst betekent dit dat als we werken, we werken voor de Dharma en niet voor geld. We kunnen ondersteund worden voor ons werk, maar het kan bijvoorbeeld geen architectuur, engineering, secretariaatswerk of computerwerk zijn. Hoewel het acceptabel zou zijn om een ​​hospice-medewerker te zijn, zijn de meeste manieren waarop mensen geld verdienen over het algemeen niet beschikbaar voor ons. Dit is een oefening in geloof. Zolang we in de tempel in Japan blijven – die al driehonderd jaar bestaat en een sterke basis heeft – worden we gesteund. In onze basisbehoeften wordt voorzien door donaties aan de tempel. In Rochester is het vergelijkbaar. Buiten deze tempels staan ​​we er echter alleen voor.

De liturgie of het zingen van de soetra in Sogen-ji en in Rochester wordt zowel in het Engels als in het Japans gedaan. Onze leraar, Harada Shodo Roshi, is zeer ongebruikelijk voor een Japanner. De enige reden waarom we in het Japans zingen, is omdat de tempel in Japan staat. Er komen soms lekenaanhangers en er wonen nog steeds Japanse monniken in de tempel. Anders zou hij ons de liturgie in het Engels laten doen, na het Japans de voertaal in de tempel. Onze leraar is van plan om alle gezangen te vertalen in de talen van de mensen die komen trainen, zodat ze in hun eigen taal kunnen zingen. Hij heeft het gevoel dat als we leringen in onze eigen taal horen, ze meer registreren, en dat is waar. Als iemand die in Sogen-ji verblijft geen Japans spreekt, zal een westerse vrouw die Japans door de jaren heen goed heeft geleerd, graag vertalen wanneer dat nodig is. Hoewel Harada Shodo Roshi behoorlijk wat Engels kent, vereist het subtiele soort werk dat men in de privé-bijeenkomsten met hem moet doen, een vertaler.

de leefregels

Elk jaar ontvangen in het Rochester Zen Centre drie de voorschriften ceremonies (jukai) voor volwassenen en twee voor kinderen plaatsvinden. Een daarvan wordt gehouden met Thanksgiving, omdat Thanksgiving door de jaren heen is omgevormd tot een boeddhistische feestdag in onze zencentra. We houden ook jukai met nieuwjaar, en in de lente in Vesak, de viering van de Buddha'zijn verjaardag.

We nemen de zestien bodhisattva voorschriften. De eerste drie worden de drie algemene resoluties genoemd. Ze zijn 1) om het kwade te vermijden, 2) om goed te doen en 3) om alle levende wezens te bevrijden. Deze drie bestrijken het volledige scala aan acties en zijn moeilijk te volgen. De volgende drie voorschriften zijn de drie toevluchtsoorden, geformuleerd als a gelofte. Ze zijn: "Ik toevlucht in Buddha en besluit dat ik, met alle wezens, de Grote Weg zal begrijpen waardoor de... Buddha zaad kan voor altijd gedijen. l toevlucht in Dharma en besluit dat ik, met alle wezens, diep in de sutra-schat zal binnengaan, waardoor mijn wijsheid zo groot als de oceaan kan groeien. l toevlucht in Sangha en in hun wijsheid, voorbeeld, en nooit aflatende hulp, en vastbesloten om in harmonie met alle wezens te leven.” de laatste tien voorschriften zijn de tien kardinaal voorschriften. Door de jaren heen hebben we in Rochester gewerkt aan het verfijnen van de vertaling hiervan voorschriften. Ze worden elk naar voren gebracht als een tweezijdige voorschrift, met iets om van af te zien en iets om te verbeteren. Zij zijn:

1. Niet om te doden, maar om al het leven te koesteren
2. Niet nemen wat niet vrijelijk is gegeven, maar alle dingen respecteren
3. Niet liegen, maar de waarheid spreken
4. Niet om aan ongepaste seksualiteit deel te nemen, maar om een ​​leven van reinheid en zelfbeheersing te leiden (Hoe dit? voorschrift wordt gehouden hangt af van iemands levensomstandigheden)
5. Niet om middelen te nemen die de geest in verwarring brengen, maar om de geest te allen tijde helder te houden (het is op deze manier geformuleerd omdat zoveel dingen naast drank de geest kunnen verwarren)
6. Niet om te praten over de wandaden van anderen, maar om begripvol en sympathiek te zijn
7. Niet om jezelf te prijzen en anderen te kleineren, maar om aan je eigen tekortkomingen te werken
8. Niet om geestelijke of materiële hulp te onthouden, maar om ze vrijelijk te geven waar nodig
9. Niet om mee te doen boosheid, maar om terughoudendheid te betrachten
10. Niet om de drie schatten van te beschimpen Buddha, Dharma, en Sangha, maar om ze te koesteren en hoog te houden

Naast onze voorschrift-ceremonies houden en berouw- en biechtceremonies, daar werken we aan voorschriften in onze formele praktijk door een lange reeks koans te gebruiken. Omdat de voorschriften zijn zo diepgaand en kunnen op veel manieren en op veel niveaus worden gezien, meer dan vijftig koans zijn toegewijd aan voorschrift werken, en het duurt vrij lang om er doorheen te komen. De voorschriften worden vanuit veel verschillende perspectieven onderzocht, te beginnen met de letterlijke interpretatie, verder gaand door het Mahayana-begrip, enzovoort tot aan hun ultieme natuur. Op deze manier ontdekken we meerdere lagen van begrip over elk voorschrift. Om te spreken op de voorschriften helemaal niet is moeilijk, omdat ze veel dieper gaan dan woorden kunnen uitdrukken. Zodra we het ene zeggen, kan ook het andere worden gezegd dat er haaks op staat en op een bepaald niveau juist is.

Omdat we nog steeds beperkte wezens zijn, maken we fouten en overtreden we onze voorschriften. Om onze te zuiveren en te herstellen voorschriften, we doen voor elk een bekentenis en berouwceremonie seshin, voor elke voorschrift- het nemen van een ceremonie, en ook op andere momenten. Deze ceremonie is een basis geworden voor serieuze, diepe beoefening in Rochester. Leken zijn erin opgenomen, in tegenstelling tot de gewoonte in de strikte kloosterlijk tradities in Zuidoost-Azië, Tibet en China. Het heeft westerlingen enkele jaren gekost om de geest van deze ceremonies te begrijpen. In het begin was ons begrip nogal oppervlakkig, dus veel mensen waren alleen aanwezig omdat het nodig was. We zijn echter getransformeerd door dharmagesprekken en beoefening, dus nu zijn deze belijdenis- en berouwceremonies diep en ontroerend geworden. We komen eruit en voelen ons gereinigd en geïnspireerd door de strijd van mensen om de voorschriften.

In Rochester is onze bekentenis- en berouwceremonie gebaseerd op de geschriften van Dogen, de Japanse meester die de Soto-afstamming uit China heeft meegebracht. Voordat de ceremonie begint, vertelt de leider, een senior geordend persoon, over het doel van bekering en de geest van de ceremonie. De ceremonie begint met gezang en een moment van stilte. De leider reciteert dan een stuk dat spreekt over openlijk belijden voor de Boeddha's en voorouders om onszelf te zuiveren. Hierna wordt een wierookstokje aangestoken en in een klein wierookpotje geplaatst, dat van persoon tot persoon wordt doorgegeven. Als we tijdens die bepaalde ceremonie niets te bekennen hebben - wat zelden gebeurt - bieden we de wierookpot even aan en geven die dan door. Als we iets te bekennen hebben, doen we dat. De bekentenis bestaat uit twee delen: onze wandaden onthullen en besluiten om in de toekomst niet door te gaan met die gebruikelijke gedragspatronen. Als we klaar zijn met onze bekentenis, kunnen andere mensen fouten of verkeerde acties naar voren brengen die ze in ons hebben waargenomen. Als er niets ter sprake komt, geven we de wierookpot door aan de volgende persoon. De kern van de ceremonie is de bekeringsgatha, “Alle slechte daden die ik sinds onheuglijke tijden heb begaan, voortkomend uit hebzucht, boosheiden onwetendheid, voortkomend uit lichaam, spraak en geest, heb ik er nu spijt van dat ik me heb begaan.” Het wordt negen keer gedaan tegen het einde van de ceremonie, alleen maar om te dekken wat we misschien hebben gemist in onze specifieke bekentenis. Het op deze manier onthullen van onze fouten is zeer nuttig om het hart te verlichten en verandering in ons teweeg te brengen.

De wijdingsceremonie

Het duurt lang voordat men in de Zen-traditie mag worden gewijd, hoewel in Japan uitzonderingen worden gemaakt in het geval van kinderen die geacht worden de tempel van een ouder te erven. Er bestaan ​​verschillende niveaus van wijding. Vooral in de Soto-sekte nemen leken traditioneel de ontvangende voorschriften ceremonie als een persoonlijke en publieke toewijding aan de boeddhistische beoefening. Bij deze lekenwijding neemt men de zestien bodhisattva voorschriften en krijgt een lay rakusu (miniatuur Buddha's robe) en een leken boeddhistische naam.

Zenboeddhistische monniken, nonnen en priesters nemen ook de zestien bodhisattva voorschriften. Maar hoewel leken ze binnen de context van de levensstijl van een gezinshoofd houden, wordt van volledig ingewijde mensen verwacht dat ze er de rest van hun leven zo volledig mogelijk een voorbeeld van zijn. Bovendien, een volledig gewijd persoon in de zenboeddhistische traditie, zoals beoefend in Rochester, geloften om zijn of haar leven te wijden aan de Boeddhadharma, en bij het ontvangen van de wijdingsgewaden geloften om ze te gebruiken voor het welzijn van alle wezens. Iets over dit niveau van wijding is moeilijk onder woorden te brengen. Het lijkt op het verschil tussen samenwonen en trouwen. Wanneer iemand volledig gewijd is, is de toewijding groter, hoewel de voorschriften we nemen zijn hetzelfde.

Omdat deze verbintenis bedoeld is voor het leven, wordt de volledige wijding in fasen benaderd. Eerst ontvangt men de novicenwijding, waarin dezelfde voorschriften worden genomen en iemands haar wordt geknipt, maar noch de gewaden, noch de wijdingsnaam wordt gegeven. Er volgt een proefperiode waarin de novice moet leven als een gewijd persoon, maar kan ervoor kiezen om de definitieve wijding niet te nemen of zelfs terug te keren naar het lekenleven. Evenzo kan de leraar ervoor kiezen om de definitieve wijding niet te geven of uit te stellen.

Het nemen van de ordinatie voor leken vereist eenvoudig de vaste wens om dit te doen, maar het bereiken van het punt van het nemen van de ordinatie van een beginner vereist veel meer. In het Rochester Zen Centre moet men een bepaald oefenniveau hebben bereikt en het volledige oefenschema hebben volgehouden terwijl men minimaal twee jaar in het Centrum woonde. Men verzoekt dan zijn leraar om de wijding te verlenen. De leraar negeert of weigert gewoonlijk een aantal verzoeken om de ernst en toewijding van de student te testen. Na het ontvangen van de ordinatie van de novice, blijft men oefenen en leven in de gemeenschap, en na een jaar of twee wordt iemands vooruitgang geëvalueerd om te bepalen of volledige wijding zal worden gegeven.

Ik heb de eer gehad om de hoofden van sommige vrouwen te scheren voor hun novice-wijding. Het hoofd scheren doen we privé, eerst een grote Zen-cirkel op haar hoofd scheren. De cirkel is belangrijk in het zenboeddhisme, de clip op onze gewaden is ook cirkelvormig. Het symboliseert onze Buddha de natuur, die net als een cirkel perfect is zoals hij is; men kan er niets aan toevoegen of ervan afdoen. Daarna scheren we de rest van haar haar, behalve een klein kuifje dat de lerares zal knippen tijdens de wijdingsceremonie.

Na eenzaam badend in een traditioneel Japans bad, voor de gelegenheid met wierook geparfumeerd, kleedt de nieuweling zich in een witte onderkimono. Dan, in de eigenlijke ceremonie, gaat ze voor de leraar en nadat ze berouw heeft getoond over haar wandaden, krijgt ze het eerste gewaad. Er treedt een pauze op als we teruggaan en haar helpen het aan te trekken. Als ze terugkomt, knielt ze op haar beurt neer voor het oudste lid van de gewijde sangha, haar ouders, de uitgenodigde leken en de rest van de sangha. Ze gaat dan naar de leraar, die de kleine kuif afscheert met de woorden: "Nu is het uiterlijk verpest." Ze ontvangt de rest van haar kleding - de buitenste mantel enzovoort - trekt ze aan, neemt de voorschriften, en doet meer buigingen. Hierna volgt een groots diner voor de sangha en gasten om de vreugdevolle gelegenheid te vieren.

De ouders van een vrouw kwamen voor haar wijding uit Duitsland, de eerste ouders van een westerling die in Sogen-ji werd gewijd. De meeste westerse ouders zijn enigszins ontzet wanneer hun kind ervoor kiest om een ​​veelbelovende carrière op te geven, haar hoofd kaal te scheren en de rest van haar leven vreemde kleding te dragen. Toen ik in Rochester werd gewijd, kwamen mijn twee kinderen, nu volwassenen, mee, wat me heel gelukkig maakte. Mijn ouders en broers en zussen deden dat om verschillende redenen niet. Ik geloof niet dat mijn moeder mijn wijding ooit heeft geaccepteerd voordat ze stierf, maar mijn vader en ik hebben onlangs een prachtige ontmoeting van harten meegemaakt. Ik was diep geraakt dat hij eindelijk mijn beslissing en mijn manier van leven volledig kon accepteren.

Veel westerlingen aanvaarden uiteindelijk de wijding van een familielid. Naarmate meer van ons deze gewaden nemen, zal het acceptabeler worden. Mijn kinderen groeiden op in boeddhistische landen en gingen naar tempels met de boeddhistische oppas die voor ons werkte. Dus toen hun moeder tot boeddhist werd gewijd - iets wat geen enkele andere Amerikaanse moeder doet - vonden mijn kinderen het prima. Hun steun raakte me diep.

Mensen vragen me vaak waarom ik een ben geworden priester. Ik heb geprobeerd om dat gevoel onder woorden te brengen sinds het gebeurde en het is me niet gelukt. Het beste wat ik kan zeggen is dat ik als kind naar iets op zoek was. Toen ik negen jaar oud was, kreeg ik van mijn grootmoeder een bijbel met mijn naam in goud erop gegraveerd. Ik zette een altaar op onder de keldertrap in ons huis in Cleveland en zocht in die Bijbel naar betekenis; maar in die tijd ging het mij te boven. Toen ik opgroeide, wilde mijn familie dat ik tekenleraar zou worden, wat ik deed, en vervolgens ging ik naar grafisch ontwerp, architectuur en techniek, wat ik allemaal leuk vond. Ik heb een gezin grootgebracht, wat bevredigend was; maar er ontbrak nog iets. Uiteindelijk kwam ik in aanraking met het zenboeddhisme en na tien jaar werd ik gewijd. In die tijd viel alles op zijn plek. Dit was goed voor mij: de vierkante pen vond eindelijk het vierkante gat nadat ik mijn hele leven had geprobeerd in ronde gaten te passen. Ik heb nog geen moment spijt gehad van deze beslissing, ook niet voor een seconde.

Ik ken leken in het Rochester Zen Centre en in Sogen-ji die net zo toegewijd zijn aan de praktijk. Ik denk dat het verschil zou kunnen zijn dat ik er de rest van mijn leven aan toegewijd ben; Ik ga niets anders doen. Ik zal niet teruggaan naar techniek of architectuur, hoewel ik er misschien wat van ga doen in het proces van wat mijn Dharma-werk ook is.

Verlicht worden is voor iedereen een persoonlijke mogelijkheid. Iedereen is er al; het is gewoon een kwestie van onze misvattingen blootleggen, onze bril schoonmaken en duidelijk zien wat er al is - dat we al net zo perfect zijn als die cirkel, behalve dat we door waanideeën en onze verkeerde waarnemingen anders handelen. Ik zou willen afsluiten met Dai E Zenji's "Gelofte voor Ontwaken”:

Ons enige gebed is om vastbesloten te zijn om onszelf volledig te geven aan de Buddha's Way, zodat er geen twijfel ontstaat, hoe lang de weg ook lijkt te zijn. Om licht en gemakkelijk te zijn in de vier delen van onze lichaam, sterk en onverstoorbaar zijn in lichaam en in gedachten. Om vrij te zijn van ziekte, en zowel depressieve gevoelens als afleidingen te verdrijven. Vrij zijn van rampspoed, ongeluk, schadelijke invloeden en belemmeringen. Niet om de Waarheid buiten onszelf te zoeken, zodat we direct de juiste weg kunnen inslaan. Om niet gehecht te zijn aan alle gedachten, zodat we de volmaakt heldere heldere geest van prajna-wijsheid kunnen bereiken en onmiddellijk inzicht krijgen in de grote kwestie van geboorte en dood. Daardoor ontvangen we de overdracht van de diepe wijsheid van de Boeddha's om alle levende wezens te redden die lijden in de ronde van geboorte en dood. Op deze manier bieden we onze dankbaarheid aan voor het medeleven van de Boeddha's en aartsvaders. Ons verdere gebed is om niet extreem ziek te zijn of te lijden op het moment van vertrek. Om te weten dat het zeven dagen vooruit komt, zodat we de geest tot rust kunnen brengen om de... lichaam en op het laatste moment ongebonden zijn aan alle dingen, waarin we terugkeren naar de Oorspronkelijke Geest in het rijk van geen geboorte en geen dood, en oneindig opgaan in het hele universum om te manifesteren als alle dingen in hun ware aard en, met de grote wijsheid van de Boeddha's, om alle wezens bewust te maken van de Buddha Verstand. We bieden dit aan alle Boeddha's en bodhisattva-mahasattva's van verleden, heden en toekomst, in de tien kwartalen en naar de Maha Prajnaparamita.