Bloeiend in Plum Village

Bhikshuni Tenzin Namdrol

Plum Village bestaat uit verschillende gehuchten die doordrongen zijn van de aanwezigheid van Thich Nhat Hanh, of Thay zoals hij door zijn discipelen wordt genoemd. De lucht in dit deel van Frankrijk is kristalhelder en het glooiende landschap bezaaid met oude boerderijen is een lust voor het oog. In de zomer is Plum Village gevuld met bezoekers en kinderen genieten van de schommels, wipwappen, zandbak en boomhutten op het terrein. In de winter zijn de gebouwen rustiger en trekken de kloosterlingen zich terug.

Lower Hamlet bestaat uit zeven gebouwen waarin nonnen, alleenstaande vrouwen, stellen en kinderen zijn ondergebracht. Een kleine zendo, serviceruimtes, bibliotheek, schuur, boekhandel en een grote zendo or meditatie kamer vult ook het cluster. Om het begrip gemeenschap aan te scherpen, krijgen nonnen en alleenstaande vrouwen drie kamers toegewezen, ongeacht het aantal lege kamers. Er staan ​​geen andere meubels dan bedden in de slaapkamers en alle bezittingen worden bewaard in een grote gemeenschappelijke ruimte. In de gemeenschappelijke studie hebben we elk onze eigen boekenplanken voor studiemateriaal. De gebouwen hebben geen geluidsisolatie en de vloeren zijn gemaakt van holle planken, maar we horen geen voetstappen en geen gebabbel, behalve op 'luie dagen', die ene dag per week waarop er alleen wordt gekookt.

New Hamlet bestaat uit een herenhuis dat wordt gedeeld door Vietnamese en westerse nonnen, lekenvrouwen en de Vietnamese abdis. Het heeft twee mooie, kleine sturen en een grote in de wei. Upper Hamlet staat op een vlakke heuvel omgeven door grasvelden en bossen met daarin: meditatie hutten. Hier leven monniken en leken. Elk gehucht heeft een rechthoekig zendo waar ruim driehonderd mensen makkelijk kunnen zitten.

In het huis van de nonnen in Lower Hamlet wonen zuster Abdis en elf Vietnamese nonnen: elf zijn bhikshuni's en één is een novice. De abdis, zuster Jina, een Europeaan die goed thuis is in zowel westerse als oosterse tradities, is geliefd en gerespecteerd. De sangha leeft als één voorschrift lichaam, individuen vormen tot een echte gemeenschap die beslissingen neemt en verantwoordelijkheden deelt. Dit hechte gemeenschapsleven brengt veel vrijheid en vreugde voor elk lid en biedt toevlucht tot de sangha een krachtig onderdeel van ons dagelijks leven.

De nonnen vormen de kern van de gemeenschap. Herinnerd om te gebruiken bekwame middelen om persoonlijke verschillen uit te werken, tonen ze vreugde en vertrouwen in elkaar, en zetten zo de toon voor de rest van de gemeenschap. Alle taken en karweien worden gedraaid en uitgevoerd door groepen van vijf of zes beoefenaars onder leiding van een non. Elke groep kookt één keer per week, de enige persoon die van deze taak is vrijgesteld, is de abdis. Haar is de enige ingestelde positie; alle andere worden periodiek gewijzigd. Als een zuster bijzonder begaafd is op een gebied, kan ze worden toegewezen aan een project waarin die vaardigheid nodig is. Maar zodra het project is voltooid, voegt ze zich weer bij de pool van zussen en krijgt ze een andere baan toegewezen. Mindfulness beoefening kalmeert snel onze snelle gewoonten. Van nonnen wordt verwacht dat ze een groot aantal taken uitvoeren die training vereisen op uiteenlopende gebieden als kunst, computers, rituelen, zang en spreken in het openbaar. Desalniettemin lijkt niemand met enige taak belast en niemand is onvervangbaar. Gesloten kantoren waar specialisten aan het werk blijven, zijn afwezig in Plum Village. De nonnen zijn nederig, goed opgeleid, evenwichtig en opgewekt.

Mindfullness in het dagelijks leven

Onze beoefening is gericht op continue mindfulness waarin we aandacht schenken en vreugde brengen in elke activiteit. Het werk wordt in stilte gedaan, en wanneer de mindfulness-bel gaat, pauzeren we en ademen we drie keer aandachtig voordat we terugkeren naar wat we aan het doen waren. Overal lopen - van de tafel naar de gootsteen, van en naar ons huis - gebeurt langzaam en aandachtig, waardoor lichaam en geest in harmonie, ongeacht de taken die we uitvoeren. Wanneer de telefoon overgaat, wat constant gedurende de dag en meerdere keren tijdens de maaltijden is, stoppen we met wat we aan het doen zijn, letten we op onze ademhaling en beantwoorden we de telefoon met een glimlach na de derde keer overgaan. Elk kwartier slaan de klokken, en opnieuw stoppen we om ons op onze ademhaling te concentreren en gaan we verder met wat we aan het doen waren als de klokken stopten. Als we praten, lopen we niet; als we lopen, praten we niet. We doen één ding tegelijk, altijd met aandacht. Mindfulness opent ons hart voor het hier en nu; we ontdekken in onszelf oneindige dankbaarheid voor het leven, maar ook voor de grond die we betreden en de zuurstof die we inademen. Mindfulness transformeert onze zorgeloze, egocentrische manieren in zachtaardige, liefdevolle manieren.

We zijn getraind om aandachtig te zijn in onze interacties met elkaar. Tijdens de les fijne manieren, geïnspireerd door Stap in vrijheid, een boek van kloosterlijk gedrag leren we anderen te respecteren en dat respect actief te tonen. Bijvoorbeeld, voor en na het aanpakken van een kloosterlijk, wij gasho of buig voor de persoon. We doen dit ook voordat we gaan eten of meditatie. We leren en oefenen keukenmanieren, eetkamermanieren, badkamermanieren en zendo omgangsvormen, die het leven aangenaam en zorgzaam maken. Deze rituelen geven heiligheid aan ons leven.

Schoonheid en muziek zijn belangrijk bij Plum Village. Veel van Thay's gedichten zijn op muziek gezet en monniken en nonnen zingen vaak samen. De Hart Sutra is ingesteld op een eenvoudige melodie, en door het elke ochtend te zingen, dragen we het deuntje de hele dag in ons hart.

De dag begint met een bel om 5:00 uur, en een half uur later ontmoeten we elkaar om te zingen en te wandelen meditatie. Om 7:00 uur keren we terug naar onze kamers voor individuele oefening totdat de bel wordt uitgenodigd voor ons eenvoudige maar heerlijke ontbijt, bereid door het kookteam van die dag. 's Avonds nadat de schoonmaakploeg van de dag klaar is met haar werk, wordt de bel weer uitgenodigd voor de avond meditatie en liturgie tot bijna 10 uur. We zijn nooit moe en de tijd vliegt.

Thay geeft twee keer per week leringen in een van de gehuchten, waar de andere gehuchten zijn. Een jeugdige 72, Thay is een simpele monnik, als Zijne Heiligheid de Dalai Lama noemt zichzelf ook graag. Permanent in een diepe staat van opmerkzaamheid, glijdt hij langzaam in de zendo, gevolgd door twee monniken of nonnen, die nooit hetzelfde zijn. Hij zit op een kussen op een verhoogd platform voor een lage lessenaar als hij lesgeeft, maar hij loopt ook rond en schrijft op een groot bord, soms zittend op het podium. Zijn eenvoud, in tegenstelling tot het uitgekiende PA-systeem, maakt Thay toegankelijk, hoewel hij zelden iemand persoonlijk aanspreekt en geen tijd geeft voor vragen. Om de paar weken kondigt hij echter “Dharma a la carte” aan, waarin vragen van zijn studenten de basis vormen voor de lessen van die dag. Als hij lesgeeft, spreekt hij eerst in het Vietnamees, met simultaanvertalingen door zijn studenten in het Engels en Frans. Daarna spreekt hij in het Frans of Engels, met simultaanvertalingen in de andere talen. Groepen Duitsers, Italianen, Spanjaarden en anderen improviseren hun eigen vertalingen.

Na de lessen vormen we buiten een cirkel om eenvoudige Dharma-liedjes te zingen, gevolgd door een wandeling van vijfenveertig minuten meditatie onder leiding van Thay. De lunch is formeel: we zitten volgens een strikte stoelopstelling, eten in stilte en gebruiken onze bedelschalen. Maaltijden kunnen lang duren, omdat we vaak worden onderbroken door verschillende bellen en rinkelen, die ons elk drie keer aanzetten om te pauzeren en aandachtig te ademen. In de middag ontmoeten we elkaar voor een kopje thee meditatie of een Dharma-discussie, en 's avonds komen we weer bij elkaar voor: meditatie en zingen tot 10:00 uur.

Gemeenschap

Het pruimendorp sangha bestaat uit ongeveer honderd monniken en nonnen, waarvan ongeveer zestig in Plum Village en veertig in Maple Forest Monastery in Vermont. Alvorens de eerste te ontvangen geloften, kandidaten wonen in Plum Village om de levensstijl enkele maanden te ervaren. Zo kunnen zij bepalen of het bij hen past en kan de community ook zien of een kandidaat voldoende is voorbereid op kloosterlijk leven. Het gemeenschapsgevoel is sterk en slechts tien procent van de kloosterlingen heeft zich uitgekleed. Thay schrijft dit, evenals de verspreiding van zijn leringen, toe aan de ondersteuning van een harmonieus sangha elke beoefenaar biedt, en hij besteedt veel tijd en talent om dit te cultiveren.

Natuurlijk is niet iedereen geschikt of kan zich aanpassen aan zo'n intens gemeenschapsleven. Deze mensen ontdekken dit meestal en vertrekken binnen een paar dagen. Degenen die dat niet doen, wordt gevraagd een intentieverklaring te schrijven, die periodiek wordt herzien. Na enige tijd kan het duidelijk worden dat een andere omgeving gunstiger zou zijn.

Liturgie is zinvol en zorgvuldig voorbereid. Thay beveelt vaak veranderingen in de liturgie aan en bereidt nieuwe rituelen voor speciaal gebruik voor. De ceremonie 'opnieuw beginnen' is daar een voorbeeld van. Hier zitten we in groepen van ongeveer tien en delen we de specifieke manieren waarop onze medebeoefenaars ons hebben opgevoed of ons moeilijkheden hebben bezorgd. Dit is een tijd om goed te luisteren, dankbaarheid te uiten en onze communicatie te verbeteren. Onze ochtendliturgie begint met een reeks buigingen voor de Drie juwelen, verschillende bodhisattva's, spirituele afstamming en voorouders en wordt gevolgd door een formele lezing van de vijf aandachtige trainingen - de vijf boeddhistische voorschriften bijgewerkt en geherformuleerd door Thay om ons bewust leven te stimuleren. Op andere dagen, formele ceremonies om de novice of de bhikshuni . te zuiveren en te vernieuwen geloften worden gehouden. We lezen vaak soetra's of zingen tijdens het wandelen meditatie samen. Kortom, alle gelegenheden die we samen ontmoeten komen zowel het individu als de gemeenschap ten goede.

Thay integreert het boeddhisme in een universele en persoonlijke oefening voor vrede, en dus als we buigen voor de spirituele afstamming, kunnen we Jezus en Maria erbij betrekken als we dat willen. Medailles van zowel Jezus als Avalokiteshvara worden tijdens Kerstmis op de tafel van de patriarch gelegd, die uitgebreid wordt gevierd met een enorme boom, cadeaus voor iedereen, kransen, duizenden zelfgemaakte koekjes en speciale maaltijden. Thay vertelt over de gemeenschappelijke wortels van de christelijke en boeddhistische tradities, een lering waar iedereen van geniet. Chanoeka wordt ook op een ontroerende manier gevierd, waardoor een dame uit Israël opmerkte dat dit de eerste keer was dat de feestdag een diepe betekenis voor haar had.

Spaarzaamheid, een belangrijke factor voor een volk dat nog niet is genezen van een verwoestende oorlog gevolgd door armoede en hongersnood, wordt benadrukt in de gemeenschap. Water is kostbaar en wordt altijd bewust geconsumeerd. Ook wordt er bewust omgegaan met elektriciteit en worden onnodige lichten uitgedaan. We hebben wasmachines maar geen drogers. Hoewel de oorspronkelijke gebouwen weerbestendig en liefdevol bewaard zijn gebleven, vertrouwen we voor warmte in de openbare ruimtes op lagen kleding, sjaals, wollen mutsen en handschoenen. Maar het is met voedsel dat we het beste zuinigheid leren, want zelfs een rijstkorrel gaat nooit verloren. Potten en serveerschalen worden afgeschraapt, de restjes worden dezelfde dag in een kast bewaard voor gebruik. Eten is eenvoudig, gevarieerd, overvloedig en liefdevol gekookt.

Hoewel de kloosterlingen in Plum Village in de ogen van het gewone oog machteloos lijken - ze hebben geen persoonlijk geld, geven hun voorkeuren op en moeten toestemming vragen om het pand te verlaten (en als die wordt verleend, gaan ze altijd vergezeld) - onze ervaring is er een van enorme vrijheid, ruimte en vertrouwen. Natuurlijk zijn er meningsverschillen en worden gevoelens soms gekwetst, maar de eenvoudige beleefdheid die een natuurlijk gevolg is van voortdurende mindfulnesstraining stelt ons in staat om het evenwicht te herstellen. Dharma is geïntegreerd in elk aspect van het leven in de gemeenschap, en hieruit leren we dat de Dharma echt het enige medicijn is dat tijdelijk en uiteindelijk alle lijden kan verdrijven.