Een psychologisch perspectief naar de Dharma brengen

Bhikshuni Wendy Finster

De contactpunten tussen Boeddhadharma en de westerse psychologie zijn talrijk. Toch moeten we onderscheid kunnen maken tussen de twee en weten hoe en wanneer we ze moeten gebruiken. Ik zal niet pretenderen deze onderwerpen volledig te begrijpen, maar zal mijn persoonlijke meningen en ervaringen delen, gebaseerd op mijn opleiding en praktijk als klinisch psycholoog in de geestelijke gezondheidszorg, evenals mijn opleiding en praktijk gedurende tweeëntwintig jaar in de Dharma. Anderen zullen een andere mening hebben en een verdere bespreking van deze punten zal ons allemaal verrijken.

Wij, gewone wezens, zijn, geloof ik, mentaal uit balans totdat we de verlichting bereiken. We zijn allemaal misleid; we hebben allemaal hallucinaties van onze eigen schepping en geloven erin, waardoor we onze eigen kleine sfeer van mentale stoornis creëren. Vanuit dit perspectief zijn alleen verlichte personen volledig geestelijk gezond, hoewel bodhisattva's en arhats goed op weg zijn. In wezen zijn we allemaal een beetje gek; het is gewoon een kwestie van graad.

Een aantal Dharmastudenten ervaart echter op een of ander moment tijdens hun beoefening ernstige mentale stoornissen en onbalans. In deze gevallen moeten we onderscheid maken tussen de twee niveaus van de werkelijkheid: het ultieme en het relatieve. Ultieme werkelijkheid en de ultieme wijsheid die haar begrijpt, betreft de diepere bestaanswijze van fenomenen, een die niet waarneembaar is door onze zintuigen of onze grove niveaus van de geest. De relatieve realiteit heeft betrekking op de objecten en mensen waarmee we dagelijks te maken hebben. Het is alleen mogelijk om mentaal gestoord te worden op een relatief vlak met de relatieve geest. Het is onmogelijk voor het ultieme niveau van de geest om gek te worden. Als mensen een of andere moeilijkheid hebben, dan heeft dat te maken met hun vermogen om met de relatieve realiteit om te gaan en om het verschil te kennen tussen een ervaring van de ultieme realiteit en het relatieve vlak waarin ze hun dagelijks leven leiden. Ze zijn niet in staat om onderscheid te maken tussen mentale creaties en overtuigingen, en de conventioneel aanvaarde externe fenomenale wereld.

Veel factoren kunnen dergelijke verstoringen veroorzaken. In mijn observatie hebben sommige mensen een bepaalde overgevoeligheid die is afgeleid van emotionele of cognitieve ervaringen uit het verleden, waardoor ze vatbaar zijn voor mentale onbalans. Het gebruik van drugs, het reciteren van bepaalde mantra's of te veel mantra's te snel, of krachtig meditatie op de chakra's en energieën kan voor zulke mensen de balans doen doorslaan. Ik vraag me ook af of, voor sommige mensen met bepaalde persoonlijkheden en energie, het nuttig is om lange tijd in stilte te blijven en te mediteren zonder enige discussie met een leraar. Zo'n krachtige, plotselinge verandering van hun gebruikelijke manier van leven lijkt spanning te veroorzaken die mentale onbalans kan veroorzaken.

Bijvoorbeeld, toen ik een keer werd geroepen om een meditatie centrum waar een eenentwintigjarige Canadese man geestelijk gestoord was. Daar waren een aantal westerse studenten aan het mediteren onder begeleiding van een Birmese meester. Ze leefden in totale stilte, behalve elke dag vijf of tien minuten als ze konden praten over wat er in hen omging. Ik vraag me af of voor mensen met een bepaald soort energie, zulke lange periodes van stilte gepaard gaan met intense meditatie kan in feite een energie-explosie in hen veroorzaken. Andere studenten in het centrum hadden gemerkt dat hij de afgelopen dagen teruggetrokken was geworden, maar niemand kende zijn naam; niemand heeft ooit met iemand anders gepraat. Ze hadden er spijt van dat ze zijn naam niet wisten en dat hem iets dwarszat voordat hij het contact verloor met wat er gaande was.

In het algemeen heeft een persoon die later tijdens zijn of haar meditatie praktijk wordt ongelukkig en mentaal geagiteerd voordat hij daadwerkelijk disfunctioneel wordt. Dan ontwikkelt hij angst en paranoia die kunnen worden afgewisseld met een gevoel van superioriteit. Hij raakt in de war en is niet in staat om alledaagse dingen te begrijpen of om met succes om te gaan met de alledaagse wereld. Ik heb gemerkt dat wanneer andere mensen in de omgeving deze persoon op een overgevoelige manier behandelen, alsof hij gek is, hij dat leert en onbeheerst wordt. Hij begint te geloven dat hij in feite geestelijk gestoord is en scheidt zich vanwege dat gevoel af van anderen. Hoe kunnen we iemand in deze situatie helpen?

Als de persoon duidelijk een gevaar is voor zichzelf of anderen, moeten we hem zonder aarzelen onmiddellijk meenemen voor professionele beoordeling en behandeling. Het is nuttig om normaal te doen in de buurt van de persoon, hem te behandelen alsof hij normaal is en de dingen zijn zoals gewoonlijk. We moeten praten over de manier waarop dingen gewoonlijk worden gedaan, en eraan herinneren en benadrukken hoe we ons op het praktische vlak moeten gedragen. Het is ook nuttig voor de persoon om fysiek actief te zijn, om fysiek werk te doen, zoals tuinieren, voor dieren zorgen, schoonmaken, wandelen in de natuur, of elke andere job die een coördinatie van fysieke energie vereist om een ​​resultaat te produceren. Dit helpt de persoon om zijn gevoel van in de wereld zijn opnieuw in evenwicht te brengen en zijn zelfgevoel opnieuw te verstevigen. We moeten hem helpen een sterker egogevoel te krijgen. Soms kunnen we zeggen: "Je bent zo en dat. Je kunt dit en dat heel goed”, en hem daarmee herinneren aan zijn vaardigheden of persoonlijkheidskenmerken.

Het is lastig, maar het is ook nuttig om te proberen te communiceren met dat deel van zijn geest dat het hele scenario kan waarnemen als een drama dat wordt gecreëerd en vervolgens wordt gespeeld met zichzelf als de hoofdrolspeler. Eén aspect van de geest ziet dit hele drama, en als we hem kunnen helpen om dat deel van de geest te vinden en ermee te communiceren, heeft het een kalmerend effect op hem. Ook kunnen we de persoon in situaties plaatsen waarmee hij vertrouwd is. Als hij bijvoorbeeld weg is van zijn gebruikelijke omgeving, kunnen we hem meenemen naar een vertrouwde omgeving - zijn huis, het gemeenschapswinkelcentrum - zodat hij in de buurt is van bekende dingen die hem terug zullen brengen naar zijn gebruikelijke zelfgevoel.

Vast zitten

Hoewel we misschien geen ernstige mentale problemen hebben, voelen we ons allemaal wel eens vastgelopen in onze praktijk. Dit kan op verschillende manieren gebeuren. Een daarvan is door hoge verwachtingen te hebben van snelle prestaties en onszelf zo te dwingen lange uren te oefenen, wat vaak resulteert in frustratie, stress of ziekte. Als we in contact zijn met onze lichaam en zijn energie, kunnen we weten wanneer we te hard pushen voordat het een obstakel wordt. Zelfs als we denken dat ons intensiteitsniveau goed is omdat we meer geconcentreerd lijken te zijn, kan het een weerkaatsing in onze lichaam die ons overdreven emotioneel of zelfs lichamelijk ziek kunnen maken. We moeten onze onrealistische verwachtingen loslaten en de vastberadenheid hebben om gedurende een lange tijd te oefenen. De balans tussen geest en lichaam is delicaat en kostbaar, en we moeten ervoor zorgen om het te voeden.

Sommige studenten oefenen jarenlang, maar lijken niet veel vooruitgang te boeken met enkele zware persoonlijke kenmerken zoals wrok of boosheid. De Dharma heeft hulpmiddelen om hiermee om te gaan, maar het lijkt erop dat ze deze niet gebruiken. Wat mist er? Ik geloof dat het grootste deel van de verandering die we door Dharma-beoefening maken, plaatsvindt door een sterke leerling-leraarrelatie te hebben. Daarom moedig ik mensen die geen vooruitgang boeken met diepgewortelde persoonlijke eigenschappen aan om met een gekwalificeerde leraar te werken en voldoende toewijding te ontwikkelen zodat ze de kritiek en druk van de leraar kunnen accepteren om met die eigenschap om te gaan. Als ze niet zo'n relatie met een leraar hebben, beschrijf ik de voordelen ervan en stel voor dat ze proberen een goede leraar te vinden om mee samen te werken. Als ze dat niet willen, moedig ik ze aan om werk te doen dat hen zou dwingen die kwaliteit in zichzelf onder ogen te zien en te corrigeren.

Soms hebben mensen een hechte persoonlijke relatie met een leraar en werken ze dagelijks met de leraar, maar lijken ze niet te veranderen. Als een lekenstudent, doordat hij jarenlang in een dharmacentrum heeft gewoond, het perspectief heeft verloren op de problemen waarmee anderen in de samenleving worden geconfronteerd, raad ik haar over het algemeen aan om het centrum te verlaten en een tijdje ergens anders te gaan wonen om de realiteit in het grotere te ervaren. wereld. Ik moedig kloosterlingen aan om te doen zuivering oefenen en om hun studie, werk en meditatie. Vaak zijn wij westerlingen te veel gefocust op één aspect, en dit gebrek aan evenwicht geeft ons het gevoel dat we geen vooruitgang boeken. Als we ons niet terugtrekken of enige innerlijke ervaring van de Dharma hebben, voelen we ons niet waardig sangha. Door de tijd te nemen om retraite te doen, kunnen we onze beoefening consolideren en als resultaat de verandering in onszelf ervaren. Dit kan ons door de tijden van werk en dienstbaarheid voor anderen leiden.

Soms zijn we zo zwart-wit, zo vastbesloten om een ​​bepaalde tekst te bestuderen of een bepaalde oefening te doen, dat we onszelf pushen, waardoor we angstig en gestrest worden. We merken het schadelijke effect van deze zelf uitgeoefende druk vaak pas op als het te laat is om het gemakkelijk ongedaan te maken. Daarom moeten mensen, voordat ze aan een retraite of een periode van intensieve studie beginnen, zich ervan bewust zijn dat als ze zich te gespannen beginnen te voelen, ze zichzelf toestemming moeten geven om zich van die activiteit los te maken en hun geest te ontspannen. Later, met een gelukkige, ontspannen geest, kunnen ze terugkeren om de activiteit te voltooien.

Sommige westerse centra hebben nu vertrouwelijke registratieformulieren voor deelnemers aan retraites of intensieve cursussen waarin ze vragen of men medicijnen gebruikt of ooit in het ziekenhuis is opgenomen voor psychische problemen. Andere vragen kunnen worden toegevoegd om de leraar te helpen zich bewust te zijn van mensen met mogelijke problemen. De docent of een assistent zou voorafgaand aan een intensieve retraite ook een persoonlijk gesprek met deelnemers kunnen hebben om een ​​aantal van deze punten te bespreken.

Optreden als counselor in Dharma-gemeenschappen

Wanneer mensen in Dharmacentra of kloosterlijk gemeenschappen ons benaderen voor counseling, moeten we eerst bepalen of de persoon advies wil over haar Dharma-beoefening en verduidelijking van de Buddha's leringen, of dat ze counseling wil voor een psychologisch probleem. Het onderscheiden van deze twee is uiterst belangrijk, en als het probleem van de persoon psychologisch is, moeten we haar doorverwijzen naar iemand die in staat is de professionele hulp te bieden die ze nodig heeft.

Omdat ik zowel psycholoog als non ben, ben ik vaak benaderd door Dharmastudenten voor hulp bij persoonlijke psychologische problemen die ze willen bespreken met iemand die de Dharma begrijpt. Echter, aangezien iemand gekwalificeerd is in zowel Dharma als psychologie, geloof ik dat het veel beter is om de rollen niet met één persoon te combineren. Als een kloosterlijk en een Dharma-beoefenaar, mijn specialiteit en bron van voordeel is in termen van de Dharma. Daarom weiger ik een therapeutische relatie aan te gaan met een Dharmastudent en verwijs ik hen door naar een goed gekwalificeerde therapeut voor hulp bij hun psychische problemen.

Als iemand ons benadert voor hulp en we vaststellen dat het haar Dharma-beoefening betreft en haar manier om de moeilijkheid volgens de Dharma aan te pakken, zijn we gekwalificeerd als Dharma-beoefenaars om haar Dharma-advies te geven. Voordat we dit doen, moeten we echter een situatie creëren die bevorderlijk is voor het geven van dergelijke hulp. Ten eerste moeten we kalm en evenwichtig zijn, wat betekent dat geen van de drie giftige houdingen-verwardheid, boosheidof vastklampende bijlage- onze geest op dat moment domineren of verstoren. We moeten onszelf de ruimte geven om tot rust te komen, ons van onze eigen vooroordelen te ontdoen en ons op zo'n interview voor te bereiden, zodat we goed kunnen luisteren en duidelijk kunnen reageren. We kunnen voorkomen dat trots ontstaat door te erkennen dat soortgelijke problemen zich in ons leven kunnen voordoen terwijl we in een cyclisch bestaan ​​blijven. Hoewel we tijdelijk in een positie zijn om iemand met moeilijkheden advies te geven, hebben we in feite de kiem van diezelfde problemen in ons, en gezien bepaalde omstandigheden en voorwaarden, ze kunnen in ons leven ontstaan.

We moeten er ook voor zorgen dat de ander haar eigen antwoord ontdekt, in plaats van haar ons antwoord te geven. Als we over toevlucht spreken, is er een uiterlijke toevlucht - de Boeddha's, Dharma en Sangha buiten ons. Er is ook een innerlijke toevlucht, onze wijsheid en mededogen, waarbij de ultieme toevlucht onze eigen innerlijke Dharma-wijsheid is. Omdat we dit in onszelf en de ander moeten laten groeien, is het onze rol om de persoon te helpen haar eigen oplossing in zichzelf te ontdekken. Wanneer ze in staat is dit te doen, zal haar zelfvertrouwen in het groeien van haar eigen Dharmawijsheid en vooruitgang op het pad toenemen. We moeten haar optimisme voor verandering uiten en haar laten weten dat het potentieel voor verlichting intact is, ongeacht hoe gestoord haar geest ook is vanwege haar gebruikelijke manier van denken of handelen.

Als dharmacounselor moeten we niet vergeten dat we gewoon een coöperatieve voorwaarde zijn om de ander te helpen groeien; wij zijn geen oorzaak. Wij zijn uiteindelijk niet verantwoordelijk voor zijn groei, en we kunnen hem ook niet veranderen. Dit begrijpen en begrijpen karma voorkomt dat we te veel betrokken zijn en maakt duidelijk waar de verantwoordelijkheid ligt.

Wanneer een persoon die in een gemeenschap woont geestelijk gestoord wordt, moeten we grenzen stellen aan acceptabel gedrag en mensen vragen te vertrekken als ze niet in staat zijn om hieraan te voldoen. We moeten dit met gevoeligheid en mededogen doen door te beschrijven waarom we gemeenschapsregels hebben en waarom het belangrijk is dat iedereen ze volgt. Als we de persoon moeten vragen om de gemeenschap te verlaten, leggen we uit: “Helaas, omdat u problemen ondervindt op dit gebied, ontstaan ​​er problemen. Als je ergens anders woont en hulp krijgt voor dat gedrag zodat je ermee om kunt gaan, verwelkomen we je graag weer in de gemeenschap.”

In een gemeenschap van honderd of tweehonderd mensen zou één gestoord persoon waarschijnlijk niet al te veel rimpels veroorzaken. Maar in onze kleine en pas begonnen westerse gemeenschappen zal één mentaal gestoorde persoon in een groep van vijf of zes de harmonie van de groep vernietigen. Ons begrip van mededogen is onjuist als we denken dat we iemand niet moeten wijzen op wat er van hem wordt verwacht, waar zijn gedrag is tekortgeschoten en op zijn behoefte om hulp te krijgen. Door niet direct en vastberaden te handelen ontstaat er een soort medeafhankelijkheid waarin we iemand juist aanmoedigen om niet te veranderen.

Het raakvlak van het boeddhisme en de westerse psychologie

De relatie tussen het boeddhisme en westerse psychologische theorieën en technieken is een belangrijk onderwerp met betrekking tot de verspreiding van het boeddhisme in het westen. In de afgelopen tien jaar zijn veel mensen begonnen met het aanbieden van gemengde of vergelijkende cursussen die wat dharma en wat westerse psychologie bevatten. l twijfelen dat het mogelijk is om dit goed te doen, tenzij men op beide gebieden gelijke expertise heeft. Anders liggen de vergelijkingspunten niet op een diep niveau en zijn ze niet geldig.

De factoren die een nauwkeurige vergelijking moeilijk maken, zijn talrijk. Eerst de Boeddhadharma is een enorm en diepgaand systeem van kennis. Daarnaast bestaan ​​er vele soorten westerse psychologie en filosofie, elk met zijn eigen gebieden en specialiteiten. Men moet uiterst voorzichtig zijn voordat men zich opwerpt als iemand die een geldige vergelijking kan maken. Ik heb gemerkt dat mensen die geen serieuze studie in de westerse psychologie hebben gedaan, en dus niet gekwalificeerd zijn om vergelijkende of gemengde cursussen te geven, vaak gevraagd worden dit te doen. Deze mensen hebben misschien een paar boeken gelezen en een aantal ervaringscursussen gevolgd die opwindende persoonlijke inzichten hebben gewekt, en denken daarbij dat ze hierin een cursus kunnen maken en geven. Ik vind dit nogal verrassend: ik ben klinisch psycholoog en boeddhistische non, maar toch heb ik het gevoel dat ik aan zo'n vergelijking of integratie geen recht kan doen. Evenzo geloven sommige psychologen, die enkele boeddhistische retraites hebben bezocht en enkele boeken hebben gelezen, dat ze gekwalificeerd zijn om les te geven meditatie en Dharma aan andere psychologen of hun cliënten. Er zijn echter generieke vormen van meditatie die nuttig kunnen zijn om degenen die in therapie zijn, kennis te laten maken met hun innerlijke wereld.

Persoonlijk vind ik het interessant om te kijken naar de parallellen tussen het boeddhisme enerzijds en de westerse psychologie en filosofie anderzijds. Ik geloof echter niet dat een dharmacentrum de juiste plaats is om die verkenning te laten plaatsvinden. Mensen kunnen naar veel andere plaatsen in het Westen gaan om psychologiecursussen of steungroepen te volgen, of om lezingen over gemengde disciplines te volgen. Als mensen naar een dharmacentrum gaan, zouden ze het pure moeten ontvangen Boeddhadharma, wat een compleet systeem is dat een persoon helemaal naar verlichting leidt. Wanneer het puur wordt onderwezen, zijn de essentie en principes van Buddha's leringen kunnen door het individu worden toegepast in overeenstemming met zijn of haar specifieke context en behoeften. De dharma-lering zelf moet echter niet worden aangepast aan de smaak van de maand. We hebben enorm veel geluk dat de Boeddhadharma is in zijn pure vorm in stand gehouden en is al duizenden jaren in vele landen door geslachten doorgegeven. Het zou heel jammer zijn als, door de onvoorzichtigheid van onze generatie, de Boeddhadharma raakte in het Westen vervuild door ideeën uit de westerse filosofie en psychologie toe te voegen die daar lijken te passen.

Westerlingen die tot het boeddhisme komen, hebben echter andere problemen dan de Aziaten die de leringen al die jaren hebben vastgehouden en doorgegeven. Vanwege onze eigen problemen zijn wij westerlingen misschien niet in staat om sommige van de Buddhazijn leringen. Om de Dharma toepasbaar te maken in het Westen, moeten we kijken naar de samenleving waarin we zijn opgegroeid, hoe we zijn geconditioneerd en de ideeën en waarden die in het Westen als waar worden beschouwd. Zo zijn we opgevoed om individualistisch te zijn en enthousiaste consumenten te zijn. Door onze culturele conditionering creëren we vaak onrealistische verwachtingen van zowel onszelf als anderen, en deze genereren frustratie en boosheid als dingen niet gaan zoals we wilden. Ik denk dat deze verwachtingen verband houden met ons verlangen naar perfectie; en dit verlangen is een valkuil, want als we op zoek gaan naar perfectie, kunnen we het niet vinden. Dit zorgt ervoor dat we onszelf streng beoordelen en ons schuldig voelen, met als gevolg dat ons zelfrespect keldert. Dit verrast onze Aziatische leraren; ze realiseren zich niet het niveau van zelfkritiek en zelfhaat dat kan ontstaan ​​bij individuen die in onze cultuur zijn opgegroeid. Westerlingen hebben de neiging om angst, angst en onzekerheid te voelen, wat leidt tot concurrentie, en dit veroorzaakt op zijn beurt een soort paranoia die ten grondslag ligt aan al onze ervaringen.

De conditionering die we in de eerste zeven jaar van ons leven krijgen, heeft een grote impact op ons en beïnvloedt ons op grove en subtiele niveaus. Het gezin waarin we zijn geboren, de ervaringen die we op school hadden, de waarden die werden benadrukt en de verwachtingen van de natie en cultuur hebben allemaal invloed op onze kijk als volwassenen. Op dezelfde manier nemen kinderen die in Azië opgroeien al vanaf dat ze klein zijn de overtuiging in dat dit een van de vele levens is en dat het aanbieden van aan de sangha creëert grote verdienste. Hoewel dergelijke concepten westerlingen vreemd zijn, voelen ze zich op hun gemak en worden ze gemakkelijk geaccepteerd door degenen die zijn opgegroeid in een cultuur met die heersende norm. Het dieper onderzoeken van de effecten van onze conditionering kan ons helpen vooruitgang te boeken op het Dharmapad. Dit moet worden gedaan op een plaats die gespecialiseerd is in conventionele programma's voor geestelijke gezondheid en persoonlijke ontwikkeling. Als het personeel van het Dharmacentrum het gepast acht om dergelijke cursussen voor geestelijke gezondheid zelf aan te bieden, zou de meest geschikte manier zijn om de cursussen op andere locaties aan te bieden en misschien een nevenvestiging van het Dharmacentrum op te zetten om de cursussen op die plaatsen te geven. Ik ben er sterk van overtuigd dat wanneer mensen naar een boeddhistisch centrum gaan, ze moeten weten wat ze zullen ontvangen, en dat zou de . moeten zijn Boeddhadharma, niet iemands compilatie van stukjes en beetjes van dit en dat vermengd met de Dharma.

De leringen van de Boeddha verkeerd begrijpen

In sommige gevallen is de Buddha's leringen zijn misbruikt of verkeerd begrepen in het Westen. Een voorbeeld is spiritueel materialisme, een term bedacht door Trungpa Rinpoche. In grove vorm gebeurt dit bijvoorbeeld wanneer Dharmastudenten Tibetaanse culturele attributen aannemen. Ze dragen Tibetaanse kleding, nemen Tibetaanse maniertjes over, enzovoort. Het kan een hele reis worden. We moeten voorzichtig zijn om onderscheid te maken tussen de Boeddhadharma en de culturele context waarin het zich heeft ontwikkeld, en zorg er dan voor dat we de essentie van de Dharma begrijpen zonder verstrikt te raken in parafernalia die passen bij de Aziatische culturele context. We moeten ons inspannen, door onze eigen individuele oefening, om het kaf van het koren te scheiden. Binnen onze eigen culturele context is de wijsheid die de Buddha onderwezen kan worden opgenomen in de disciplines filosofie, psychologie, theologie en contemplatieve studies.

In een subtielere vorm komt spiritueel materialisme voor wanneer we de Dharma gebruiken om onze verlangens, trots of politiek te versterken .. Als we bijvoorbeeld iets leren en anderen kunnen onderwijzen, kunnen we daardoor zelfvoldaan, zelfvoldaan en arrogant worden. De Dharma op deze manier gebruiken is als het nemen van vergif.

Een tweede manier waarop wij westerlingen de neiging hebben om de Dharma-leringen verkeerd te interpreteren, is door te geloven dat alle gevoelens - of in ieder geval de lastige - onderdrukt of weggeduwd moeten worden. Ik denk dat dit wordt gedaan uit een fundamentele afkeer van jezelf en zelfhaat, ontstaan ​​door de sterke invloed van het cartesiaanse dualistische denken in het Westen. Onze taal en de woorden die we gebruiken hebben een sterke invloed op onze ideeën, filosofie, manier van denken en wat we denken dat mogelijk is. We hebben een cultureel erfgoed van een zeer krachtig dualisme tussen goed en slecht, zonder grijs gebied ertussen. Ons perfectionisme komt voort uit de wens dat dingen op een absolute manier perfect zijn. Aziatische culturen daarentegen leggen niet zoveel nadruk op de uitersten van goed en slecht, goed en fout, en zien de dingen als een gradatie. In onze cultuur hebben we dit perspectief niet en kunnen we dus gemakkelijk inflexibel worden.

Een voorbeeld van deze onbuigzaamheid is een dharmastudent die intensief mantra's reciteert, terwijl hij met gebedskralen in de hand loopt in een dharmacentrum. Iemand stopt om haar om hulp te vragen, maar ze kan zichzelf er niet toe brengen om die intense concentratie te verbreken om de persoon voor haar te helpen. Een ander voorbeeld is iemand die jarenlang de Dharma heeft bestudeerd, alle hoofdlijnen van de filosofische verhandelingen heeft geleerd en examens heeft afgelegd over deze onderwerpen. Zijn dagelijkse acties lopen echter uit de hand. Bij een aantal centra is de opmerking gemaakt dat niet-Dharma-mensen vaak veel aardiger zijn dan mensen die in het centrum studeren. Dit zou ons aan het denken moeten zetten: beoefenen we echt de Dharma? Of misbruiken we het om onze verlangens te vervullen of onze problemen te onderdrukken, en vergiftigen we daarbij niet alleen onze beoefening, maar ook de zuiverheid van de Dharma in de wereld?

Een uitstekende maatstaf voor het beoordelen van onze Dharma-beoefening is om te controleren of we gelukkiger worden. Als we merken dat we niet gelukkiger zijn in ons dagelijks leven, dan beoefenen we de Dharma niet correct. We moeten ofwel verkeerd interpreteren of verkeerd toepassen wat de Buddha onderwezen. Het maakt niet uit welke prachtige hoge realisaties we denken te hebben bereikt, tenzij we in staat zijn om ze te vertalen naar de realiteit van de gootsteen en er in zeer basale bewoordingen over te praten, zijn we weg met de vogels. Een van mijn leraren vertelde me: “Als je je terugtrekt en denkt dat je fantastische ervaringen hebt gehad en een grote realisatie hebt bereikt, maar je bent niet in staat om die ervaringen van dag tot dag in je realiteit op aarde te brengen, dan doe je dat niet. enige realisaties hebben. Je bent gewoon weer op een egotrip.”

Het komt soms voor dat een leraar, directeur of andere persoon in een verantwoordelijke positie in een dharmacentrum zich grillig gedraagt. Wanneer dit gebeurt, is het belangrijk om onze discriminerende wijsheid te behouden en om goed en fout gedrag nauwkeurig te onderscheiden, of het nu bij onszelf is of bij iemand met een verantwoordelijke positie. In het laatste geval, als we ontdekken dat er iets ongepasts is gezegd of gedaan, moeten we dit op een vaardige manier bekendmaken. We moeten ons distantiëren van dat gedrag en zo nodig moeten we misschien de situatie verlaten. Het is belangrijk om na te denken over de vier afhankelijkheidsrelaties:

1. Vertrouw op de leer en niet op de persoon die het onderwijst
2. Vertrouw op de betekenis en niet op de woorden
3. Vertrouw op sutra's met een definitieve betekenis en niet op die met een interpreteerbare betekenis
4. Vertrouw op de verheven wijsheid die de werkelijkheid direct waarneemt en niet op het gewone bewustzijn

Onze huidige kans om de Boeddhadharma en onze vrijheid om het te beoefenen is ongelooflijk kostbaar. Vertrouwen in de geldigheid van de leringen helpt ons enthousiast te oefenen. De voor de hand liggende methode om deze geldigheid te bepalen, is om de leringen op een correcte en geleidelijke manier in ons dagelijks leven in praktijk te brengen. Als we resultaten waarnemen die zich voordoen met onze fysieke, verbale en mentale acties die in een positievere richting gaan, weten we dat de leringen werken. Ook al is het onverstandig om onmiddellijk geluk te verwachten en verstandig om voorbereid te zijn om gedurende vele levens te oefenen, toch zouden we van jaar tot jaar duidelijke veranderingen in onze mentale houding en ons handelen moeten kunnen opmerken. Langzaamaan zullen onze vriendelijke gedachten en medelevende acties toenemen, wat ons en iedereen om ons heen ten goede zal komen. We maken het hart van de Buddha's leer tot leven komen door zijn essentiële instructies te volgen:

Voer geen ongezonde actie uit.
Geniet van het doen van perfect constructieve acties.
Onderwerp je eigen geest volledig -
Dit is de leer van de Buddha.