Oprichting van de sangha in het Westen

Op verzoek van de directeur van het Nalanda-klooster in Frankrijk en nonnen van het Detong Ling-nonnenklooster in Spanje sprak de eerwaarde Chodron met een groep kloosterlingen over kloosterlijk opleiding in de abdij. De levendige discussie die hieronder is getranscribeerd, ging onder meer over:

• Venerable's visie voor het bouwen van een onderling afhankelijke gemeenschap door de gedeelde waarden van transparantie en samenwerking;
• Structuren en processen om te zorgen voor de fysieke, mentale, emotionele en Dharma-behoeften van de sangha;
• Hoe het vasthouden van de vinaya is essentieel voor het gemeenschapsleven in een klooster;
• Vooraf screenen, voorbereiden, begeleiden en trainen van leden van de gemeenschap.

De lezing vond plaats in januari 2023 in het Root Institute in Bodhgaya, India.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Laten we even stilstaan ​​bij onze motivatie. Als sangha leden, is onze verantwoordelijkheid niet alleen voor onze eigen beoefening, maar ook voor het ondersteunen van de Dharma. Om de Dharma te leren, de Dharma te ondersteunen, om het door te kunnen geven aan toekomstige generaties, en om de Dharma te delen met wie komt, wie ontvankelijk is en de Dharma wil leren Buddha's kostbare leringen. Als sangha leden, wij zijn vooral verantwoordelijk voor het houden van onze voorschriften goed en voor het vasthouden van de vinaya traditie, en onszelf gekwalificeerd maken om het door te geven en andere mensen aan te moedigen die geïnteresseerd zijn om te wijden en lid te worden van de sangha. We doen dit allemaal voor het ultieme langetermijndoel om volledig ontwaken te bereiken, zodat we anderen het meest effectief kunnen helpen.

Toehoorders: Heel erg bedankt.

Citybike: Hoe wilt u beginnen? Wat is belangrijk voor jou?

Toehoorders: Nalanda bestaat al 40 jaar en we hebben een ander moment van de gemeenschap. De gemeenschap wordt in sommige opzichten volwassen; monniken hebben hun hele leven in Nalanda gewoond en zijn gestorven in Nalanda. Wij hadden er een monnik die vorig jaar daadwerkelijk stierf in Nalanda. We begonnen ons te realiseren dat dit een plaats zal zijn waar mensen daadwerkelijk gewijd zullen worden en dan waarschijnlijk zullen sterven in Nalanda. Dus wilden we wat ideeën delen en natuurlijk horen van ervaringen van plaatsen die zo succesvol zijn geweest kloosterlijk gemeenschappen in het westen. Dus kun je alsjeblieft een beetje praten over je idee, toen je Sravasti Abbey oprichtte en hoe het begon. Wat zie je echt gebeuren en wat zijn volgens jou punten die we moeten verbeteren? Zoiets.

Citybike: Ik heb vele jaren in FPMT-centra (Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition) gewoond, in het Kopan-klooster en in de bibliotheek in Dharamsala. Het was me heel duidelijk dat Dharmacentra vooral voor leken zijn. Ze zijn gericht op leken, en de sangha zijn de mensen die komen helpen en heel vaak ondergeschikte posities bekleden. Maar ik wilde heel graag in een klooster wonen dat een gemeenschap was, om te leven met andere mensen die gelijkgestemd waren. Leken Dharma-studenten zijn geweldig, maar hun doel in het leven is heel anders dan ons doel in het leven, denk ik. Wanneer je een sangha lid, je hebt je leven gewijd aan de Dharma. Het betekent niet dat je totaal verloochend bent, maar in je geest is dat het belangrijkste voor je, en het bepaalt hoe je je beslissingen neemt. In het leven van een leek zijn er gewoon veel afleidingen, met familie, het sociale leven, financiële zorgen, enzovoort.

Na vele jaren in het Dorje Palmo-klooster te hebben gewoond en vele jaren les te hebben gevolgd in het Nalanda-klooster, wilde ik een kloosterlijk gemeenschap waar de mensen financieel ondersteund worden, waar dit hun thuis is, waar ze niet hoeven te betalen. Dat is in veel kloosters niet het geval, waar kloosterlingen moeten betalen om er te wonen. Persoonlijk vind ik dat schandalig. De vinaya zegt dat als je mensen wijdt, je voor hen moet zorgen in termen van voedsel en kleding, en in termen van Dharma: voedsel, kleding, onderdak en Dharma. Maar de Tibetaanse traditie doet dat over het algemeen niet. Misschien in sommige khangtsen¹ het doet en je krijgt wat steun, of van groepspuja's krijg je maaltijden en aanbod. Maar in feite wijdt u als westerling en dan…. [stilte en gelach] Wel, weet je.

Toehoorders: Wij weten!

Citybike: En er is rijk sangha en er zijn armen sangha.

Toehoorders: Ja.

Citybike: Ik was een van de armen sangha. Ik maak me nogal zorgen: hoe kun je je wijden en dan wordt van je verwacht dat je in je levensonderhoud voorziet en je houdt voorschriften tegelijkertijd? Een echte zijn sangha lid, dat kan niet. Je kunt geen baan houden. Het spijt me als ik dingen zeg die mensen op de kast jagen. Ik ben vrij eenvoudig en vertel je mijn ideeën. Ze zijn het misschien niet eens met uw ideeën. Dat is prima. Ik bekritiseer je niet als onze ideeën niet hetzelfde zijn. Ik vertel je alleen wat mijn ervaring en gedachten zijn.

Dus ik wilde een plek waar ik me echt kon settelen. Niet alleen voor mij, maar ik zag zoveel westerse kloosterlingen, waaronder ikzelf, als pingpongballen. Je wordt naar dit centrum gestuurd en dat centrum en overal. Je hebt geen controle. Je probeert de Dharma te leren en je stuitert de wereld rond in Dharmacentra.

Ik voelde me heel sterk, vanaf het begin met Lama Yeshe, dat de sangha als een gemeenschap was zo belangrijk voor het vestigen van de Dharma op een plek, ook al zijn er in het Westen zoveel lekenleraren. Mensen denken vaak dat de sangha is een traditie die patriarchaal, hiërarchisch, ouderwets en onnodig is. Sommige leken zeggen de sangha is onze seksualiteit onderdrukken en ontsnappen aan de wereld. Weet je, je hebt het allemaal gehoord.

Ik denk niet dat dat is wat de sangha doet. Ik denk dat mensen heel goede motivaties hebben en dat ze binnenkomen met hele goede motivaties. Ze moeten worden verzorgd. Niet alleen met de fysieke behoeften, maar ook met mentale en emotionele behoeften, Dharma-behoeften. Mensen zijn hele menselijke wezens en onze gemeenschappen moeten op een hele manier voor iedereen zorgen, niet alleen door de klassieke teksten te bestuderen. De teksten en dat soort onderwijs is prachtig. Ik hou van de studies, maar ik heb me ook gerealiseerd dat je veel kunt studeren en leren, zonder te oefenen of je geest te transformeren.

Jarenlang was ik actief binnen FPMT en toen op een gegeven moment…. Nou, het is niet nodig om op het hele verhaal in te gaan, maar op een gegeven moment vroeg ik het Lama Zopa Rinpoche als ik mijn eigen beslissingen kon nemen. Hij vroeg me om naar een bepaald Dharmacentrum te gaan, maar dat lukte niet. Dus stuurde ik een bericht met de vraag of ik mijn eigen beslissingen mocht nemen. En hij zei "Ja." Dus kwam ik een tijdje terug naar India, en toen was ik resident leraar in Seattle, waar ik lesgaf in een Dharmacentrum. Het was een onafhankelijk centrum, het was niet verbonden aan een internationale organisatie. De mensen daar waren geweldig, maar ik wilde bij kloosterlingen wonen en ik voelde dat kloosters zo belangrijk waren. Dus uiteindelijk begon ik Sravasti Abbey.

De abdij van Sravasti is onafhankelijk. Het behoort niet tot een internationale organisatie. Dat was een bewuste keuze, want wat me opviel is dat je bij een organisatie hoort waar de lama hoog aangeschreven staan, dan luistert iedereen alleen naar de lama Het Tibetaanse systeem functioneert over het algemeen op deze manier. Het functioneert niet horizontaal, waarbij mensen als groep beslissingen nemen. Iedereen kijkt naar de lama om ze te vertellen wat ze moeten doen, zodat mensen als westerlingen niet weten hoe ze moeten samenwerken en dingen samen moeten doen. Bij elke beslissing vraagt ​​iedereen: “Wat doet Lama zeggen? Wat doet Lama wil je dat we doen?” Mensen kunnen niet samenwerken, dus er is ruzie, concurrentie, onenigheid en jaloezie over wie het dichtst bij de lama en wie buiten is, niet in de buurt van de lama. Sorry als ik het heb over dingen die voor de hand liggend zijn en waar niemand over praat. Het is waar, toch?

Ook weten westerse kloosterlingen niet hoe ze zich moeten openstellen. Iedereen zit daar. We proberen om te gaan met onze geest, die slechts bananen zijn. Maar we willen er niet over praten omdat we allemaal zo ons best doen om goede kloosterlingen te zijn, nietwaar? "Ik ben een goed kloosterlijk, dus ik ga niet over mijn problemen praten, want die heb ik niet…. Totdat ik naar mijn kamer ga en ik ben depressief en van streek. Niemand begrijpt me en ik heb geen vrienden. Wat ga ik doen?"

Ik zag dat als een echt probleem, vooral met de western sangha. Er is een waarde die we zeer hoog in het vaandel hebben staan ​​bij de abdij van Sravasti - het is de waarde van transparantie. Met andere woorden, we laten mensen weten wat er met onszelf aan de hand is. We proberen niet een beeld te creëren van een of andere hoge, verheven beoefenaar die geen problemen heeft, die alles begrijpt…. Nee. We zijn mensen en we willen gemeenschap, we willen erbij horen en bijdragen aan een groep die werkt voor iets groters dan wijzelf. Maar als westerlingen weten we niet hoe we gemeenschap moeten maken. Tibetanen sluiten zich aan bij het klooster als je een klein kind bent, je oom of tante is een kloosterlijk in dat klooster en ze zorgen voor je. Je zit in een khangtsen met mensen uit je eigen gebied van Tibet; je spreekt hetzelfde dialect.

Wij westerlingen komen langs en we komen uit verschillende landen, spreken verschillende talen, en we zijn pingpongballen die de hele wereld rondgaan. We willen gemeenschap, maar we weten niet hoe we dat moeten doen. We blijven niet lang genoeg op één plek om een kloosterlijk gemeenschap. Bovendien doen we allemaal zo ons best om goed te zijn en vinden we het moeilijk om over onze problemen te praten. Of als we erover praten, dan: [jammert]. Het is als dit drama! Dus Sravasti Abbey is opgezet met een gemeenschappelijk doel voor de gemeenschap en voor ons als groep individuen. We zijn hier niet voor mijn Dharmabeoefening, mijn opleiding, waar ik kan studeren, wat ik kan leren, waar ik retraite ga doen, hoe vaak ik de goeroe, hoeveel ik bewonderd word om hoeveel ik weet. Dat is niet ons doel.

Ons doel is om de sangha in het Westen en op die manier om de Dharma in het Westen te verspreiden. We willen iets maken dat nog vele, vele generaties zal blijven bestaan, een lange, lange tijd nadat we er niet meer zijn. We willen dat de Dharma in de wereld blijft, zodat andere mensen het kunnen ontmoeten en leren, net zoals eerdere generaties kloosterlingen in Azië de leringen en wijdingen vasthielden en ze doorgaven zodat we ze konden ontmoeten en beoefenen. Dat is een gemeenschappelijke waarde in de abdij en die leer je als je komt. Daarvoor moeten we functioneren als een gemeenschap. We zijn niet zomaar een onderwijsinstelling en we zijn geen pension voor kloosterlingen. Omdat een opleidingsinstituut, een internaat - je bent er als de programma's en het onderwijs aan de gang zijn, maar als ze er niet zijn, dan gaat iedereen waar hij heen wil. Er is geen gevoel om voor de gemeenschap te zorgen of bij de gemeenschap na te gaan wat je doet of waar en hoe lang je heen gaat. Het is gewoon wat je wilt doen als er geen lessen zijn - je gaat het doen. Dat is geen gemeenschap, dat is een instituut. Kun je het verschil zien tussen dat en een echte kloosterlijk gemeenschap waar iedereen samenwerkt?

Als er een kloosterlijk community, je sluit je aan bij een community; deze plek is jouw thuis. Je kunt naar andere plaatsen gaan en op andere plaatsen studeren, maar je moet eerst contact opnemen met de gemeenschap. Iedereen is het erover eens dat het prima is als je even weggaat, want we hebben allemaal hetzelfde doel. Als je andere leringen bijwoont, retraite doet of familie bezoekt, weet je dat de rest van de gemeenschap je steunt. Je weet dat je wat je leert met hen zult delen als je terugkomt. Vooral als nieuwe gemeenschap hebben we echt iedereen aan boord nodig op dit punt. Mensen vragen me: "Waarom kwam de eerwaarde Sangye Khadro niet naar de leringen in India?" Omdat we een gemeenschap zijn en we al met z'n drieën hier zijn. We zijn met 24 mensen, dus meer mensen kunnen op dit moment niet weg. Maar ze gaan later naar andere lessen en we blijven graag in de abdij om de boel draaiende te houden.

Zo werken we als gemeente samen. We checken: hoe lang blijf je weg en waar ga je heen? Wat ben je aan het doen? Hoe zit het met uw verantwoordelijkheden? Wie neemt je verschillende taken over als je weg bent? We checken met anderen. Ik weet zeker dat iedereen in onze gemeenschap graag naar de lessen was gekomen, om met ons mee te gaan naar Singapore en Taiwan op deze reis, maar iedereen weet dat er maar een paar mensen tegelijk gaan. De abdij houdt elk jaar een retraite van drie maanden in de winter, en dat is wat de rest van de gemeenschap nu doet.

Laten we teruggaan naar transparantie, waar mensen zich echt open kunnen stellen en kunnen zeggen wat ze voelen, wat er met hen aan de hand is. Je kunt dingen aan andere mensen toegeven zonder je te schamen of schuldig te voelen. We hebben elke ochtend zogenaamde 'stand-up meetings' - 'stand-up' betekent dat ze kort zijn. Je gaat niet zitten, dus het kan maar beter kort zijn! We staan ​​in een kring en iedereen zegt iets waar ze zich de vorige dag over verheugen, en dan zeggen ze wat ze die dag gaan doen in termen van het aanbieden van dienst werk. Dan zou iemand kunnen zeggen: 'Ik ben in een heel slecht humeur vandaag. Ik ben de afgelopen drie dagen in een slecht humeur geweest, dus weet alsjeblieft dat als mijn spraak een beetje scherp is, dat de reden is. Heb alsjeblieft geduld met me en heb geduld.”

Mensen zullen over dat soort dingen praten. Iedereen hoort, iedereen weet. Het is beter dat je het de gemeenschap zelf vertelt als je van streek of boos bent, want iedereen weet hoe dan ook dat je in een slecht humeur bent. Als we proberen onze fouten te verdoezelen, als we proberen te doen alsof we niet boos zijn, dat alles in orde is, weet iedereen dat dat onzin is. Het is zoveel beter om te delen, want als je zo deelt, heeft iedereen empathie omdat iedereen het begrijpt. We zijn allemaal wel eens in een slecht humeur, dus mensen begrijpen het. Je hebt het zelf gezegd, dus ze weten dat je de baas bent over je gedrag; je geeft niemand anders de schuld. Dan willen mensen je steunen, vinden ze het belangrijk hoe je je voelt en willen ze helpen. Ik denk dat transparantie heel belangrijk is. De vinaya spreekt ook over transparantie, hoewel die term niet wordt gebruikt.

Ik denk dat de manier waarop we vasthouden vinaya is echt belangrijk voor het gemeenschapsleven in een klooster. Voel je je zo? Dus dat doen we zo jong (posadha, de tweewekelijkse biecht en zuivering of kloosterlijk voorschriften). We houden allemaal de Dharmaguptaka vinaya, die wordt beoefend in China, Taiwan, Korea en Zuidoost-Azië. Tibetanen houden de Mulasarvastivada vinaya. De reden waarom we de volgen Dharmaguptaka vinaya is dat de afstamming voor de wijding van bhikshuni bestaat in de Aziatische kloosters die de Dharmaguptaka vinaya maar niet in Tibetaanse kloosters die de Mulasarvastivada volgen vinaya. Dus besloten we - eigenlijk besloot ik omdat ik de eerste bewoner van de abdij was - ik en twee katten, en de katten waren niet gewijd, dus hadden ze hier geen zeggenschap over! Onze nonnen willen bhikshuni's worden en nu hebben 11 van hen die wijding ontvangen. Nu hebben we ook enkele monniken en die ontvangen hun wijding prima Dharmaguptaka. Op deze manier, door iedereen die de Dharmaguptaka vinaya, uiteindelijk, als we genoeg mensen hebben die lang genoeg zijn gewijd, kunnen we zelf de bhikshuni en bhikshu wijdingen geven - in het Engels! Zodat je kunt begrijpen wat de preceptor en acharya zeggen en wat jij zegt. Op dit moment hebben we genoeg nonnen met anciënniteit om dat te doen, maar we hebben nog niet voldoende monniken in de abdij…. Oh, er is zoveel te vertellen! Hoe krijg ik het allemaal voor elkaar in deze korte tijd?

Ik denk dat een van de problemen die zich voordoen met de westerse sangha is dat mensen niet goed worden gescreend en voorbereid voor de wijding, en dat ze daarna niet worden opgeleid. Iedereen kan vragen a lama, "Wilt u mij wijden?" En de lama reageert vaak]: "Kom morgenochtend (over een week, etc.) met een kom en badjassen." Je bent binnen en je bent na anderhalf uur uit de wijding. Dan stop je en denk je: "Wat moet ik nu doen?" Niemand heeft je gescreend, je weet niet zeker waar je moet wonen of waar je eten vandaan zal komen. Er worden je verschillende vragen gesteld tijdens de wijdingsceremonie en niemand heeft bij je gecontroleerd of je de kwalificaties hebt die nodig zijn om te wijden. Niemand heeft het gecontroleerd, hoe is het met je gezin? Heeft u kinderen? Ik hoorde dat een paar jaar geleden iemand naar Tushita Dharamsala kwam voor het pre-ordinatieprogramma. Tijdens het programma zei hij dat hij zich wijdde en daarna weer bij zijn vrouw en gezin ging wonen. Hij wist niet dat hij geacht werd celibatair te zijn. Ik vind het zo triest dat mensen niet goed worden gescreend en er niet adequaat op worden voorbereid kloosterlijk wijding. Dit is niet hoe de vinaya stel het in. Je moet worden gescreend, je moet voorbereid zijn, je moet weten waar je aan begint, zodat je kunt beslissen of dit is wat je echt wilt doen.

Bij Sravasti Abbey hebben we een systeem om mensen te leren kennen, ze te screenen en voor te bereiden. Mensen komen meestal als bezoeker en nemen een tijdje deel aan retraites en lessen. Dan vragen ze met vijf een verblijf aan als langdurig lekengast voorschriften. Ze doen dit een tijdje, daarna vragen ze om anagarika-wijding, wat acht is voorschriften. Ze houden de acht vast voorschriften voor ongeveer een jaar en deelnemen aan het leven in het klooster. Als iemand zich er klaar voor voelt, vragen ze om de sramanera- of sramaneri-wijding (getsul/getsulma), aangezien we genoeg senior bhikshuni's hebben om de sramaneri-wijding en de siksamana-wijding (de tweejarige opleidingswijding voor de nonnen) te geven. Aangezien we momenteel niet genoeg hebben Dharmaguptaka monniken die in de abdij wonen, vragen we een gerespecteerde Chinese monnik, die een vriend van mij is, om de sramanera-wijding aan mannen te komen geven.

Hoewel volgens vinaya mannen kunnen op dezelfde dag sramanera en bhikshu wijdingen doen, dat doen wij niet. Dat doen we niet omdat iedereen, man of vrouw, moet wennen aan het zijn van een kloosterlijk voordat ze de volledige wijding ontvangen. Ook is gendergelijkheid een belangrijke waarde voor ons, dus iedereen heeft de novicewijding gedurende minstens twee jaar voordat hij naar Taiwan gaat voor volledige wijding.

In de Chinese procedure voor het geven van de wijding tot bhikshu en bhikshuni wonen kandidaten al een jaar of twee in hun thuisklooster. Ze weten wat kloosterlijk het leven is zoals en de meesten hebben de sramanera/i-wijding gevolgd met de leraar in hun klooster. Hun leraar verwijst hen door naar het drievoudige platform-inwijdingsprogramma - een grote bijeenkomst die een maand tot drie maanden duurt en wordt bijgewoond door enkele honderden kandidaten. In deze periode worden mensen opgeleid kloosterlijk etiquette en de sramanera/i en bhikshu/ni voorschriften. De wijdingsceremonie wordt aan hen uitgelegd en ze repeteren de ceremonie. Zo begrijpt iedereen wat er aan de hand is.

Het wordt drievoudig platform genoemd omdat tijdens het programma de sramanera/i, (ook siksamana voor nonnen), bhikshu/ni en bodhisattva wijdingen worden gegeven. Omdat er zoveel kandidaten zijn, naast de docenten, vinaya meesters, en veel lekenvrijwilligers die het inwijdingsprogramma ondersteunen, leef je dicht op elkaar, heb je weinig privacy en je dagen zijn gevuld met onderricht, training en zuivering praktijken. Je dagen zijn van 's ochtends vroeg tot 's avonds laat gevuld met Dharma. Wij westerlingen leven in een andere cultuur met andere gewoonten en hebben soms moeite om ons aan te passen aan het leven in een andere cultuur. Een eenvoudig voorbeeld: ik was er net aan gewend geraakt om uren en uren te zitten tijdens puja's in de Tibetaanse traditie, en toen ging ik naar Taiwan voor volledige wijding, waar je uren en uren staat – waardoor mijn voeten opzwollen. Maar ik heb niet geklaagd omdat het zo waardevol was om een ​​programma te ervaren waarin ze je vanaf het begin leren hoe je je gewaad moet dragen, hoe je je gewaad moet opvouwen, hoe je moet lopen, hoe je moet zitten, hoe je moet eten, hoe je met mensen zodat je harmonie brengt, enzovoort.

Historisch gezien is de Chinese cultuur zeer verfijnd geweest, terwijl Tibetanen in een ruwer klimaat leefden en velen nomaden waren. Wij westerlingen zijn ons soms niet bewust van hoe we ons in verschillende culturen moeten gedragen. Lama Yeshe vertelde ons altijd: “Als een kloosterlijk, moet je een goede visualisatie aan mensen presenteren.” Je kunt niet zomaar overal zijn, stuiterend tegen de muren, luid pratend, hysterisch lachend, naar de film gaand, laat opblijvend op internet surfend. In het Chinese programma krijgen mensen trainingen, wat onze opmerkzaamheid vergroot. We moeten ons bewust zijn van hoe we ons door de ruimte bewegen, waar we zitten, hoe we verschillende mensen moeten begroeten, het volume van onze stem, onze maniertjes, respect tonen voor senioren, enzovoort.

Jarenlang heeft de abdij twee tot drie weken lang Exploring gehouden klooster- Life-programma elke zomer voor leken die geïnteresseerd zijn in wijding. In 2021 zijn we begonnen met een siksamana-trainingsprogramma in het najaar waar onze anagarika's en sramanera/ ook aan deelnemen. Meestal maken we geen reclame voor de siksamana-training, maar als mensen die elders wonen willen komen, kunnen ze zich aanmelden.

In de abdij zorgen we ervoor dat mensen worden gescreend en voorbereid ruim voordat ze tot priester wijden - ze hebben eventuele problemen met hun familie geregeld, ze hebben genoeg geld voor hun medische en tandheelkundige kosten (de abdij dekt kloosterlijkmedische en tandheelkundige kosten pas nadat ze volledig zijn verordend. Niemand betaalt om in de abdij te blijven of om lessen en retraites bij te wonen). Ze weten waar ze zullen wonen, ze weten wie hun leraar(s) zijn, ze hebben een dagelijkse praktijk en hebben minstens een jaar in de abdij gewoond als een anagarika voordat ze een sramanera/i werden.

Tijdens ons reguliere schema hebben we vinaya elke week les. Mensen denken vaak dat het belangrijkste om te leren als een kloosterlijk is de voorschriften. Maar zijnde een kloosterlijk gaat niet alleen om behouden voorschriften. Er is zoveel meer te leren en te trainen. Toch is het belangrijk om de voorschriften je hebt ontvangen. Het komt voor dat mensen de voorschriften maar heb er niet meteen leringen over ontvangen. Hoe kan van hen worden verwacht dat ze goede monniken zijn als ze de basiselementen van het kloosterleven niet hebben geleerd? kloosterlijk leven?

Er wordt dagelijks getraind, evenals de vinaya cursus. We praten veel over wat a kloosterlijk geest is en wat het betekent om gewijd te zijn. Wat zijn je rechten, wat zijn je verantwoordelijkheden? Wat is een kloosterlijk verstand? Wat is jouw houding? Boeddhist zijn kloosterlijk houdt een totale verandering in hoe je naar het leven kijkt. Je hebt het boeddhistische wereldbeeld; je begrijpt en respecteert de wet van karma en het effect ervan; je wilt deugdzaam creëren karma. U wilt levende wezens ten goede komen. Je hebt nog steeds problemen en verduisteringen - dat hebben we allemaal; we zitten allemaal samen in samsara en het is onze taak om eruit te komen en elkaar en alle anderen te helpen om vrij te zijn van sasara.

In onze vinaya klas en in het siksamana-trainingsprogramma bespreken we hoe kloosterlingen zich moeten verhouden tot leken? Aan je familie? Als je docenten uit een andere cultuur komen of als je lekendocenten hebt, hoe verhoud je je dan tot hen? Wat is gepast gedrag en spreken in verschillende situaties die we kunnen tegenkomen, bijvoorbeeld als je oude vrienden bezoekt en zij je uitnodigen om naar de kroeg te gaan? De klas en het programma zijn zo rijk omdat mensen echt ideeën uitwisselen en van elkaar leren.

Je krijgt dagelijks training door gewoon in een klooster te wonen. We wonen samen en er komen dingen tussen. Mensen kunnen niet met elkaar opschieten en mensen hebben gekwetste gevoelens...je weet hoe het is. Er gebeuren dingen, maar we praten erover. Vanaf het allereerste begin laten we mensen weten dat ons dagelijks leven de omgeving is voor onze Dharma-beoefening. Ons leven bestaat niet alleen uit het volgen van leringen, studeren en het bijwonen van puja's en meditatie sessies. Het gaat over het leiden van een Dharma-leven. Dat betekent dat wanneer mensen niet met elkaar overweg kunnen, ze leren hun interpretatie van gebeurtenissen, hun projecties op anderen en hun eigen emoties te beheersen. Ze proberen dingen uit te werken - in hun meditatie oefenen of door met de andere persoon te praten - en als ze in de problemen komen, vragen ze een senior om hulp. Als ik in de buurt ben en zie dat iemand zich ongepast gedraagt, roep ik dat meteen op. Ik zal ofwel de hele groep toespreken, of er een lezing over houden tijdens onze BBC-lezingen. BBC staat voor Bodhisattva's Breakfast Corner - dit zijn korte gesprekken van 15 minuten die we bijna elke dag voor de lunch hebben. Jaren geleden begon het met het geven van alle lezingen door mij, maar nu geeft iedereen om de beurt lezingen. In de BBC-lezingen zullen mensen vertellen waar ze in hun praktijk aan werken, ze leggen uit hoe ze een probleem hebben opgelost met behulp van de Dharma, of wat ze in een boek hebben gelezen of gehoord in een leer die een sterke indruk op hen heeft gemaakt.

Toehoorders: Als je zegt dat mensen erover praten als je problemen hebt, deel dan alsjeblieft hoe je dat doet; hoe praat je erover? Heb je kleine groepen? Bemiddelt iemand? Hoe ga je om met problemen?

Citybike: Om uit te leggen dat ik een klein stukje achteruit moet. Onze cursussen voor het publiek bestaan ​​uit lessessies, meditatie, en discussie. We hebben een manier om discussies te voeren waarbij de facilitator een onderwerp kiest en er drie of vier vragen over stelt. Terwijl iedereen aan het mediteren is, stelt ze de vragen één voor één en laat dan wat stilte zodat mensen kunnen nadenken wat hun antwoorden op de vragen zijn. De vragen hebben allemaal te maken met wat betekent Dharma-onderricht voor jou of hoe integreer je dat in je leven? Het kan zijn wat toevlucht voor jou betekent, met drie of vier vragen daarover. Vaak zijn de discussiegroepen persoonlijke vragen: word je eenzaam? Wat betekent eenzaamheid? Hoe voel je je als je eenzaam bent? Wat heb je nodig als je eenzaam bent? Welke ideeën heb je om met je eenzaamheid aan de slag te gaan? Dat soort vragen.

Iedereen denkt aan hen. Vervolgens gaan we in groepjes van 5 of 6 personen rond en een voor een deelt iedereen zijn reflecties op die vragen. Op dat moment is er geen overspraak, iedereen deelt gewoon. Aan het einde is er tijd voor overspraak en voor mensen om met elkaar te delen, en aan het einde is er een debriefing van de hele groep samen. Degene die de leiding had, debrieft de groep.

Dus vanaf het begin, wanneer mensen naar de abdij komen, wennen ze eraan om over zichzelf te praten en wat Dharma voor hen betekent. Als er iets gebeurt in de gemeenschap, zijn mensen gewend erover te praten. Het klinkt in theorie geweldig, maar we weten allemaal dat wanneer mensen boos zijn... Dus we moedigen mensen aan om hun rol in het probleem in hun meditatie voordat u met de andere betrokken persoon of personen praat.

Niemand is met alles tevreden in de abdij. Als mensen in de abdij komen wonen, vertel ik ze dat er drie dingen zijn die niemand hier leuk vindt. Je zult deze drie niet leuk vinden, dus weet gewoon dat niemand anders hier ze ook leuk vindt. De eerste is het schema. Iedereen wil dat het schema anders is. Het zal niet anders zijn, dit is wat het is. Leef ermee. Oké? We veranderen het schema niet elke keer als er een nieuwe persoon komt. [gelach]

Dit is wat er gebeurde toen ik jaren geleden in een nieuw klooster woonde. Er komt een nieuwe persoon en ze klagen totdat we een lange vergadering hebben en het schema wijzigen. Wij maken de meditatie sessies 5 minuten korter en begin ochtend meditatie 5 minuten later als de nieuwe persoon wil. Maar ze blijven klagen. Al snel vertrekken ze en gaan ergens anders heen. Dan komt er weer een nieuwe persoon die het dagschema wil aanpassen zodat het past bij hun persoonlijke voorkeuren. Zo doen we de dingen niet in de abdij. Dus niemand houdt van het schema. Er zit niets anders op dan het schema te accepteren en aan te passen.

Niemand houdt ook van hoe het zingen en de liturgie wordt gedaan. [gelach] Het zingen is te langzaam, het zingen is te snel. Die-en-die kan geen deuntje vasthouden voor de wereld. Ons gezang is een het aanbieden van aan de Buddha maar het klinkt als een stel kalkoenen!” [kalkoengeluiden en gelach]

Het derde dat niemand leuk vindt, is hoe de keuken werkt. We koken om beurten, we zijn internationaal, dus iedereen kookt. Op een dag heb je vegetarisch vlees en aardappelen "a la Maine", je weet wel, Maine in Amerika, Quebec, dat soort dieet. Dan heb je wat dagen met een Singaporees dieet. Eigenlijk hebben we drie Singaporezen. Dan heb je Duits eten. Je hebt-

Toehoorders: Aardappelsalade.

Citybike: en zwaar brood. Dan Vietnamese soep, die is heerlijk, maar de volgende dag zijn er pasteitjes gemaakt van restjes. Degene die die dag kookt, is degene die de leiding heeft. Als je assistent bent, hak je groenten en ruim je op. Klinkt eenvoudig, maar de kok wil dat de wortels op deze manier worden gesneden en jij denkt dat het beter is om ze op een andere manier te snijden. Dan ontstaat er een discussie over hoe de wortelen gesneden moeten worden. Je kent de juiste manier om de wortels te snijden, maar de persoon die die dag kookt, wil niet dat ze op die manier worden gesneden. Ze luisteren niet naar je, en ze vertellen je hoe je het moet doen en niemand vindt het leuk om te horen wat je moet doen, nietwaar? De persoon die het debat verliest, heeft het gevoel dat niemand ze hoort, niemand ze respecteert.

Toehoorders: Klinkt als wij.

Citybike: Nee echt?! Iemand vertelt je dat je aan het afwassen bent. “Ik ben weer aan het afwassen, ik was gisteren aan het afwassen! Het is niet eerlijk!! Ik moet vaker afwassen dan die en die.” Als ze gebeuren, praat ik er soms met de gemeenschap over. Soms dramatiseer ik het. “Oh, whoa ben ik, ik moet drie afwas doen dan iemand anders. Dit is geen gelijkheid! Dit is onderdrukking. Ik ga een bord maken en protesteren voor het klooster!” Het helpt om een ​​absurde scène te creëren, zodat mensen om zichzelf kunnen lachen. Daarna zal ik het hebben over wat het betekent om een ​​gemeenschap te zijn en een teamspeler te zijn. Om een ​​gemeenschap te zijn, moet iedereen zorgen voor het klooster en de mensen erin en een teamspeler zijn. We benadrukken dit vaak, keer op keer, omdat er veel herhaling voor nodig is om te begrijpen wat het betekent om een ​​teamspeler te zijn. Als je het één keer zegt, gaat het het ene oor in en het andere weer uit. Mensen moeten het nog een keer horen, en nog een keer, en nog een keer.

'We zijn blij dat je vorige week de vloer hebt gestofzuigd, het tapijt, dat is heel goed. Heel erg bedankt voor je vrijgevigheid om 20 minuten van je kostbare mensenleven te besteden aan stofzuigen….En je staat deze week weer op het rooster om te stofzuigen.” [lacht] Als dit het grootste probleem in je leven is, is dat goed! Het echte probleem is niet wie de vloer stofzuigt; het echte probleem is: "Ik hou er niet van om te horen wat ik moet doen." We zullen veel discussie hebben over het niet leuk vinden om te horen wat we moeten doen. In een hierboven beschreven gespreksgroep zullen de vragen zijn: welke dingen en in wat voor situaties vind je het niet leuk om te horen wat je moet doen? Hoe reageer jij als iemand je vertelt wat je moet doen? Wat denk je dat je emotioneel zo reageert? Dit soort vragen helpt mensen na te denken over hoe ze zich verhouden tot te horen krijgen wat ze moeten doen.

Een ding dat we in de gemeenschap doen waarvan ik denk dat het belangrijk is, is dat we leren om onszelf uit te lachen. Dit is zo belangrijk. Als we het hebben over het niet leuk vinden als je wordt verteld wat je moet doen, dan is dat een leermoment, dus ik zal zeggen: "O ja, voordat je me vraagt ​​iets te doen, zou het zo leuk zijn als mensen kwamen, drie keer neerknielen, aanboden me iets, knielde met de handpalmen tegen elkaar en zei respectvol: 'Wilt u alstublieft de afwas doen? Als je de afwas deed, zou iedereen je eren als een bodhisattva voor de komende vijf eonen en je zou verdienste creëren zo groot als het universum.' Het zou zo leuk zijn als iedereen respectvol was en me zo vroeg. Maar deze mensen zijn zo respectloos, ze zeggen gewoon 'Doe het'.' Natuurlijk heeft iedereen tegen die tijd het punt begrepen en lacht.

Ik vind humor erg belangrijk om belangrijke boodschappen over te brengen, om de situatie echt absurd te maken, zodat we kunnen zien hoe onze geest gehecht is aan stupidaggios. Dat is een manier om met conflicten om te gaan. Maar je moet iemand zijn die gerespecteerd wordt in de gemeenschap om dat te doen; anders vinden mensen het niet leuk.

Het is natuurlijk niet handig om te veel humor te gebruiken. We moeten gevoelig zijn en weten wanneer het effectiever is om serieus te zijn. Op die momenten wenden we ons meestal tot Geweldloze Communicatie van Marshall Rosenberg. Het is nuttig om Geweldloze Communicatie als groep samen te bestuderen; als er dan conflicten ontstaan, weet iedereen hoe het te gebruiken ... dat wil zeggen, als ze het zich dan herinneren. Wanneer mensen helemaal opgewonden raken, vergeten ze en vallen ze terug in hun standaardmanieren om met conflicten om te gaan, die meestal niet zo goed werken.

We doen posada—zo jong-twee keer per maand. Bhikshuni's biechten tegenover elkaar, net als de monniken. Dan biechten de sramaneri's en siksamana's aan de bhikshuni's. Het is geen algemene bekentenis maar je zegt eigenlijk wat je deed en wat voorschriften jij brak. Zo leren we transparant te zijn. Je moet het zeggen en mensen horen het. Dit leert ons te ontspannen en onszelf en onze fouten te accepteren zonder ze te verbergen of te rechtvaardigen. We kunnen transparant tegen elkaar zijn omdat we weten dat iedereen transparant is.

Toehoorders: Mag ik je alsjeblieft iets vragen over een probleem tussen twee mensen, zoals een specifieke situatie zoals, weet je, "Ah, hij heeft me dat aangedaan" - dit is een groot deel van mijn werk bij Nalanda en ik ben vrij jong. Sommige mensen hebben een probleem en dan zeggen ze: "Oh, deze persoon heeft me dat aangedaan ...." 'Hij deed de deur voor mijn neus dicht', of wat dan ook.

Citybike: Ja, “Hij maakte me midden in de nacht wakker terwijl ik sliep. Waarom kan hij zijn plas niet ophouden tot de ochtend?”

Toehoorders: Precies. [gelach] Dat soort problemen, het kan iedereen treffen, deze dynamiek….

Citybike: Oh ja. Als gemeenschap hebben we vele jaren geleden Geweldloze Communicatie van Marshall Rosenberg bestudeerd. Wanneer er een groep nieuwe anagarika's is, stellen we ze voor aan GC. Geweldloze communicatie is erg nuttig omdat Marshall over gevoelens en behoeften praat. Veel van wat hij zegt is in overeenstemming met de Dharma. Een deel ervan is niet omdat GC geen rekening houdt met het perspectief van wedergeboorte, samsara geworteld in zelfbegrijpende onwetendheid, en karma en de effecten ervan. Maar het geeft mensen het idee om vanuit ons hart naar anderen te moeten luisteren en te herformuleren wat ze zeggen, in plaats van je boze reactie te formuleren terwijl iemand anders aan het praten is. In plaats daarvan leer je te reflecteren op wat de persoon zegt, zodat ze weten dat we ze hebben begrepen en gehoord. Je zegt het met een kalme stem zodat ze weten dat je erom geeft; je straalt geen boze energie uit.

Ook als er conflicten ontstaan, moedigen we mensen aan om gedachtetraining en de leringen in Shantideva's te gebruiken Deelnemen aan een Bodhisattva's daden. Als iemand boos is, luisteren we naar hem zonder partij te kiezen. Vervolgens herinneren we ze eraan: 'Als je een probleem hebt met iemand en er is misschien iets gebeurd tussen jullie tweeën, dan is dit het moment om je problemen op te merken. Als er een probleem is, zijn er kwellingen in de geest, dus je frustratie of irritatie geeft je informatie over waar je aan moet werken. Als je een probleem hebt, kom dan niet zeggen: 'Hij of zij deed dit en ze deden dit en ze deden dat.' Kom en zeg: 'Ik ben van streek en ik heb hulp nodig met mijn boosheid.'” Met andere woorden, het probleem is niet wat de andere persoon deed, het zijn onze kwellingen.

Iedereen heeft een mentor, dus u kunt een-op-een met uw mentor praten over de situatie, uw reactie erop en uw bijdrage eraan. Soms vraag je een senior om je te helpen uitzoeken wat je voelt, wat het juiste tegengif is voor de aandoening die je geest momenteel van streek maakt. Soms helpt de senior twee mensen met elkaar te praten. Het belangrijkste is altijd wat er in mijn hoofd gebeurt? Als ik van streek ben, moet ik daar mee dealen. Het gaat er niet om een ​​strategie te bedenken om de ander te laten doen wat ik wil.

Toehoorders: Heeft iedereen een mentor?

Citybike: Ja.

Toehoorders: Hoe werkt dat?

Citybike: We hebben junioren en senioren. Niet alle senioren zijn bereid om mentor te zijn, maar degenen die dat wel zijn, hebben een mentee. Mentor en mentee.

Toehoorders: Zoals een buddysysteem?

Citybike: Ja, als een maatje. Vroeger noemden we het een buddy-systeem, maar we hebben het veranderd in mentor. De mentor en mentee ontmoeten elkaar meestal eenmaal per week, sommigen ontmoeten elkaar eens in de twee weken. Met je mentor bespreek je hoe het met je gaat en waar je hulp bij nodig hebt. Als er echt iets onder de oppervlakte broeit en het niet wordt opgelost, zullen mensen het soms doorverwijzen en zal ik met de persoon praten. Soms ontmoet een mentor twee mensen die problemen hebben. Het hangt af van de situatie.

Toehoorders: Bent u het ermee eens dat een dergelijk niveau van goede communicatie een sleutelelement zou zijn voor een harmonieuze gemeenschap?

Citybike: Oh ja!

Toehoorders: Het draait allemaal om communicatie.

Citybike: Ja, we moeten eerst leren identificeren wat we voelen. Veel mensen zijn niet opgegroeid in een gezin waar ze de woorden hebben geleerd om hun gevoelens te uiten. Sommige mensen moeten daarmee beginnen. "Wat voel je?" "Ik weet het niet." "Raad eens. Is het een prettig of onprettig gevoel? Wil je iets of duw je iets weg? Mensen hebben verschillende achtergronden, dus sommigen kunnen gemakkelijk hun gevoelens en behoeften identificeren, terwijl anderen daar meer moeite mee hebben. Sommige culturen zijn emotioneel expressief, andere niet. Zelfs binnen één cultuur lopen mensen op deze manier uiteen.

Je leert zoveel over mensen door in een klooster te wonen. Voor sommige mensen is hun echte behoefte om zich veilig te voelen. Vooral als ze in het verleden misbruik hebben meegemaakt. Ze bekijken de wereld door de lens van veiligheid: “Waar ga ik veilig zijn? Wie kan ik vertrouwen? Is deze persoon aardig of zullen ze me bekritiseren? Met hen moet je over veiligheid praten en hen helpen uit te leggen wat voor soort veiligheid ze nodig hebben en op welke manieren andere mensen kunnen laten zien dat ze vriendelijk zijn. Wat zijn de tekenen van een veilig gevoel? Als we 'veiligheid' horen, denken sommige mensen aan fysieke veiligheid, andere denken aan emotionele veiligheid. Wat betekent veiligheid voor jou? Hoe zou het eruit zien? Wat verwacht je van andere mensen? Je moet weten wat het onderliggende probleem is.

Toehoorders: Schakel je daarvoor een therapeut in?

Citybike: Een van onze nonnen was vele jaren therapeut voordat ze tot priester wijdde. Ze zal geen therapie met ze doen omdat dat rollen verwisselt, maar ze zal met ze praten en ervoor zorgen dat ze zich meer uiten.

Toehoorders: Wat erg handig is.

Citybike: Ja, het is echt nuttig. Maar ik denk dat zelfs degenen onder ons die geen therapeut zijn, terwijl we in de loop van de tijd trainen...

Toehoorders: Ja, je wordt er een. Zoals een Dharmatherapeut.

Citybike: Ja, zoals een Dharmatherapeut. Of Lama placht te zeggen: "Iedereen heeft een moeder nodig, dus je moet mama zijn." Nee? Zelfs aan de mannen. [lacht] Ja?

Toehoorders: Ja.

Citybike: Ja, want iedereen moet zich geaccepteerd voelen, zich begrepen voelen, zich gewaardeerd voelen, weten dat ze erbij horen en gerespecteerd worden. Als je dieper kijkt, kun je zeggen dat dit allemaal gehechtheden zijn die we op het pad moeten overwinnen, omdat ze allemaal op de een of andere manier met het ego te maken hebben. Maar in ieder geval in het begin en gedurende lange tijd is het nuttig om te accepteren dat dit fundamentele menselijke dingen zijn in wereldse zin. Maar totdat mensen zich op hun gemak voelen, totdat ze weten dat ze het beste met hen voor hebben, is het moeilijk voor hen om zich op hun gemak te voelen bij het uiten ervan. In plaats daarvan stoppen ze misschien gewoon hun emoties en kunnen ze er niet voorbij komen. Dat creëert een barrière voor het begrijpen van de Dharma.

Toehoorders: Ik ga akkoord.

Citybike: Maar we stellen niet alleen therapie voor als iemand meer hulp nodig heeft dan een mentor en de gemeenschap kunnen geven, want therapie is niet de Dharma. We brengen veel lojong, denktraining, binnen.

Toehoorders: Ik denk dat als sommige mensen zo getraumatiseerd zijn, het soms zelfs moeilijk is om daarmee te beginnen.

Citybike: Ja, dus daar komen twee dingen op hun plaats. Een daarvan is de noodzaak om mensen goed te screenen voordat ze zich wijden. Als iemand een zeer ernstig trauma heeft meegemaakt of geestesziek is, wil hij zich misschien wijden, maar is hij er niet klaar voor. Een klooster is niet ontworpen om mensen te helpen die geestelijke gezondheidszorg van professionals nodig hebben. De tweede is dat de senior sangha leden in het klooster beslissen wie kan wijden. Toen we in de jaren tachtig in het Dorje Palmo-klooster begonnen, was de lama bepaalde wie wijdde en we moesten iedereen in het klooster opnemen, en dat werkt niet.

Toehoorders: Zo werkt het bij nonnenkloosters en kloosters van FPMT.

Toehoorders: Nou niet echt. Dit is een van de dingen die veel is veranderd, vooral in het Nalanda-klooster en het Detong Ling-nonnenklooster. Er werd besloten dat het zal afhangen van de gemeenschap. De persoon moet zich aanmelden, en in het Nalanda-klooster hebben we nu een screeningproces en dat soort dingen. Dus eigenlijk is er een training, en dan moeten de gelongs het goedkeuren.

Citybike: Dat is zoveel beter. Ook in vinaya hoewel er slechts 2 bhikshus of bhikshuni's nodig zijn om sramanera/i-wijding te geven, een volledige sangha is nodig om volledige wijding te geven. De sangha moet instemmen met de wijding van de persoon, is het niet alleen de beslissing van de preceptor.

Toehoorders: Ja, en als ze al gewijd zijn, zelfs als ze zeggen: "Rinpoche heeft me verteld dat het goed voor me is om naar Nalanda te komen." Ze moeten nog door ons innerlijke proces gaan.

Citybike: Dat is goed.

Toehoorders: We kunnen accepteren dat ze komen, als ze volgen, maar dan moeten ze nog door de screening komen.

Citybike: Ja. Je kunt geen klooster creëren dat aan ieders behoeften en verlangens voldoet. Laten we eerlijk zijn, sommige mensen die ernstige mentale problemen hebben, willen misschien ordenen. De Tibetaan lama kan niet noodzakelijkerwijs zeggen wie psychische problemen heeft en wie niet. Ze kennen geen Engels of andere Europese of Aziatische talen. Ze kennen de cultuur niet. Ik ben blij te horen dat Nalanda aan het veranderen is, maar meestal is dat niet zo. Op de meeste plaatsen is de lama beslist of een westerling kan wijden. Maar als iemand gewijd wordt en in een gemeenschap gaat wonen, moet de gemeenschap beslissen. Als de persoon ergens anders tot priester wijdt, willen sommige mensen die ergens anders tot priester wijden later lid worden van de abdij. We screenen ze en als de community het goed vindt, hebben ze een proeftijd van een jaar zodat ze de community beter kunnen leren kennen en wij hen kunnen leren kennen.

Toehoorders: We hebben hetzelfde.

Citybike: Allereerst komen de bhikshuni's samen en beslissen we of we denken dat iemand geschikt is en klaar is om te wijden. Als iemand die ergens anders gewijd is lid wil worden van de abdij, bespreken de bhikshuni's dat meestal eerst, en dan doet de hele gemeenschap dat. Als iemand zegt: "Oh, ik wil die persoon niet, ik mag hem niet." Iemand niet leuk vinden is geen goede reden. Of: “We hebben zoveel werk te doen. We hebben iemand nodig met dat en dat talent om het werk te doen. Deze persoon is erg traag met het voltooien van taken. Nee, ook dat zijn geen juiste criteria om te beslissen of iemand zich kan wijden aan of lid kan worden van de gemeenschap. Je moet hun spirituele verlangen beoordelen en wat er in hen omgaat. Begrijpen ze de Dharma? Hebben ze echt een echte aspiratie? Of hebben ze daar een onrealistisch idee van kloosterlijk leven? Zien ze het worden van een kloosterlijk zoals een beroepskeuze? Ze denken: “Ik wil vertaler worden. Ik wil een dharmaleraar worden', alsof het een carrière is en een manier om iemand te zijn. We zouden moeten denken: “Ik ben een student van de Buddha tot volledig ontwaken, en mijn 'taakomschrijving' is om de Dharma te leren en te beoefenen en levende wezens te dienen.” We haasten ons dus niet. Mensen willen vaak snel gewijd worden, maar we hebben geleerd om het te vertragen en ze bij de gemeenschap te laten wonen en het een tijdje uit te proberen.

Waarom dingen vertragen? Er wonen al twee of drie jaar mensen in de gemeenschap en je denkt dat je ze heel goed kent. Ze wijden en dan, een maand, een jaar, drie jaar later, gaan ze in een crisis en allerlei dingen die voorheen geen groot probleem voor hen waren, worden nu enorm. Ze willen niet meewerken, ze zijn bang, ze zijn supergevoelig, ze hebben gezondheidsproblemen of emotionele problemen waar je geen weet van hebt. Als je in een gemeenschap leeft, leer je constant over mensen. Je ziet ze ook verbeteren en leren omgaan met hun tegenslagen, meer voor anderen zorgen en hun talenten gebruiken.

Dus dat is één ding. Het tweede punt is dat mensen soms al vele jaren gewijd zijn en dan komt er iets tussen en hebben ze het gevoel dat ze therapie nodig hebben, dus zullen we ze doorverwijzen naar een therapeut. We zijn geen therapeutische gemeenschap. We zijn een klooster. Als je therapie nodig hebt, vinden we dat prima. Als mensen medicijnen gebruiken, moedigen we ze aan om hun medicijnen te blijven gebruiken, tenzij ze met hun arts praten en de dosis langzaam verlagen.

Toehoorders: U zei dat u een holistische benadering probeert te hebben. Daar wil ik wat meer over horen, want in het Nalanda-klooster zijn we tenminste gebaseerd op studie. Ik vond het geweldig toen je over een klooster zei: "Het is geen instituut, het is geen thuis, het is geen plek waar mensen gewoon komen en gaan wanneer ze willen, zoals een pension." Ik denk dat het Nalanda-klooster op dit moment een beetje met dit probleem kampt, aangezien het studieprogramma het centrale aspect van de gemeenschap is. Ik ben zo blij om te horen over al die kleine dingen die je zegt over hoe je echt een gemeenschap kunt creëren.

Citybike: Ja. We zijn veelzijdige mensen en zoveel verschillende aspecten van ons moeten worden gevoed om een ​​evenwichtig persoon te worden die anderen en de samenleving ten goede kan komen.

Toehoorders: Want daar gaat het om. Ik hoorde, voordat ik naar het Nalanda-klooster kwam, de term 'Hotel Nalanda' en ik was geschokt. Nu begrijp ik waarom. Want als er geen onderwijs is, valt het kloosteraspect op de een of andere manier uit elkaar. Dus ik dacht: "Ah! Oké! Wat betekent dat? Hoe kunnen we dat eigenlijk veranderen?” Ik hoor graag meer, op praktisch vlak, hoe verdelen jullie de dagelijkse bezigheden? Hoeveel nadruk of tijd besteedt u aan studeren? Hoeveel tijd heb je voor zelfstudie? Hoe wordt de dag in de Abdij georganiseerd?

Citybike: We kunnen u ons dagschema sturen. Dat geeft je een idee om mee te beginnen.

Toehoorders: Dat zou geweldig zijn! [lachend]

Citybike: Ons jaarprogramma omvat drie maanden retraite in de winter. De rest van het jaar is het erg druk. We hebben veel gasten; er zijn cursussen en retraites van verschillende lengtes voor gasten, dus tegen de tijd dat de winter komt, is iedereen blij om te zwijgen. In de retraite van drie maanden hebben we twee groepen: een groep die zich strikt terugtrekt en de andere groep die zich half terugtrekt; zij zorgen voor de dagelijkse taken - het kantoor, enz. Dit is voor de helft van de retraitetijd - anderhalve maand. Daarna wisselen de groepen, zodat iedereen anderhalve maand strikte retraite heeft en anderhalve maand gedeeltelijke retraite met dienstbaarheid. We hebben met verschillende manieren geëxperimenteerd; op die manier lijkt het best goed te werken.

Ik weet niet of het gevoel van het Nalanda-klooster is wat het was toen ik daar begin jaren '80 was, maar misschien…. Oké. Ik ga eerlijk zijn.

Toehoorders: Alsjeblieft.

Citybike: Van wat ik heb waargenomen - en dit verwijst naar een gemeenschap van mannen - als een groep mannen samen is, concurreren ze met elkaar. Ze proberen elkaar te bewijzen, om erachter te komen wie de... hoe noem je het? Het alfamannetje. Wie is het alfamannetje dat de baas wordt. Dit soort competitie - die soms behoorlijk macho kan zijn, afhankelijk van de cultuur - is niet bevorderlijk voor mensen om zich ontspannen en thuis te voelen.

Bovendien hebben we, zoals ik al eerder zei, dit beeld van 'het perfecte' monnik’, ‘de perfecte non.’ Ik probeer dat te zijn, dus ik heb geen emoties. En vooral voor mannen: “Ik heb geen emoties. Niets zit me dwars. Niets. Ik ben gewoon stil vandaag, 'zoals je rookt. [gelach]

Mensen moeten leren praten over hoe ze zich voelen. Ze moeten leren vertrouwen. Dat is wat de basis is; je vertrouwt elkaar als kloosterlingen; we zitten allemaal in hetzelfde schuitje. We zijn allemaal in samsara, we proberen er allemaal uit te komen. Dit is geen wedstrijd. We helpen elkaar allemaal. Om dat te doen moeten we open en transparant zijn, en om dat te doen moeten we anderen vertrouwen en zelf betrouwbaar zijn.

Toehoorders: Waarom denk je dat het zo moeilijk is voor kloosterlingen om zich open te stellen? Waarom? [gelach]

Citybike: Waarom? Ik denk dat een van de factoren is dat we het klooster binnenkomen met een sprookjesachtig beeld van wat het betekent om a te zijn kloosterlijk. “Ik ben nu gewijd. Ik ben een heilig wezen.” Je kunt het de nieuwe kloosterlingen altijd vertellen, want ze zullen vooraan zitten in een openbare leer. Senioren zitten achterin. De junioren denken: “Ik ben een monnik, Ik ben een non, ik ga vooraan zitten. Onze zelfbezorgdheid is sterk en we kunnen het vaak niet zien.

Soms duwen de monniken tegen de nonnen. 'Jij bent maar een sramaneri, ik ben een monnik. We zitten tegenover de nonnen.” Dit soort houdingen maakt mensen behoorlijk ellendig en ze creëren veel onenigheid. Zelfs als je in een gemeenschap leeft die volledig uit mannen of vrouwen bestaat, moeten we gendergelijkheid hebben. Ik denk dat dat absoluut nodig is. De manier waarop we anciënniteit in de abdij doen, is dat het niet uitmaakt van welk geslacht je bent; we zitten in de volgorde waarin we zijn gewijd als bhikshuni's en bhikshus, gevolgd door siksamana en dan sramanera/is.

Dus de monniken en nonnen worden door elkaar gemengd en we gebruiken de term "kloosterlijk”, om op iedereen van toepassing te zijn. Maar zelfs dan raken sommige mensen zo gehecht aan mijn huis. En een persoon zegt: “Oh, ik was 20 jaar een novice voordat ik eindelijk een bhikshuni kon worden. Maar nu zitten deze bhikshuni's, die nieuwer zijn in de Dharma, voor mij omdat ze vóór mij de volledige wijding hebben ontvangen.' Dus ik breng wat tijd door met praten met die persoon. Sommige mensen zijn erg gevoelig om gerespecteerd te worden.” Respect - dat is een andere.

Toehoorders: Ja, respecteren.

Citybike: Iedereen wil gerespecteerd worden. Als mensen zich niet gerespecteerd voelen en zich buitengesloten voelen, vooral als dat gebeurt op basis van geslacht, etniciteit, anciënniteit of wat dan ook, geeft dat geen goed gevoel. Dus ik vertel mensen, anciënniteit is gewoon zodat je weet waar je moet zitten. Het heeft niets te maken met hoeveel je weet, hoe goed je hebt geoefend, hoeveel verdienste je hebt. Het is gewoon een manier om mensen te organiseren. Maar sommige mensen zijn nogal gehecht aan waar ze in de rij staan. Dat is gewoon iets waar we in het klooster mee werken en over praten.

Toehoorders: Kunnen we gewoon teruggaan, want voor mij is een van de dingen die ik me afvraag hoe we een jaarschema kunnen samenstellen dat alle aspecten bevat waar we kloosterlingen bij willen betrekken. jaar." Dus wanneer werd deze beslissing genomen, waarom drie maanden, waarom niet slechts twee maanden? Hoe creëer je dit? Een van de dingen waarvan ik denk dat het ons soms ontbreekt, is een evenwicht tussen de verschillende componenten van het kloosterleven, toch?

Citybike: Ja.

Toehoorders: En natuurlijk de Dharma en vinaya. Je zei dat je geeft vinaya lessen elke week - wauw. Dit is ongelofelijk.

Citybike: Ja, soms de vinaya les is kort - slechts voor een uur. Maar dat is ook een tijd waarop ik de hele gemeenschap aanspreek vinaya. vinaya is heel praktisch en gaat over veel aspecten van ons leven. Het maakt ons meer bewust van onze acties en onze drijfveren.

Om terug te gaan naar ons dagelijkse schema: we hebben ochtend- en avondmeditaties - telkens anderhalf uur. We missen de ochtend en avond niet meditatie. In sommige kloosters en Dharma-centra hebben mensen het erg druk met bouwen, evenementen plannen, rondleidingen geven, administratie doen, dus mensen beginnen de ochtend en de avond te missen meditatieof soms meditatie wordt voor iedereen geannuleerd. Dat is niet goed om te doen in een Dharma-gemeenschap, en dat doen we niet in de abdij. Zodra drukte belangrijker wordt dan Dharma, is dat geen goed teken.

Toehoorders: En het is verplicht voor de hele gemeenschap om deze ochtend en avond mee te doen meditatie?

Citybike: Ja.

Non van de abdij van Sravasti: Iemand komt je halen als je er niet bent aan het begin van een meditatie sessie.

Citybike: Ja! Maar toen ik de gegu (discipliner) was van de Italiaanse monniken [gelach]... Een non die de gegu was van Italiaanse monniken – kun je je dat voorstellen?

Toehoorders: Oh, dat moet nogal wat geweest zijn.

Citybike: Ja. Ik heb veel negatief gecreëerd karma! Maar ze lieten me het doen, het was allemaal hun schuld! Niet mijn schuld - ik was onschuldig! Ze hebben me gewoon gek gemaakt. [gelach]

Ja, iedereen komt 's ochtends en 's avonds meditatie. Maar als er niemand komt, gaan we niet naar iemands kamer en zeggen: 'Bang bang bang. Zijn meditatie tijd! Sta op! Je bent te laat!" Het is niet zoals dat. Het is: "Tik, tik, tik. Ben je oke? Ben je vanmorgen ziek? Heb je iets nodig?" En dan zal iemand zeggen: "Oh, ik heb me verslapen!" En ze zullen zich aankleden en binnenkomen.

We doen het zo omdat we om elkaar geven. Als er niemand komt meditatie, waren bezorgd. Zijn ze ziek? Dus iemand gaat kijken, en je doet het voorzichtig en respectvol. Het is niet alsof je slecht bent als je je verslapen hebt. Uh oh, ik heb een flashback naar het wakker maken van Italiaanse monniken. Ohhh nee! [gelach en geluiden van VTC in pijn.]

Toehoorders: Daarom zei ik eerder: "Ik ben een Italiaan!" om je eraan te herinneren.

Citybike: Ja! [lachend]

Toehoorders: Maar ik was geen monnik in die tijd. [gelach]

Citybike: Je bent een beetje afgekoeld. Je was net zo Italiaans als de rest. Je bent aan het chillen, je bent aan het chillen. Dat is goed. [gelach]

Toehoorders: En na de meditatie?

Citybike: Er is een half uur pauze na de ochtend meditatie. Sommige mensen zullen hun praktijk voortzetten, maar wie aan het ontbijt is, zal het ontbijt klaarmaken. Zeer eenvoudig ontbijt. Dan hebben we een stand-up meeting, wat heel goed is. Het brengt iedereen 's ochtends bij elkaar en iedereen deelt iets dat de vorige dag is gebeurd waar ze zich over verheugen en praat dan over wat ze die dag gaan doen. Elk nieuws voor de gemeenschap wordt dan gezegd. Als iemand hulp nodig heeft bij een project of in een slecht humeur is en die dag stil wil zijn, dan zeggen ze dat. Dat wordt gevolgd door het aanbieden van dienst tot de lunch. Het aanbieden van service is wat andere mensen werk noemen. Als je bedenkt wat je doet als het aanbieden van dienst aan de sangha en voor voelende wezens verandert je houding.

We komen samen tijdens de lunch en iemand geeft een BBC (Bodhisattva's Breakfast Corner) 15-20 minuten praten. We bieden onze lunch samen aan, reciteren verzen en eten dan in stilte de helft van de maaltijd. Het ontbijt wordt in stilte genuttigd. Halverwege de lunch gaat er een bel en dan praten we. De lunch is de tijd die we allemaal samen zijn en kunnen delen.

Daarna is er een pauze van ongeveer een uur, waarin sommige mensen de lunch opruimen. Dan het aanbieden van weer 1.5 tot 2 uur dienst, en dan studietijd. Dan medicijnmaaltijd: een paar mensen eten, velen niet. Het is ook tijd dat mensen kunnen praten. Dat is maar een uurtje, inclusief schoonmaken. Dan avond meditatie en het is vrije tijd totdat je gaat slapen. Sommige lessen zijn in de ochtend van 10 uur tot 12 uur. Dan is er die dag geen middagstudietijd. Andere tijden zijn de lessen in de avond. We streamen zoveel mogelijk lessen. Mensen waarderen dat.

Toehoorders: Wie kiest wie wat doet?

Citybike: Oh! [lacht] Daar blijf ik buiten omdat de mensen die het organiseren van roosters houden. Heeft iemand ooit geteld hoeveel roosters er zijn? Er is een rooster voor wie de waterbakken neerzet, wie de waterbakken neerhaalt, wie de waterbakken maakt het aanbieden van op het altaar, die de het aanbieden van. Er is een gazillion roosters. Zo zou ik het niet organiseren. Maar een leider moet weten wanneer hij een stap terug moet doen, en ze houden van roosters.

We zijn dicht bij twee bhikshuni-kloosters in Taiwan. Bij hen krijgt elke non een baan toegewezen, de meeste voor 6 maanden of een jaar, en ze doen die baan consequent gedurende die tijd. Dit geldt voor klussen die iedereen kan en moet leren, bijvoorbeeld helpen in de keuken, het altaar opzetten en maken aanbod, boodschappen doen voor de gemeenschap. Banen die bepaalde vaardigheden vereisen, bijvoorbeeld boekhouden en boekhouden, veranderen niet zomaar. Dat is voor mij efficiënter dan zoveel roosters schrijven.

Non van de abdij van Sravasti: We hebben afdelingen. We groeiden naar een omvang waar we afdelingen moesten organiseren. Er zijn mensen met een bepaalde expertise die al lang een functie vervullen. Eerwaarde Semkye heeft bijvoorbeeld bosbouwervaring, dus doet ze het bos.

Citybike: Tijdens de studie kiest iemand er wel eens voor om in de tuin te werken. Dat is prima. In de zomer zullen we het schema aanpassen, omdat het echt warm is. Dan doen we 's avonds de tuin en studeren we eerder.

Non van de abdij van Sravasti: Ik wilde er alleen aan toevoegen dat we een anagarika-klas hebben waarvan ik dacht dat die erg nuttig was. Toen ik bij de abdij kwam, was ik non nummer tien. Dus misschien was er een tijdje maar één persoon tegelijk aan het trainen. Nu is er een groep anagarika's. Dus vanaf een paar jaar geleden begonnen de non die therapeut is en een andere senior non de nieuwe stagiaires een keer per week ongeveer een uur te ontmoeten. Ik ging kijken wat ze doen en denk dat het erg nuttig is. Eerst doen ze een check-in op ieders ervaring. Dit jaar was de klas aanvankelijk bang en sprak daarom niet zo veel. Dus creëerden we een ruimte waar ze konden praten over waar ze bang voor waren. Je zag de opluchting.

Sommige mensen huilen, ze zijn zo opgelucht als we ze vertellen dat ze niet perfect hoeven te zijn. Als ze naar anderen luisteren, ontspannen ze en zeggen: "Oh, we maken allemaal hetzelfde door." Het haalt een groot deel van de concurrentie weg. Zodra de nieuwe anagarika's elkaar wekelijks in zo'n groep ontmoeten, bouwt die groep langzaamaan vertrouwen op. Het is heel mooi om te zien hoe die groep de afgelopen twee jaar is gegroeid. Een groot deel van de angst en moeilijkheden die bij de nieuwe mensen opkomen, wordt in die groep opgelost. Mensen begrijpen tenminste dat ze niet alleen zijn.

De laatste tijd hebben ze in die klas heel langzaam de beleidsrichtlijnen van de abdij doorgenomen. Eerst leren ze de anagarika voorschriften, dan de richtlijnen voor de Abdij. Ze lezen een klein gedeelte en bespreken dan: “Waarom hebben we deze richtlijn? Hoe helpt het uw praktijk?” De groep is gericht op de praktijk.

Dus als mensen praten over moeilijkheden die ze met andere mensen hebben, gaat het over hoe boos ze zijn en hoe ze met hun boosheid. Het probleem is niet "Die en die deed dit." Het gaat erom wat er in je hoofd gebeurt. Mensen praten persoonlijk over wat er in hun praktijk gebeurt en hoe ze omgaan met aandoeningen die zich voordoen het aanbieden van service bouwt een open cultuur op in die groep, wat heel gezond is.

Citybike: Je zit nu in die groep. Wil je erover praten?

Sravasti Abbey mannelijke stagiair: Ja, echt nuttig. Alle onuitgesproken dingen die we in het begin niet delen, komen naar buiten en er is ruimte om het op te lossen. Er was iets aan de hand tussen mijn kamergenoot en mij, maar we hebben er nooit over gesproken. Toen begonnen we op een dag plotseling open te gaan over concurrentievermogen en dit soort dingen. We waren allebei erg opgelucht nadat we het hadden besproken. Daar kwam veel opluchting uit voort. Het was erg mooi.

In plaats van een soort spanning te hebben, of perfecte discipelen te zijn en toe te kijken hoe onze stress zich opbouwt, helpen we elkaar. Dat lost de zaken echt op. Delen in een groep die is gevormd zodat mensen zich open kunnen stellen en van elkaar kunnen leren: een goede ingang in de gemeenschap. Je staat met één been in de gemeenschap, met één been nog buiten, maar langzaamaan kom je steeds meer binnen.

Citybike: De groep bestaat uit mannen en vrouwen bij elkaar, wat volgens mij helpt om het ijs een beetje te breken.

Toehoorders: Hebben ze vanaf het begin ook een mentor?

Citybike: Ja. Soms wisselen mensen van mentor. Soms passen de mentor en de mentee niet bij elkaar.

Toehoorders: Maar er is een mentor na de wijding?

Citybike: Oh ja. Zeker.

Toehoorders: Ik vroeg het me gewoon af, want nu hebben we het over een gemeenschap die vanaf het begin is opgericht met dit soort richtlijnen. Maar we zitten in een gemeenschap die al 40 jaar bestaat. Heeft u advies of ideeën over hoe u langzaam een ​​gemeenschap kunt vormen? [gelach]

Citybike: Een discussie voeren zoals ik al eerder zei, waarbij iemand vragen voorbereidt over hoe je de Dharma begrijpt en beoefent terwijl mensen mediteren en dan bespreken groepen van 5 of 6 mensen de vragen - dit zou een manier zijn. Dat lijkt de gemakkelijkste manier, maar je zult tegenwerking ondervinden van mensen die niet weten hoe ze moeten delen wat er van binnen gebeurt of die zich daar niet prettig bij voelen. Hoe oud zijn de mensen die al lang in je klooster zijn?

Toehoorders: Ik denk dat sommige van de oudere monniken daar 20 jaar hebben.

Citybike: Ik ken geen van de jongere. Begin in dat geval langzaam. Misschien beginnen met het aanbieden van de cursus Geweldloze Communicatie en mensen aanmoedigen om te komen. Als er al tientallen jaren een gemeenschapscultuur is opgebouwd, moet je mensen aanmoedigen. Je kunt het ze niet vertellen of eisen dat ze GC leren.

Je zou zoiets kunnen doen als onze anagarika-les voor de beginnende monniken. Een van onze mannelijke anagraika's heeft net de novice (sramanera) wijding gekregen. Hij zei: "Ik ga de Anagarika-les missen!" Dus ik vermoed dat hij naar de groep zal blijven gaan.

Begin dus bij de junioren. Gebruik de manier van het leiden van een discussiegroep die ik eerder heb beschreven. Als we die discussies voeren, vormen vijf of zes mensen een groep. Als er 15 of meer mensen zijn, is de groep te groot voor iedereen om genoeg tijd te hebben om te delen.

Toehoorders: En hoe vaak doe je deze groepen?

Citybike: Sommige discussiegroepen worden gecombineerd met de cursussen en retraites die we geven. Soms stelt iemand een onderwerp voor, zodat we een geïmproviseerde discussie hebben. De Anagarika-les is elke week. Wekelijks zoiets beginnen, zeker voor de junioren, is heel goed. Dan zeggen de senioren: “Wat zijn jullie aan het doen? Waar heb je het over?" En je trekt ze ook naar binnen.

Non van de Abdij van Sravasti: Een tijdje hadden we wekelijks vinaya discussies. Tijdens de winterretraite van een jaar gaf Eerwaarde Chodron geen wekelijkse les vinaya klas, dus we lezen samen een tekst. We hadden een korte lezing en zouden samenkomen om het te bespreken. Dat was heel nuttig om dit soort vol te houden vinaya-gebaseerde discussie.

Citybike: Een ander voorbeeld is dat we de opname kunnen afspelen van het gesprek dat we nu voeren tijdens een vinaya natuurlijk, en dan schrijft iemand de vragen en leidt de meditatie. Dan gaan we in groepjes uiteen en bespreken we het.

Toehoorders: Voor de retraite van drie maanden in de winter, wat voor soort retraites doe je?

Citybike: De retraite van drie maanden staat dit jaar op de vier vestigingen van mindfulness. Ik vind dit onderwerp erg belangrijk. Mensen stappen in tantra te snel. Voordat je je bewust bent van je cadeau lichaam en geest - hun oorzaken, aard, functies en resultaten - je wordt geleerd om te visualiseren dat je een godheid hebt lichaam. Je hebt slechts een heel vaag idee van leegte, wat cruciaal is meditatie dat is een voorwaarde om binnen te komen tantra en boeiende tantrische meditatie op de juiste manier; je hebt niet veel nagedacht over de nadelen van samsara, en denk na bodhicitta betekent gewoon aardig zijn tegen mensen, maar je visualiseert al dat je licht uitzendt dat alle voelende wezens verlicht. Dit is niet hoe de tantrische teksten zelf zeggen te benaderen tantra.

De vier instellingen van mindfulness zijn erg goed om mensen met de voeten op de grond te zetten in plaats van mensen hunkering om te horen over licht, liefde en gelukzaligheid. In vele voorgaande jaren de belangrijkste meditatie voor de winterretraite is de beoefening van een kriya geweest tantra godheid gecombineerd met de lamrim.

Zuivering oefenen is ook voor iedereen belangrijk om te doen. Alle ochtendsessies, en meestal ook avondsessies, beginnen met buigingen voor de 35 Boeddha's. Sommige mensen in de abdij hebben de hoogste klasse gevolgd tantra empowerment '. Ze hebben dagelijkse verplichtingen en retraites, dus ze kunnen hun winterretraite samen in een andere kamer doen.

Toehoorders: Gewoonlijk is tijdens deze drie maanden de hele gemeenschap betrokken bij de retraite?

Citybike: Ja, maar zoals ik al zei, er zijn twee groepen. De groep die zich strikt terugtrekt, doet nog steeds de afwas. Maar de rest van de dag brengen ze binnen door meditatie sessies of studeren. Ook zij krijgen wat beweging, vaak in de vorm van sneeuwschuiven of een boswandeling maken met sneeuwschoenen. Inmiddels is de tweede groep voor de helft aanwezig meditatie sessies, studies en aanbiedingen om het klooster draaiende te houden.

Toehoorders: Ik heb nog een vraag. De ene is persoonlijk, de andere meer algemeen. Je bent iemand die de leiding heeft over een nonnenklooster. Wat is voor jou persoonlijk het meest uitdagende?

Citybike: Voor mij?

Toehoorders: Ja voor jou.

Citybike: Mijn eigen geest. Mijn geest is het meest uitdagende. Het is een ongelooflijke kans om te leren, omdat je de drie soorten vrijgevigheid, de drie (of vier) soorten ethisch gedrag hebt bestudeerd; je kent het tegengif dat Shantideva onderwees, evenals de lijsten met mentale factoren, categorieën van duhkha, enzovoort. Maar als je een verantwoordelijke positie hebt, zoals abdis zijn of abt of inwonende leraar, je moet het oefenen. Oefen het echt, want mensen komen naar je toe met allerlei soorten behoeften, ideeën, problemen en ambities. Je moet dus enige gevoeligheid hebben voor wat en hoe ze denken en hoe je ze kunt helpen. Bovendien, als je in de positie van verantwoordelijkheid zit, stopt de verantwoordelijkheid bij jou. Als je oké zegt tegen iets dat niet oké is en het mislukt, dan heb jij de leiding. Je accepteert de verantwoordelijkheid en doet je best om het op te lossen. Ook krijgt de persoon die een verantwoordelijke positie bekleed veel kritiek. Of mensen zijn boos op je omdat ze denken dat je iets hebt gezegd wat je niet hebt gezegd. Dus je moet volwassen worden en leren om de mensen die je bekritiseren te zien als lijdende wezens met gevoel en compassie voor hen te cultiveren. Maar je moet ook je eigen fouten en zwakheden toegeven. Omgaan met onze eigen geest in al deze situaties is een uitdaging.

Om altijd in staat te zijn met mijn eigen geest om te gaan en te onthouden dat het mijn taak op dit moment is om deze persoon te helpen in de Dharma, dat is mijn taak. Als ik me beledigd voel door iets wat ze zeiden of deden, is dat mijn probleem. Ik moet ermee omgaan. Maar ik moet deze persoon helpen, wie er nu ook naar me toe komt.

Toehoorders: En mijn laatste vraag, dat beloof ik.

Citybike: U kunt zoveel vragen stellen als u wilt, het is oké.

Toehoorders: Wat is volgens jou het meest geslaagde aspect van de abdij?

Citybike: Succesvol? Over de abdij? Daar heb ik nog nooit over nagedacht. Ik weet het niet, wat denk jij?

Sravasti Abbey mannelijke stagiair: Transparantie bracht me naar de abdij. Mensen doen zich niet beter voor dan ze zijn. Ze zijn gewoon heel transparant over waar ze staan ​​in hun praktijk, wat ze proberen te bereiken, wat ze doormaken. Dit soort transparantie is echt prachtig.

Ook de manier waarop de mensen zich vasthouden voorschriften en vinaya. De posada, we doen een leken "posada" als anagarika's en lekengasten. We hebben een korte ceremonie. Daarvoor biechten de anagarika's bij de bhikshuni's of bhikshus op. Ik vind dit echt krachtig. Het geeft me veel vertrouwen in de gemeenschap.

Toehoorders: Maar je hebt een zekere mate van transparantie, er moet veel vertrouwen zijn.

Sravasti Abbey mannelijke stagiair: Het kost tijd. Dit is waarom we de anagarika-les hebben en onze discussies, en langzaamaan openen mensen zich.

Toehoorders: Dat vertrouwen en openheid kun je alleen creëren door goed te communiceren, toch?

Citybike: Ja. Wat zou je zeggen?

Non van de abdij van Sravasti: We hebben een gezond functionerende gemeenschap. Ik heb veel geleerd over mededogen, gewoon door samen te leven met andere mensen - wat het echt betekent om iemand vast te houden door zijn beoefening en dat mensen mij jarenlang vasthouden aan hun beoefening. We zien mensen op en neer gaan. Maar als gemeenschap hebben we de kracht om mensen vast te houden als dat gebeurt. Dat is heel inspirerend voor mij geweest.

Als mensen op een donkere plek zitten of vastzitten in hun beoefening en je leeft samen, dan versterkt het mijn geloof in de Dharma om te zien hoe de gemeenschap samenkomt om te helpen. Iedereen is aan het oefenen. Er is maar zoveel dat we kunnen bespreken en uiteindelijk moeten we allebei met onze geest werken. Als we dan samenwonen, komt het goed. Mensen komen en weinigen gaan, en dat kunnen we als gemeenschap ook vasthouden.

Ik heb de gemeenschap door de jaren heen zien volwassen worden. Ik kwam op jaar 10 en nu zijn er 10 jaar verstreken. Ik kreeg de generatie te zien die hielp met het opzetten van het klooster en hoe ze volwassen werden. Ik heb hen en de abdij organisch zien groeien, waarbij iedereen altijd terugkeerde naar de Dharma en de vinaya. Misschien is dat wel het grootste succes, denk ik. Wat er ook gebeurt, het gaat er niet om wie er specifiek is. Ik weet niet hoe ik het moet zeggen, maar wat er ook gebeurt, we komen altijd terug bij de vinaya.

Hoe organiseren we bijvoorbeeld onze afdelingen? Hoe organiseren we onze keuken? Wat doet de vinaya inspraak? Daarom zijn we geen onderneming met winstoogmerk. We zijn geen rechtspersoon die geld probeert te verdienen. We komen terug bij de vinaya voor begeleiding.

Citybike: vinaya is niet alleen een stel regels; er zit veel praktische wijsheid en compassie in. We zijn niet streng en inflexibel met betrekking tot vinaya. We bespreken: “Oké, dit voorschrift is gemaakt in een context die past in het oude India, maar misschien is de context nu anders, dus de letterlijke betekenis van de voorschrift past niet in onze samenleving.” Je moet de oorsprongsverhalen bestuderen voor de voorschriften- wat was de aandoening die de Buddha wees erop dat hij dit specifiek deed neerschrijven voorschrift? Welk fysiek en verbaal gedrag beperkte hij? Waarom? Wat moedigde hij in plaats daarvan aan? We zullen het hebben over die aandoening en hoe deze zich tegenwoordig verhoudt tot ons in de samenleving waarin we leven.

Toehoorders: Heel interessant.

Citybike: Ja. vinaya en posadha wordt iets levends voor ons.

Toehoorders: Relevant, echt relevant voor elk betrokken individu.

Citybike: Ja.

Toehoorders: Mag ik een brutale vraag stellen? Hoe voel je je, vooral voor jullie beiden, als Eerwaarde Chodron er niet is? Verandert het de energie van de omgeving? Heb je het gevoel dat de Abdij alles doorzet of is er een verschil? Want ik hoor zoveel over haar persoonlijke inbreng en praktijk, en dat is heel inspirerend. Hoe werkt het als ze er niet is?

Citybike: Iedereen wordt wild! Ik wil naar de film. Waar is de chocola? [lachend]

Non van de abdij van Sravasti: Eerwaarde reisde vroeger minstens twee keer per jaar. Als ze weg is, is het een tijd waarin mensen naar voren moeten treden en moeten uitzoeken hoe ze het klooster draaiende kunnen houden. Vroeger zeiden mensen: "Help!" En ze antwoordde: 'Ik ben op reis en geef les. Zoek het zelf uit.” Dus je groeit op. Nu is er genoeg anciënniteit in de gemeenschap om de boel bij elkaar te houden.

Maar zelfs tien jaar geleden, toen ik lid werd, bleef de gemeenschap goed functioneren toen ze weg was. Eerbiedwaardige benadrukt de hele tijd dat het klooster niet over haar kan gaan. Het gaat om wat we samen doen; het gaat om het bouwen van een sangha. Natuurlijk hebben we discussies gehad over hoe de ruimte vast te houden. We hadden er onlangs een paar nadat we naar haar gesprekken hadden geluisterd sangha leden in andere groepen over het opzetten van een gemeenschap. We spraken over wat er gebeurt als de leraar sterft. Hoe zorgen we ervoor dat de sangha blijft lopen zoals het hoort? We hebben die discussies gehad en ze zijn heel openhartig.

Toehoorders: Dus je hebt het over wanneer Eerwaarde Chodron overlijdt?

Non van de abdij van Sravasti: Dat is ze al de hele tijd aan het plannen.

Citybike: Ja. Ik praat erover omdat de abdij niet afhankelijk kan zijn van één persoon voor haar continuïteit. Het kan niet van één persoon afhangen om het te laten groeien. De abdij zal het niet overleven als mensen doneren omdat er maar één persoon is. We willen dat ze geloven in de sangha en zie het bestaan ​​van de sangha even belangrijk voor het bestaan ​​van de Dharma.

Non van de abdij van Sravasti: Veel daarvan komt van het doen van de posadha (zo jong) elke twee weken. Ik zal een voorbeeld geven. Er was eens een conflict in de gemeenschap en iemand wilde niet naar posadha komen, maar je kunt niet niet komen—vinaya zegt dat iedereen die gezond is en geen speciaal werk doet voor de sangha moet aanwezig zijn posadha. Dus iemand ging de persoon halen die niet wilde komen. Ik was toen erg junior. Ik zag de senioren gaan en zeggen, je moet komen, anders kunnen we het niet doen posadha omdat iedereen in het gebied (Sima) moet komen. Dus die persoon kwam en de gemeenschap werkte het probleem bij posadha uit.

Toehoorders: Wauw.

Non van de abdij van Sravasti: Ja, hun geest bewoog. Anders zou die persoon zich in zijn kamer verstoppen. Dus als junior zag ik dat en dacht: “Wauw, dat is de kracht van de sangha structureer de Buddha opgericht." Nu, naast posadha, wij doen de varsa (retraite in het regenseizoen) en de uitnodiging voor feedback (pravarana) aan het einde van varsa. Wij doen Kathina en de novicenwijdingen. Dat alles heeft de gemeenschap echt geholpen om te groeien.

Citybike: Hier zit echte kracht in vinaya ceremonies en we doen ze in het Engels. Dat maakt een enorm verschil omdat je begrijpt wat je zegt en wat je doet. We zullen een les geven over elk van de ceremonies voor mensen die ze nog niet eerder hebben gedaan, zodat mensen weten wat er aan de hand is, waarom de Buddha heb dit opgezet zoals hij deed. Er zit echte kracht in deze ceremonies. Je doet iets dat de sangha doet het al 2,500 jaar. Je bent dankbaar voor alle generaties kloosterlingen die voor je kwamen, en je weet dat het jouw verantwoordelijkheid is om bij te dragen aan het behoud ervan voor toekomstige generaties.

Toehoorders: Mag ik vragen naar de financiën?

Citybike: Oke.

Toehoorders: Als ik het mag zeggen, was je erg brutaal toen je besloot om de abdij te beginnen.

Citybike: Het was helemaal te gek. Helemaal gek.

Toehoorders: Toen u zei dat niemand hoeft te betalen om hier te wonen of om cursussen en retraites bij te wonen, hoe dekt u dan al uw uitgaven - onroerendgoedbelasting, elektriciteitsrekening, benzine, enzovoort?

Citybike: Wij zijn volledig afhankelijk van donaties. We noemen het een economie van vrijgevigheid. Een economie van vrijgevigheid houdt in dat we de leken opleiden, hen vertellen dat we de Dharma vrijelijk willen geven, en we hopen dat mensen waarderen wat we doen en ons zullen steunen zodat we dat kunnen blijven doen. Met andere woorden, het onderwijzen van de Dharma is geen zaak; het is gratis toegankelijk voor iedereen. Zo is de Buddha onderwezen. Evenzo is een verblijf in de abdij niet hetzelfde als een verblijf in een hotel waar je een klant bent die voor een dienst betaalt. We leggen uit dat we een vrijgevig leven willen leiden en dat we willen dat andere mensen dat ook doen.

In het begin lieten mensen gewoon weten dat ze voor een cursus kwamen. Maar mensen annuleerden op het laatste moment en hun plaats zou leeg komen, dus begonnen we gasten te vragen om $ 100 dana (het aanbieden van) om hun plaats te reserveren. We vertellen ze dat we dat geld zullen teruggeven als ze hier aankomen, tenzij ze willen dat de abdij het houdt. We ontdekten dus dat dit mensen op het goede spoor hield en het aantal last-minute annuleringen verminderde.

We gebruiken ook niet het woord 'fondsenwerving'. We noemen het 'uitnodigende vrijgevigheid'. Onze filosofie is dat mensen moeten geven omdat ze dat willen, omdat ze geloven in wat we doen. We willen niet dat mensen geven, want als ze een bepaald bedrag geven, krijgen ze een boeddhistisch beeld dat zo groot is; als je twee keer zoveel geeft, krijg je een boeddhistisch beeld dat twee keer zo groot is. Als je vijfduizend dollar geeft, mag je lunchen met de abdis, en als je 10 duizend geeft, geeft de abdis je haar slecht. Niets zoals dat.

We reciteren de namen van de mensen die de afgelopen twee weken twee keer per maand hebben gegeven als we tsog doen. Maar we noemen kamers niet naar mensen en hangen geen lijsten op van donateurs met hoeveel ze hebben gegeven. Wij doen niet al dit soort dingen. Nee.

Toehoorders: Tot nu toe werkt het prima.

Citybike: We hebben niet al het geld voor de Buddha Hal. We hebben er slechts twee en een half miljoen meer nodig. Eigenlijk, als we alle dingen meetellen, misschien drie miljoen. Maar we zijn hoopvol. We bouwen de Buddha Zaal voor voelende wezens. Als ze het willen, doneren ze en wordt het gebouwd. Als ze het niet willen, zullen ze niet doneren, in welk geval het niet nodig is om het te bouwen.

We hadden een discussie of we moesten proberen een lening af te sluiten. In het begin, toen we de grond kochten, konden we geen lening afsluiten. Banken lenen niet graag aan religieuze organisaties omdat het gênant voor hen is om beslag te leggen op een tempel of kerk. Persoonlijk heb ik er geen goed gevoel bij om een ​​banklening aan te gaan en de rente te betalen met geld van donateurs. Maar het lijkt erop dat we misschien moeten.

Ik heb mijn eigen unieke manieren om uitnodigende vrijgevigheid te zien, waar niet iedereen het mee eens is. Abbey-vrienden in Singapore wilden ons bijvoorbeeld helpen door geld in te zamelen op de gebruikelijke manier zoals ze dat in Singapore doen. Elke steen van het gebouw kost $ 100. Als je het bedrag voor één steen geeft, mag je je naam schrijven op een steen die in de tempel zal worden gebruikt. Ik heb daar een veto over uitgesproken. Het speelt in op die van mensen gehechtheid naar ego en ik wil daar niet aan deelnemen. Ik heb sterk het gevoel dat wanneer mensen doneren aan de abdij, ze dat doen omdat ze geloven in de waarde van wat we doen en omdat ze willen dat andere mensen ook profiteren van de Dharma. Ik wil dat ze een oprecht hart van vrijgevigheid hebben. Als je geeft om iets als een Buddha standbeeld of uw naam in het openbaar wordt getoond, is het geen pure vrijgevigheid.

Evenzo, als we als sangha leden kleine prijzen geven, donorbeloningen en dat soort dingen, dan komen we niet voort uit een geest van vrijgevigheid. We geven een kleine gift om een ​​grotere te krijgen - dat is een vorm van verkeerd levensonderhoud die wordt uitgelegd in de lamrim. De Buddha opzetten van de interactie van de sangha en lekenvolgers als een systeem van wederzijdse vrijgevigheid. Dat vind ik zo mooi. En inspirerend ook.

Toehoorders: En het eten was hetzelfde?

Citybike: Wat eten betreft, heb ik vanaf het begin gezegd: "We kopen geen eten." We kunnen het niet precies doen zoals de Buddha eerder gedaan omdat we in een landelijk gebied in de middle of nowhere wonen. Bovendien is het te lastig voor hen om mensen te vragen eten te koken en het ons elke dag te brengen - ze werken en kunnen geen tijd vrijmaken om naar de abdij te rijden. Ook zijn de meeste van onze supporters niet superrijk en kunnen ze niet altijd voedsel kopen om 25 of 30 mensen te voeden. Dus als mensen bij ons komen logeren, verzoeken we ze om boodschappen mee te nemen. De lokale lekenvolgelingen hebben een systeem opgezet waarbij mensen van over de hele wereld geld kunnen sturen voor boodschappen, en ze zullen de boodschappen kopen en naar de abdij brengen. Ze zijn zo aardig - ze brengen elke week eten in de sneeuw, in de hagel, in de zomerse hitte. De leken zullen ons één keer per week bellen en zeggen: “We willen aanbieden. Wat heb je nodig?" Dan vertellen we het ze, en dan gebruiken ze al het geld dat ze hebben om de boodschappen te kopen.

Toen ik voor het eerst in de abdij kwam wonen, zeiden we: "We kopen geen eten." Mensen zeiden: 'Je zult verhongeren. Niemand zal eten aanbieden.” Maar we zijn nog niet uitgehongerd en het is al 20 jaar geleden.

Toen ik zei dat we geen eten gingen kopen, zeiden mensen: "Je gaat verhongeren." Ik zei: "Laten we het proberen." We leven in een zeer niet-boeddhistisch gebied. Het is een erg redneck-gebied. Als mensen dan bij ons komen logeren, bieden ze meestal wat eten aan als ze komen. Helemaal in het begin waren er maar een handjevol boeddhisten die voedsel brachten. Toen kwam iemand van de krant Spokane ons interviewen. We spraken over het gewoon eten van het voedsel dat ons wordt aangeboden, en vertelden hen over het boeddhisme en het abdijprogramma - we hebben de abdij geïntroduceerd bij de lokale gemeenschap.

Het interview is gepubliceerd in de zondagskrant. De volgende dag, of twee of drie dagen daarna, reed iemand naar de abdij met een SUV vol eten. Wij kennen haar niet. Ze was hier nog nooit eerder geweest, ze is geen boeddhist, maar ze las het artikel in de krant en wilde iets aanbieden. We waren stomverbaasd. Dit is het soort ding waar je de vrijgevigheid van mensen naar voren kunt brengen. Ze voelen zich zo goed om te geven. Als alles om opladen draait, is het gewoon zakelijk en creëert niemand verdienste.

Als ze eten brengen, om het aan te bieden, reciteren ze een vers en dan accepteert de hele gemeenschap het het aanbieden van door een vers te reciteren. Zo ontstaat er weer een heel mooie band tussen leken en kloosterlingen. Het helpt ons kloosterlingen ook om herhaaldelijk de vriendelijkheid van andere voelende wezens te herkennen. Het is heel duidelijk dat we zonder hun vriendelijkheid niet zouden eten.

Toehoorders: Wonen er ook leken in de abdij?

Citybike: Soms ja. De mensen die geïnteresseerd zijn in de wijding vragen bijvoorbeeld om langdurig in de abdij te mogen wonen. Ze zijn geen leden van de gemeenschap in de zin dat ze niet deelnemen aan het maken sangha beslissingen te nemen, maar ze volgen het dagelijkse schema, bieden service, wonen lessen bij, en meditatie sessies met de sangha.

Ze komen niet naar stand-up meetings, maar ze hebben een het aanbieden van servicebijeenkomst, waar een facilitator zegt: "Nou, vandaag moeten we het hout verplaatsen, dus het hele team gaat een paar uur in het bos werken." Wat hulp in de keuken. Als mensen speciale vaardigheden hebben, proberen we ze in een het aanbieden van servicebaan die gebruik maakt van die vaardigheden. Nadat anagarika's zes maanden of een jaar in de abdij zijn geweest, kunnen ze naar de stand-up meeting komen.

Toehoorders: Bedankt. Bedankt. Ja. Bedankt.

Toehoorders: Het is erg inspirerend.

Citybike: Bedankt, en voel je vrij om te schrijven als je vragen hebt. We kunnen zoomen en meer bespreken. We hebben geweldige Zoom-discussies gehad met andere kloosterlingen in Europa. Het is goed, want we zitten hier allemaal samen in. We moeten elkaar helpen.

Toehoorders: Dat is het. Precies. Ja. Voor mij gaat het er echt om de langere kijk op kloosters te zien en hoe we daadwerkelijk gevestigde gemeenschappen kunnen creëren. Toen je zei dat leven als een kloosterlijk gaat niet over één persoon (jezelf) Ik dacht aan Sera, Drepung, Gaden enzovoort; er is geen [één] persoon of leraar die daar is. Het is gewoon het kloosterleven, de traditie van mensen die leven volgens de voorschriften. Dat is wat we ook in het Westen moeten vestigen. Dit idee dat het niet afhangt van één persoon of één idee is zo waardevol. Heel erg bedankt.

Citybike: Graag gedaan. Ik ben erg blij om te zien hoe westerse kloosters en kloosters zich ontwikkelen. In mijn hart voel ik de sangha is erg belangrijk en we moeten voor elkaar zorgen.

Draft Transcript (Engels) door Ven. Thubten Dechen 23/02/2023. Ven. Thubten Damcho en Ven. Chodron heeft de transcriptie bewerkt. Goedkeuring voor distributie van dit transcript en voor toekomstige vertaling van de lezing gegeven door Ven. Chodron naar Ven. Jamyang, Europese IMI-vertegenwoordiger voor monniken op 16/03/2023.

---

1. In Tibetaanse kloosters zijn hogescholen verdeeld in huizen (khangtsen), en monniken worden over het algemeen toegewezen aan deze huizen volgens de regio van Tibet (of buurland) waar ze vandaan komen. ↩