Het boeddhistische pad en de leegte

• Overzicht van het boeddhistische pad
  • Vier nobele waarheden
  • Drie hogere trainingen
  • Samsara
• De twee waarheden:
  • Conventioneel en ultiem
• De vier systemen/scholen van de boeddhistische filosofie
• Twee aspecten van het Pad naar Verlichting:
  • Wijsheid en methode

Ik ben erg blij dat ik de kans krijg om over dit onderwerp te praten. Het is een heel, heel waardevol en belangrijk onderwerp, maar ik wil niet dat je denkt dat ik een ‘expert’ ben. Ik heb vele jaren gestudeerd en heb het geluk gehad dat ik les kreeg van vele fantastische leraren over dit onderwerp. Ik kan zeker zien dat mijn kennis en begrip door de jaren heen zijn gegroeid, maar het is een heel ingewikkeld onderwerp. Ik zal gewoon mijn best doen en hopelijk het duidelijker voor je maken. Verwacht alleen niet van mij dat ik alle antwoorden op uw vragen weet en dat ik het perfect begrijp. [gelach] 

We beginnen met enkele gebeden. Zoals altijd moeten we, als we naar Dharma-leringen luisteren, een goede gemoedstoestand hebben. We hebben een positieve houding en een positieve motivatie nodig, dus de gebeden helpen ons om in die positieve gemoedstoestand te komen. Wij toevlucht in de Buddha, Dharma en Sangha en liefde, mededogen en altruïsme met betrekking tot andere wezens genereren. We zeggen deze gebeden en besteden dan een paar minuten om er zeker van te zijn dat we een positieve, altruïstische motivatie hebben om aan deze les deel te nemen. 

Terwijl je de gebeden opzegt, nodig ik je uit om je de gebeden voor te stellen Buddha voor je. Misschien vindt u het moeilijk om dat te doen, maar het is heel nuttig om het gevoel te hebben dat we in de aanwezigheid van de mensen zitten Buddha. En we kunnen ons ook voorstellen dat er veel andere boeddha's en bodhisattva's om hem heen en om ons heen zijn. Lama Zopa Rinpoche zei: ‘Waar we ook zijn, er zijn altijd veel boeddha’s en bodhisattva’s om ons heen die liefde en mededogen voor ons voelen en ons willen helpen.’ We zijn dus nooit alleen. 

De manier waarop de boeddha’s ons willen helpen, is door ons te helpen vrij te zijn van al ons mentale en fysieke lijden en van de oorzaken van lijden, die voornamelijk kwellende geestestoestanden zijn, zoals gehechtheid en boosheid. Maar het grootste probleem is onwetendheid: niet weten hoe de dingen werkelijk bestaan, niet weten wat de ware aard van de dingen is. Het onderwerp waar we in deze cursus naar kijken is het directe tegengif tegen onwetendheid. Het is als het medicijn, de remedie voor onwetendheid, en als we onze onwetendheid kunnen genezen, zullen we onszelf kunnen bevrijden van alle lijden en oorzaken van lijden. En dan kunnen we anderen helpen hetzelfde te doen. Dit zijn slechts enkele gedachten die u in uw hoofd kunt hebben terwijl u deze gebeden opzegt.

Toevluchtsgebed en bodhicitta

I ga voor toevluchtsoord totdat ik verlicht ben
Naar de Buddha, de Dharma en de Opperste Vergadering.
Door mijn praktijk van geven en andere perfecties,
Mag ik een Buddha ten goede komen aan alle voelende wezens. (3 keer)

De vier onmeetbare gedachten

Mogen alle bewuste wezens geluk hebben en de oorzaken van geluk.
Mogen alle bewuste wezens vrij zijn van lijden en de oorzaken van lijden.
Mogen alle bewuste wezens onafscheidelijk zijn van het geluk dat vrij is van lijden.
Mogen alle bewuste wezens in gelijkmoedigheid verblijven, vrij van gehechtheid voor vrienden en haat voor vijanden.

Zeven ledematen gebed

De zeven ledematen gebed bestaat uit zeven verschillende praktijken die ons in staat stellen onze geest te zuiveren van negatief karmaverduisteringen – alle negatieve aspecten van onze geest. Tegelijkertijd stelt het ons ook in staat positieve energie of verdiensten te verzamelen. Dus deze twee praktijkenzuivering en het verzamelen van verdiensten – zijn belangrijke complementaire praktijken voor onze studie, leren en mediteren over een onderwerp als leegte. Ze stimuleren onze praktijk zodat deze succesvol wordt.

Eerbiedig buig ik mee lichaam, spraak en geest;
Ik presenteer wolken van elk type van het aanbieden van, actueel en ingebeeld;
Ik verklaar al mijn negatieve acties verzameld sinds de beginloze tijd
En verheug je over de verdiensten van alle heilige en gewone wezens.
Blijf alsjeblieft tot het einde van het cyclische bestaan
En draai het wiel van Dharma voor levende wezens.
Ik draag mijn eigen verdiensten en die van alle anderen op aan de grote verlichting.

Mandala offer

de mandala het aanbieden van is het zich voorstellen van alle mooie, waardevolle en plezierige dingen die in de wereld en het universum bestaan, ze samenbrengen en ze mentaal transformeren in een puur land, het aanbieden van dat naar de Buddha, en dan het hebben van de aspiratie dat alle levende wezens het zuivere land kunnen ervaren.

Deze grond, gezalfd met parfum, bezaaid met bloemen,
Versierd met Mount Meru, vier continenten, de zon en de maan,
Ik stel me dit voor als een Boeddha-veld en bied het aan.
Mogen alle levende wezens genieten van dit pure land.
idam goeroe ratna mandalakam niryatayami
(Ik stuur deze met juwelen versierde mandala naar jou, dierbare goeroes)

Mantra van de Boeddha

Laten we nu de mantra van de Buddha een paar keer. Misschien wilt u zich voorstellen dat er lichtstralen uit de aarde stromen Buddha in jezelf. Je kunt je ook voorstellen dat ze alle kanten op gaan en naar alle levende wezens overal gaan. Het licht vult ons volledig, en het is als een innerlijke douche die ons negatief opruimt karma en misleidende gedachten. Alle negatieve energie die we in ons hebben, wordt weggespoeld, opgeruimd, net zoals wanneer we douchen en het vuil van onze huid wegspoelen. lichaam. Dit licht voedt ook ons ​​positieve potentieel. We hebben allemaal positieve eigenschappen en goed karma. Je kunt je voorstellen dat licht de goedheid die we in onszelf hebben voedt, zodat het steeds meer kan groeien en ons kan helpen vooruitgang te boeken op het pad naar verlichting. 

Tadyatha om muni muni maha muniye svaha

Onze motivatie cultiveren

Neem nu even de tijd om naar uw gemoedstoestand te kijken. Als we naar Dharma-leringen luisteren, proberen we idealiter onze geest aandachtig te houden en niet afgeleid te worden door aan andere dingen te denken. Ook al is dat voor een langere periode lastig om te doen, als we beginnen met de intentie of het voornemen dat we onze geest aandachtig en gefocust houden en niet ergens anders heen dwalen, kan dat ons helpen. Zelfs als onze geest afgeleid raakt, zal het gemakkelijker zijn om hem terug te brengen. 

Het is ook belangrijk om een ​​positieve motivatie te hebben, een positieve intentie. Als je bekend bent met het idee om verlicht te worden, net als de Buddha, het bereiken van dezelfde staat als de Buddha bereikt om van voordeel te zijn voor alle levende wezens. Als je daarmee bekend bent en je daar prettig bij voelt, kun je denken dat dit je motivatie is om deze lezing bij te wonen en naar deze leringen te luisteren. Je wilt uiteindelijk een Boeddha zodat je alle levende wezens ten goede kunt komen, en wijsheid is een van de kwaliteiten die we moeten ontwikkelen om een Boeddha. We moeten onze geest transformeren in de geest van een Boeddha dus dan kunnen we eraan werken om alle andere levende wezens te helpen ook boeddha's te worden. Als je je op je gemak voelt met die motivatie, kun je jezelf daaraan herinneren en dat weer in je gedachten brengen.

Als je niet zo bekend bent met dat soort motivatie, of als je er wel eens van hebt gehoord, maar je weet niet zeker of dat iets is dat je wilt doen of zelfs maar kunt, dan is dat oké. Probeer op zijn minst een altruïstische intentie te hebben, wat betekent dat je anderen wilt helpen met wat je uit deze lezing leert. We hebben allemaal de wens om anderen ten goede te komen. Het is er misschien niet elke minuut of elke seconde, maar op bepaalde momenten voelen we wel de wens om andere wezens te helpen – om hun lijden te verlichten en hen meer vrede en geluk te brengen. Dus herinner je dat gevoel, breng het terug in je geest en in je hart. En dan kun je dat verbinden met onze klas. Je kunt de aspiratie dat u in deze cursus graag dingen wilt leren die u zullen helpen om anderen beter te kunnen helpen.

Het belang van leegte

Zoals ik al zei, was ik erg blij dat ik de kans kreeg om deze cursus te geven, omdat het onderwerp waar we naar kijken, de wijsheid van de leegte, heel erg belangrijk is. Als we boeddhaschap en verlichting willen bereiken, is het van cruciaal belang dat we de leegte begrijpen. Er is geen manier om verlicht te worden zonder de leegte te begrijpen. Het is ook van cruciaal belang voor het bereiken van nirvana of bevrijding, dat wil zeggen bevrijding van alle lijden en de oorzaken van lijden. Het is zelfs belangrijk voor ons geluk en gemoedsrust hier en nu, in dit huidige leven. Zoveel ongeluk, zoveel problemen ontstaan ​​doordat we de dingen niet goed begrijpen. We zien de dingen op een verkeerde manier, op een manier waarop dingen niet bestaan.

Hoe meer we kunnen leren over dit onderwerp van leegte en hoe we de manier kunnen onderzoeken waarop we de dingen zien, hoe meer we onszelf afvragen: ‘Bestaan ​​de dingen echt zo of niet?’ Hoe meer we dat kunnen doen, hoe meer we in dit leven ook meer vrede zullen ervaren en ook minder problemen en moeilijkheden in onze relaties met andere mensen, zowel onze familie als vrienden en buren en onze baas enzovoort. Ook in deze cursus zal ik bespreken hoe we deze leringen over leegte op praktische manieren kunnen gebruiken om ons leven hier en nu te verbeteren.

Langzame en gestage vooruitgang

Dit onderwerp is belangrijk, maar ook erg moeilijk. Het is niet makkelijk. Het is waarschijnlijk een van de moeilijkste onderwerpen in het hele boeddhisme. En we hebben maar vijf weken. [gelach] Dat is heel kort. Om je een idee te geven: in de Tibetaanse kloosters, althans in de Gelug-traditie, studeren monniken en nonnen vele, vele jaren. Ze bestuderen eerst meer fundamentele, fundamentele leringen, een soort overzicht van het boeddhistische pad naar verlichting. Waarschijnlijk bestuderen ze deze meer fundamentele filosofische onderwerpen ongeveer twaalf jaar voordat ze aan de studie van de leegte beginnen, waarbij ze gebruik maken van de tekst van Chandrakirti genaamd De Middenweg betreden. Het hoofdonderwerp in die tekst is leegte. Ze besteden vier jaar aan het bestuderen van alleen die ene tekst, en ze studeren vijf dagen in de week, niet slechts één dag in de week. [gelach] Ze studeren vijf dagen per week gedurende vier jaar, en ze memoriseren de tekst voordat ze zelfs maar beginnen met studeren. En dan zijn ze er ook nog eens met elkaar over in debat. Dat is behoorlijk intensief, toch?

Zelfs na zoveel tijd zou je kunnen denken dat ze de leegte heel goed begrijpen, maar ik heb een paar ontmoetingen gehad met monniken die zoveel tijd hebben besteed aan het bestuderen van de leegte, en als ik dit tegen hen zeg, zeggen ze: 'Nee, nee. Nee!" [gelach] Het is zo moeilijk. Misschien zijn ze gewoon bescheiden; Ik weet het niet. Maar het laat je gewoon zien dat het niet gemakkelijk is. Het is niet iets dat we snel en gemakkelijk kunnen begrijpen en vloeiend kunnen beheersen. Ik vertel je dat niet om je weg te jagen, maar alleen om je te waarschuwen dat het moeilijk is, en dat het tijd en moeite kost, zodat je niet hoeft onrealistische verwachtingen dat je na slechts vijf weken elk aspect van de leegte perfect zult begrijpen en geen twijfels of vragen meer zult hebben. [gelach] Heb die verwachting niet. 

Soms kunnen we ook gefrustreerd raken. Dat was zeker mijn ervaring toen ik voor het eerst het boeddhisme begon te leren, en toen ik iets over leegte hoorde of las, begreep ik er gewoon niets van. Het was bijna alsof het een andere taal was die ik niet verstond. Ik kon geen idee krijgen van wat ik hoorde of las. Maar ik gaf niet op, en langzaam, langzaam, door de jaren heen, werden de dingen logischer. Ik begon er meer begrip voor te krijgen. En nu ben ik zelfs op het punt waarop ik erover kan praten. [gelach] Ik kan er lezingen over geven en het aan andere mensen uitleggen. Als je niet gefrustreerd raakt en het opgeeft, maar blijft proberen, dan begint het langzaamaan zinvol te worden. Uw vragen worden beantwoord. 

De vier edele waarheden

Voordat we op het eigenlijke onderwerp van de leegte ingaan, wil ik graag beginnen met een overzicht van het boeddhistische pad, omdat ik niet weet wie deze cursus volgt en of je een diepgaande studie van het boeddhisme hebt gedaan. Misschien wel, maar sommigen van jullie zijn misschien nieuw, en ook al hebben we vele jaren gestudeerd en weten we veel over het boeddhisme, het kan geen kwaad om de basisleringen nog eens te horen. Als ik het bijvoorbeeld over de vier nobele waarheden zou hebben, zouden we kunnen denken: “O, de vier nobele waarheden, ja. Dat heb ik eerder gehoord. Dat weet ik." Maar eigenlijk gaan de vier edele waarheden heel diep. Met de vier edele waarheden kunnen we heel veel de diepte ingaan. Het is niet zo gemakkelijk. Het kan dus geen kwaad om deze leringen keer op keer te horen. Elke keer dat we dat doen, kunnen we iets nieuws leren. Door over dit overzicht van het boeddhistische pad te praten, wil ik ook laten zien waar dit onderwerp, de wijsheid van de leegte, past in de algemene structuur van het boeddhistische pad. 

Het eerste onderwerp waar we naar zullen kijken wordt gewoonlijk de vier edele waarheden genoemd, maar een nauwkeurigere vertaling is de vier waarheden van edele waarheden. Het is niet zo dat deze vier dingen nobel zijn. Dat is een beetje vreemd, vooral de eerste, duhkha. Is lijden nobel? Is er iets nobels aan lijden? Dat is niet echt een nauwkeurige vertaling. Integendeel, deze vier dingen worden de vier waarheden van de edele genoemd. De Sanskrietterm voor edelen is aryas. Een arya is een persoon die het besef van leegte heeft bereikt, niet alleen een intellectueel begrip van leegte. We moeten beginnen met het hebben van een intellectueel of conceptueel begrip, maar dan moeten we doorgaan met mediteren op ons begrip totdat het een directe realisatie wordt. Een directe realisatie betekent dat onze geest direct leegte ervaart. Dat is behoorlijk verbazingwekkend. Ik heb het niet bereikt. [gelach] Ik ben er zeker niet. Maar als iemand dat besef wel heeft, is het echt verbazingwekkend en ongelooflijk.

Wanneer een persoon dat directe besef van leegte heeft, wordt hem de naam ‘arya’ gegeven. Het betekent ‘een nobele’. Soms wordt het vertaald als 'superieur', maar ik voel me een beetje ongemakkelijk bij die term. Ik hou van de term nobele of gewoon arya. Dit zijn dus vier waarheden van nobele wezens, wat betekent dat voor wezens die de leegte rechtstreeks hebben gerealiseerd, deze vier dingen waar zijn. Ze weten dat deze vier dingen waar zijn. En voor degenen onder ons die geen arya's zijn, die dat niveau nog niet hebben bereikt, zijn deze vier dingen niet noodzakelijkerwijs waar. [gelach] Veel mensen zijn het misschien niet eens met deze vier dingen en denken: “Oh nee, dat is niet waar! Dat is niet waar!” Hoe dan ook, vanuit het gezichtspunt van de arya's, zij die de leegte direct beseffen, weten ze echt hoe de dingen zijn. Ze hebben een heel duidelijk en correct begrip van de zaken. Ze weten dat deze vier dingen waar zijn. 

De eerste is echte duhkha. Je hebt het waarschijnlijk 'echt lijden' horen noemen, maar ik gebruik de Sanskrietterm duhkha omdat de term 'lijden' een beetje misleidend is. Als we in het Engels het woord ‘lijden’ horen, denken we meestal aan vreselijke dingen, zoals oorlog of verdriet als iemand een dierbare verliest, of fysieke pijn of vreselijke ziekten zoals kanker. Het is meestal iets heel extreems en vreselijks; dat is onze gebruikelijke connotatie van het woord ‘lijden’. Terwijl de term 'duhkha' weliswaar die extreme gevallen van lijden omvat, maar ook ervaringen die de meeste mensen helemaal niet als lijden beschouwen. We zouden zelfs kunnen denken dat ze plezierig zijn. [gelach]

Een nauwkeurigere uitleg van duhkha is elke vorm van ervaring die niet geheel bevredigend is, die niet wonderbaarlijk en bevredigend is. Sommige leraren gebruiken de term ‘ontevredenheid’. Dat is eigenlijk een betere term dan lijden. Maar ik noem daar gewoon al die verschillende termen omdat je ze wel in verschillende boeken of bij verschillende leraren tegenkomt. Dit punt verwijst dan naar elke soort ervaring die niet helemaal perfect, wonderbaarlijk en bevredigend is. Alle wezens die nog geen nirvana of verlichting hebben bereikt, zijn nog steeds gewone wezens. Dat omvat zeker mij en de meeste andere wezens. Ik weet niet hoe het met jou zit. Sommigen van jullie hebben misschien nirvana bereikt, maar ik niet. [gelach] En samsara heeft de betekenis van fietsen – door een cyclus gaan, door een cyclus gaan. En de cyclus is dood en wedergeboorte, dus we worden geboren, we leven, we sterven, en dan worden we opnieuw geboren, we leven, we sterven. Dus voor degenen onder ons die nog steeds in samsara zijn: we blijven keer op keer door deze cyclus van dood en wedergeboorte gaan, zonder enige keuze of controle.

Drie soorten duhkha

Dat is de ruwe betekenis van samsara: dat soort bestaan. Dus alle wezens die in samsara zijn, ervaren duhkha. Niemand is vrij van duhkha. Iedereen heeft duhkha. En er zijn verschillende soorten duhkha, maar ze kunnen in drie categorieën worden ingedeeld. Er is een lijst met drie soorten duhkha. De eerste is de duhkha van duhkha of de duhkha van lijden. Of het lijden van het lijden. [gelach] Die verwijst alleen maar naar grove ervaringen van lijden die iedereen herkent als pijnlijk, onaangenaam en onwenselijk. Nogmaals, dit is fysieke pijn en ziekte en emotioneel lijden, zoals depressief zijn of eenzaam zijn. Dit is verdriet voelen over het verlies van een dierbare of het verlies van een baan. Er zijn veel verschillende soorten geestelijk lijden die mensen kunnen hebben. Zodra we zo’n ervaring hebben, hoeft niemand ons meer te vertellen: “Dit is lijden.” We weten het. We lijden en we willen vrij zijn van die ervaring. 

Zelfs dieren zijn zich bewust van dit soort lijden. Ze houden er niet van om het koud te hebben, honger te hebben of mishandeld te worden. Dus proberen ze dit soort ervaringen te vermijden. Dat is gemakkelijk te begrijpen. Er is geen uitdaging om dat te begrijpen. En dan wordt de tweede soort duhkha de duhkha van verandering genoemd, en dit verwijst naar ervaringen die we hebben die prettig en plezierig lijken, maar omdat ze vergankelijk zijn (ze duren een korte tijd en verdwijnen dan weer) niet helemaal. bevredig ons. Ze worden dus beschouwd als een ander soort duhkha. Hier lijkt het woord 'lijden' niet helemaal op zijn plaats, terwijl 'onbevrediging' een betere term is.

Een voorbeeld is het eten van voedsel. De meeste mensen houden van eten, en wij moeten eten om te overleven. Als we eten, ervaren we meestal veel plezier en plezier. Wij denken: “Dit is geweldig. Dit is een leuke ervaring. Ik geniet hiervan.” Natuurlijk kunnen we ook erg gehecht raken aan het eten van voedsel en meer willen eten dan we nodig hebben, enzovoort. Het kan dus op die manier de oorzaak van lijden zijn. Maar zelfs als we dat niet hebben gehechtheidAlleen al het feit dat het tijdelijk is, dat het plezier van het eten maar een beperkte tijd duurt en dan is het voorbij en een paar uur later hebben we honger en moeten we weer eten, betekent dat het plezier van eten niet meer bestaat. volledig bevredigend. Het neemt niet echt de problemen of het lijden weg dat we hebben. Het geeft ons slechts een tijdelijke onderbreking van ons lijden. Het elimineert ons lijden niet; ons lijden is er nog steeds.

Het kan ook tot lijden leiden als we niet weten wanneer we moeten stoppen. We eten te veel en dan kunnen we lijden aan een slechte spijsvertering of zwaarlijvigheid, en dat kan tot gezondheidsproblemen leiden, enzovoort. Als we goed kijken en analyseren wat het plezier van het eten van voedsel lijkt te zijn, kunnen we zien dat het geen echt plezier is. Het is geen blijvend plezier. Het is geen echte voldoening. En er is het potentieel om in lijden te veranderen. Het kan in lijden veranderen. Dit geldt voor alle ervaringen die we hebben en die plezierige ervaringen lijken te zijn. Ze zijn niet geheel bevredigend. En ze kunnen zelfs in lijden veranderen.

Een ander voorbeeld is reizen. Veel mensen houden van reizen. Ze gaan naar verschillende plaatsen en bekijken de bezienswaardigheden op die plaats, verkennen het eten, gaan naar de markten en kopen alle interessante dingen. Ik ben daar geweest en heb dat gedaan. [gelach] Ik weet hoe reizen is. En er is enig plezier in het hebben van die ervaringen, maar nogmaals, het is van korte duur. Het duurt niet lang. En het kan ook lijden worden in de zin dat je op reis niet altijd prettige ervaringen hebt. Je kunt ook vervelende ervaringen hebben. En we zijn nog steeds waar we voorheen waren. Je komt terug naar huis en je hebt al die foto's die je hebt gemaakt en al die souvenirs die je hebt verzameld om aan je vrienden te laten zien, maar is er echt iets veranderd in je leven? Je hebt misschien het een en ander geleerd en leuke ervaringen gehad, maar als het om ons lijden in samsara gaat, is het er nog steeds. Het is niet echt verdwenen.

Dat is niet gemakkelijk te begrijpen, en we voelen er waarschijnlijk veel weerstand tegen, omdat we het niet leuk vinden om te horen dat onze geneugten niet echt plezierig zijn of geen echt plezier zijn. We denken graag: “Het is echt een genot. Ze zijn echt plezierig.” We zijn er behoorlijk aan gehecht en willen ze graag blijven doen. Maar vanuit boeddhistisch oogpunt zijn ze niet echt plezierig in de zin dat ze niet lang meegaan. Maar er is echt geluk. Er zijn prachtige ervaringen die blijvend zijn. Dat is het geluk van nirvana, het geluk van verlichting. Die ervaringen zijn onophoudelijk geluk. Het is geluk dat niet na een paar seconden of een paar uur verdwijnt. Het blijft maar doorgaan. Dat soort geluk bestaat, en we kunnen het bereiken als we bereid zijn er tijd en energie in te steken. Dus voorbereid met dat soort geluk kunnen we zien dat samsarisch geluk, samsarisch plezier, niet echt zo groot is. In feite is het een ander soort onbevrediging. 

De derde van de drie soorten lijden is er een die zelfs nog moeilijker te begrijpen is, en heeft een nogal ingewikkelde naam, namelijk ‘doordringende, samengestelde duhkha’. Dit verwijst naar ons bestaan ​​in samsara. Het is gewoon het feit dat we in samsara zijn. We zijn niet vrij van samsara. Wat het betekent om in samsara te zijn, is niet een fysieke of geografische locatie. Het is niet zo dat planeet Aarde samsara is en nirvana ergens anders. Samsara is eigenlijk van ons lichaam en geest, wat we in het boeddhisme ‘aggregaten’ noemen. De term ‘aggregaten’ verwijst naar deze combinatie van lichaam en bedenk dat we dat hebben. Dit dus lichaam en de geest die we hebben, die hier nu zitten en naar deze toespraak luisteren, is samsara. Dit is Samsara. 

Onze lichaam en de geest komt volgens het boeddhisme niet tot stand door een aantal perfecte oorzaken voorwaarden. Veel mensen geloven bijvoorbeeld in een God, een schepper, die perfect en liefdevol en alwetend en alwetend is, enzovoort. Ze geloven dat hij ons en de wereld heeft geschapen. En dus, omdat we door een volmaakt wezen zijn geschapen, zijn ook wij perfect. Als je dat echt analyseert, zie je veel tekortkomingen. [gelach] Ik ben met dat geloof opgegroeid, en ik zag er veel gaten in. "Wat bedoel je? Deze wereld is verschrikkelijk! Er zijn veel problemen in deze wereld. Het is niet perfect.”

Volgens het boeddhisme, waar we vandaan komen, de oorzaken en voorwaarden die ons tot stand heeft gebracht, evenals de wereld en alles wat er in de wereld gebeurt, zijn feitelijk twee dingen. We komen op deze twee dingen in met de tweede edele waarheid: ware oorsprong. In de eerste plaats zijn dit de kwellingen: kwellende emoties of waanvoorstellingen, zoals hebzucht, haat, onwetendheid enzovoort. Dit zijn verkeerde, misleide gemoedstoestanden. En dan ten tweede, karma-vervuild karma die we in een vorig leven hebben gecreëerd onder invloed van kwellende emoties. Wij zijn dus het product van besmet karma en aandoeningen. En die zijn zeer onvolmaakt. [gelach] Ze zijn helemaal niet perfect, en aangezien de oorzaken van het bestaan ​​onvolmaakt zijn, zijn wij ook onvolmaakt. Ons lichaam en de geest is onvolmaakt. Ons leven is onvolmaakt. Onze wereld is onvolmaakt. Wij komen tot stand door onvolmaakte oorzaken en voorwaarden. En wij staan ​​onder controle hiervan. Wij zijn niet vrij. Zolang we in samsara zijn, zijn we nooit helemaal vrij van deze oorzaken van lijden: kwellingen en karma.

Ons hele bestaan ​​is doordrenkt van kwellingen, van lijden. Dat is de betekenis van nummer drie: alomtegenwoordig, verergerd lijden. Het is niet gemakkelijk te begrijpen. Je moet er wel over leren en erover nadenken mediteren op de Buddha's uitleg van dingen en leer het echt te begrijpen, maar ze zeggen dat dit het belangrijkste is om te begrijpen. Het is gewoon om te beseffen hoe wij en alle andere gewone wezens in samsara, ons hele bestaan, ons individuele leven en onze ervaringen, evenals de wereld om ons heen, allemaal doordrongen zijn van lijden en de oorzaken van lijden. Want als we dat kunnen begrijpen, willen we er echt uit komen.

Samsara is alsof je in de gevangenis zit. Niemand vindt het leuk om in de gevangenis te zitten. Iedereen houdt van zijn vrijheid. Dus als we kunnen erkennen dat we als in een gevangenis zitten, dat we niet vrij zijn, dan zal dat aanleiding geven tot deze wens om vrij te zijn, die we noemen verzaking of de vastberadenheid om vrij te zijn. Dat is de reden om te leren over en te mediteren over deze eerste edele waarheid, of ware duhkha. Het is zodat we onszelf eruit kunnen krijgen. We moeten eerst de wens hebben om eruit te komen, en dan moeten we bepaalde dingen doen om eruit te komen. Maar eerst moeten we eruit willen komen, en die wens om eruit te komen komt door het begrijpen van duhkha en hoeveel duhkha er in de wereld en in onszelf is.

De oorzaken van duhkha

Gelukkig is het niet blijvend. Er is een oplossing die ons naar de tweede nobele waarheid leidt: ware oorsprong van duhkha of ware oorzaken van duhkha. Wat zijn de oorzaken van al deze duhkha, al dit lijden? Het zijn hoofdzakelijk twee dingen: nummer één is besmet karma en nummer twee is wanen. Soms worden wanen ‘kwellende emoties’ genoemd, maar ik houd van de term ‘wanen’. Dit zijn gemoedstoestanden die zich vergissen en de dingen niet correct zien. Ze verstoren onze geest. Er zijn dingen zoals boosheid, haat, gehechtheid, hebzucht, jaloezie, arrogantie. Dat zijn enkele van de belangrijkste waanvoorstellingen. Maar onwetendheid over de ware aard van de dingen is de voornaamste waanvoorstelling. Dat is de wortel van alle andere wanen.

Om te begrijpen hoe deze oorzaken van duhkha aanleiding geven tot duhkha, begrijpt men idealiter de twaalf schakels. De gedetailleerde uitleg hiervan staat in de twaalf schakels van afhankelijke oorsprong. Maar op een eenvoudige manier kun je zeggen dat er in onze geest onwetendheid heerst over de ware aard van de dingen. Er is onwetendheid over ons eigen zelf, ons 'ik' en hoe we bestaan, maar we hebben ook onwetendheid over hoe iedereen en al het andere bestaat. We zien alles dus op een verkeerde manier. Onder invloed van deze onwetendheid raken we verstrikt in kwellende emoties. We hebben gehechtheid, wens, vastklampen voor mensen en dingen die we aantrekkelijk vinden en dicht bij ons willen houden. En we hebben ook afkeer, boosheid, haat jegens mensen en dingen die we onaangenaam vinden en ver bij ons vandaan willen houden. Misschien hebben we zelfs zin om ze iets destructiefs aan te doen.

Dat zijn de twee belangrijkste kwellende emoties die in onze geest opkomen. En dan handelen we onder invloed van deze kwellende emoties. We ondernemen acties, en als onze acties niet-deugdzame acties zijn, zoals doden, stelen, liegen, grof spreken, bedriegen enzovoort, dan creëren we karma. En het is besmet. De betekenis van de term 'besmet' is 'besmet door onwetendheid', wat betekent dat het enigszins onder de invloed van onwetendheid staat; het is niet vrij van onwetendheid. Zodat karma die we creëren wordt voor ons de reden om in samsara te blijven, opnieuw geboren te worden en samsara steeds opnieuw en opnieuw en opnieuw te ervaren. Dat zijn de twee belangrijkste factoren die ervoor zorgen dat je in samsara bent en de duhkha, de onbevrediging, van samsara ervaart.

Echte stopzettingen

Dan is de derde edele waarheid het ware stoppen, en een stoppen verwijst hier naar het stoppen van ten minste een deel van een van de wanen. Het is mogelijk om deze waanvoorstellingen in onze geest te elimineren. Onwetendheid, hebzucht en haat kunnen zodanig worden geëlimineerd dat ze nooit meer voorkomen. En dat is de betekenis van ‘stoppen’. Maar het gebeurt niet in één keer. Het is niet zo dat al onze waanvoorstellingen in één keer worden weggevaagd. Integendeel, het gebeurt geleidelijk. Dus als een deel van een waanvoorstelling uit de geest is geëlimineerd, zodat deze nooit meer zal ontstaan, is dat de betekenis van echte stopzetting. 

Dat klinkt misschien nogal abstract, maar we kunnen er misschien een beetje begrip van krijgen als we kunnen denken aan een tijd waarin onze geest zich misschien heel vredig voelde. Misschien was het tijdens meditatie of wanneer je in de natuur bent op een prachtige plek of aan zee, maar je voelt je gewoon volkomen vredig. Je was op niemand boos; je was nergens ontevreden over. Je was niet rusteloos en wilde iets. Je voelde je op dat moment gewoon volkomen vredig met waar je was en wat er aan de hand is. Dat lijkt een beetje op stoppen. Maar dat duurt meestal niet lang, toch? [gelach] Vroeg of laat gebeurt er iets. We worden rusteloos en willen ergens anders zijn of iets anders doen. Of er gebeurt iets wat ons triggert boosheid en onze irritatie. Dat moment of die momenten van vrede gaan meestal voorbij en opnieuw wordt onze geest gekweld. Maar alleen al het hebben van een moment van dat soort ervaringen kan ons een idee geven van de betekenis van stoppen.

De manier om dat te bereiken is door de leegte te beseffen. Zoals ik al eerder zei, zijn de arya’s, degenen die de directe realisatie van leegte hebben, degenen die ophouden ervaren. Wanneer ze dat directe besef van leegte hebben, is dat hetgene dat de waanvoorstellingen in de geest elimineert. Ze zijn dus voor altijd verdwenen en komen nooit meer terug. Alleen arya's hebben echt een echte stopzetting. We kunnen kleine glimpen opvangen, kleine momenten van die ervaring, maar die blijven niet lang bestaan.

En dan is de vierde edele waarheid ware paden. Een ‘pad’ is eigenlijk een gemoedstoestand. Het is een realisatie. Het hoofdpad is de wijsheid die de leegte direct realiseert. Nogmaals, dat is wat een arya bereikt. Je moet wel studeren; je moet leren over leegte. Je moet er lang over nadenken voordat je het begrijpt. En dan moet je wel mediteren ben ermee bezig. Geleidelijk aan, jouw meditatie over leegte zal je naar het punt leiden waarop je de leegte direct beseft. Dat is het belangrijkste ware pad. Dat directe besef van leegte is wat onwetendheid en andere waanvoorstellingen elimineert. Het gebeurt niet allemaal in één keer, maar geleidelijk. Dat is de betekenis van een “ware pad"Of"ware paden. ' 

Dat is slechts een kort overzicht. Er valt nog veel meer te zeggen over de vier edele waarheden. Er zijn een aantal boeken over hen geschreven. Er zijn boeken van Geshe Tashi Tsering en Lama Zopa Rinpoche die u meer informatie kan geven, en er zijn ook boeken van Zijne Heiligheid.

De drie hogere trainingen

Dan is het volgende punt, letter B, de drie hogere trainingen. Als we deze interesse voelen om uit samsara te komen en op zijn minst nirvana te bereiken – verder dan dat is volledige verlichting, boeddhaschap – dan moeten we het pad volgen. Er zijn verschillende manieren om het boeddhistische pad uit te leggen. In de Tibetaanse Gelug-traditie is er bijvoorbeeld de lamrim, de fasen van het pad. Maar dat is specifiek het pad naar verlichting, naar boeddhaschap. Voor degenen die nirvana, bevrijding en vrijheid van samsara willen bereiken, bestaat het pad hoofdzakelijk uit drie dingen. Dit is de eenvoudigste formule om het pad uit te leggen; het zijn deze drie hogere trainingen: ethiek, concentratie en wijsheid. 

Ethiek betekent feitelijk het zich onthouden van schadelijke handelingen, zoals de tien niet-deugdzame handelingen. De tien niet-deugdzame daden zijn de fysieke daden van doden, stelen, seksueel wangedrag, leugens vertellen, harde woorden, verdeeldheid zaaien en ijdel gepraat. En dan zijn de drie niet-deugdzame mentale handelingen hebzucht, boosaardigheid en verkeerde opvattingen. Dat zijn de tien niet-deugden die de Buddha adviseerde ons hiervan af te zien, omdat ze lijden veroorzaken. Maar zelfs als het niet in die lijst van tien staat, proberen we elke handeling die de oorzaak is van schade en lijden te vermijden. Natuurlijk kunnen we vanaf het begin niet afzien van elke schadelijke actie. Maar we proberen in ieder geval de ergste te stoppen, zoals moorden. Misschien is het niet zo gemakkelijk om leugens te vertellen, maar naarmate de tijd verstrijkt, kunnen we schadelijke acties geleidelijk verminderen en stoppen. Dat is eigenlijk waar ethiek om draait.

In het boeddhisme kennen we ook deze praktijk van nemen geloften or voorschriften, zoals monniken en nonnen een set hebben geloften dat wij nemen. Maar zelfs mensen die geen monnik en nonnen willen zijn, maar familiemensen willen zijn en relaties willen hebben, kunnen dat ook geloften or voorschriften. Dit zijn dingen zoals de vijf voorschriften voor leken. Nemen voorschriften is erg nuttig omdat u een belofte doet aan de Buddha. Je zegt: “Ik beloof dat ik niet zal doden”, en dat wordt heel krachtig. Je denkt: “Ik heb het beloofd Buddha dat ik niet meer ga doden”, dus dat helpt je echt, zelfs in situaties waarin je misschien een insect of dieren wilt doden. Je herinnert je die belofte. Dat zal je helpen om te stoppen. Het is een krachtige manier om onszelf ervan te weerhouden schadelijke acties te ondernemen, en het is ook een manier om veel deugd en goeds te creëren. karma. Want als we nemen en houden voorschriften, we creëren voortdurend deugd, 24 uur per dag. We hebben deugd nodig. Wij hebben het goede nodig karma om in de toekomst goede ervaringen op te doen en vooruitgang te boeken op het pad. Dat is dus eigenlijk waar ethiek over gaat: ons onthouden van schadelijke acties en zoveel mogelijk positieve, deugdzame en nuttige acties ondernemen. 

Het volgende is concentratie. Dat is de geest trainen om bij onze geest te blijven meditatie voorwerp, wat het ook is. Het kan de ademhaling zijn of een visualisatie van de Buddha, of je mediteert misschien over vergankelijkheid, mededogen of liefde. Wat het object ook is, we moeten onze gedachten bij ons houden meditatie object in plaats van dat het hier en daar ronddwaalt en aan allerlei andere dingen denkt. Van nature beschikken we over een bepaalde mate van concentratie. We kunnen geconcentreerd blijven als we een goed boek lezen of een film of voetbalwedstrijd kijken. [gelach] Mensen kunnen zich daar heel goed op concentreren. Maar meestal is onze aandachtsspanne beperkt en uiteindelijk dwalen we af. Maar het is mogelijk om onze geest te trainen om steeds langere perioden van concentratie op ons object te hebben. Uiteindelijk zullen we urenlang geconcentreerd kunnen blijven meditatie object zonder afgeleid te worden of in slaap te vallen of iets dergelijks. Het ontwikkelen van concentratie is een zeer belangrijk onderdeel van het boeddhistische pad. 

Ten derde is er wijsheid, en er zijn verschillende soorten wijsheid, zelfs verschillende soorten conventionele wijsheid. Wijsheid is als het begrijpen van de wet van oorzaak en gevolg, karma, en daar wat wijsheid in opdoen. Wijsheid betekent in het algemeen alleen maar het juist begrijpen van iets. Maar als we het over wijsheid hebben, hebben we het meestal over de wijsheid van de ultieme natuur van de dingen, de ware aard van de dingen, namelijk leegte. Dat is heel belangrijk. Dat is wat we nodig hebben om vrij te worden van lijden en nirvana en verlichting te bereiken. 

De derde hiervan drie hogere trainingen is de meest essentiële, maar het is ook niet eenvoudig om te ontwikkelen. Eén ding dat we dus nodig hebben om wijsheid te ontwikkelen, is dat we ons kunnen concentreren. [gelach] We hebben concentratie nodig, want als onze geest overal verspreid is, is het niet gemakkelijk om wijsheid te ontwikkelen. Wijsheid hangt af van concentratie. Maar zelfs concentratie is niet gemakkelijk te ontwikkelen. En dus hebben we, als hulpmiddel, als basis voor concentratie, ethiek nodig. Als we geen goede ethiek hebben, als we niet voorzichtig zijn met ons gedrag en als we gewoon op de een of andere oude manier handelen en de impuls volgen die in onze geest opkomt, dan doen we misschien veel schadelijke en gevaarlijke dingen. destructieve dingen. We doen misschien veel niet-deugdzame dingen, en als we dan op die manier leven en gaan zitten en proberen mediteren, om onze geest geconcentreerd te houden op ons doel meditatie, het zal niet zo goed werken. We zullen nadenken over al deze dingen die we hebben gedaan en waarschijnlijk een beetje spijt, een beetje schuldgevoel, een beetje zorgen en angst voelen. Onze geest zal zeer verstoord zijn.

Aan de andere kant, hoe meer we goed ethisch gedrag kunnen vertonen in de manier waarop we ons leven leiden, hoe vrediger en kalmer onze geest zal zijn. Als we dan gaan zitten mediteren, het zal gemakkelijker zijn om je te concentreren. Daarom zijn de drie in deze volgorde gerangschikt. Ethiek is als het fundament en daarbovenop kunnen we concentratie ontwikkelen en bovendien kunnen we wijsheid ontwikkelen. Dat betekent niet dat je een perfecte ethiek moet hebben voordat je aan concentratie werkt. We kunnen aan alle drie tegelijk werken, maar het punt is dat we niet zonder de eerste en de tweede kunnen en denken dat we die gewoon kunnen overslaan en wijsheid kunnen ontwikkelen.

Vragen

Voordat we verder gaan: heeft iemand nog vragen over wat ik tot nu toe heb besproken?

Toehoorders: Dank u, Eerbiedwaardige. Mijn vraag gaat over de lamrim versus de klassieke benadering van nirvana. Ga je door nirvana op weg naar boeddhaschap of is het gewoon een eenzaam pad naar volledig boeddhaschap?

Eerbiedwaardige Sangye Khadro: Dat is een goede vraag. In de lamrimEr zijn drie hoofdonderdelen die gewoonlijk drie scopes worden genoemd. Op de kleine schaal – dat is ongeveer het beginniveau van het pad – leren we over ons kostbare menselijke leven en vervolgens over de dood en de vergankelijkheid, het feit dat we hier niet voor altijd zullen zijn. Op een dag zullen we sterven, en nadat we gestorven zijn, zullen we opnieuw geboren worden. En er kan een ongelukkige wedergeboorte plaatsvinden als we niet oppassen. Dat wekt de aanvankelijke interesse in de beoefening van de Dharma op, in een poging ervoor te zorgen dat ons volgende leven niet slecht maar goed zal zijn. En dan is de oplossing daarvoor leren karma. 

Dan is het middelste doel om na te denken over het geheel van samsara: het cyclische bestaan, de vier edele waarheden, hoe we ons in deze situatie van duhkha en kwellingen bevinden en karma. We zijn niet echt vrij. Dus het middelste bereikgedeelte van de lamrim gaat feitelijk over hoe we de wens kunnen opwekken om bevrijding of nirvana te verkrijgen, om onszelf uit samsara te halen. Maar voor iemand die helemaal naar het boeddhaschap wil gaan, wil hij niet bereiken wat soms 'zelfbevrijding' of 'eenzame vrede' wordt genoemd. Dat betekent dat je jezelf gewoon bevrijdt; je haalt jezelf uit samsara en brengt jezelf in een staat van vrede, en dat is alles. Daar stop je. In de Mahayana, waar het Tibetaans Boeddhisme deel van uitmaakt, willen we verder gaan. We willen naar volledige verlichting of boeddhaschap gaan. Wij willen niet alleen maar naar eenzame vrede gaan. 

Maar zelfs als je een Boeddha, je moet nog steeds de oorzaken van het lijden in je geest elimineren. Je moet onwetendheid en alle andere kwellende emoties zoals hebzucht, haat enzovoort elimineren. Dat moet je doen, en je moet het ook ontwikkelen wijsheid die leegte realiseert, wat de methode is om vrij te zijn van lijden en van de oorzaken van lijden. Maar jouw motivatie is anders. Je motivatie is niet alleen om jezelf te bevrijden van lijden. Het is veeleer bedoeld om het boeddhaschap te bereiken en alle andere levende wezens te helpen vrij te zijn van lijden.

Het is een beetje ingewikkeld, maar voor a bodhisattva, dat wil zeggen: de persoon die helemaal naar het boeddhaschap wil gaan, er zijn verschillende afdelingen van de bodhisattva pad. Als je echt geïnteresseerd bent, kan ik dit later uitleggen, maar het kan worden opgedeeld in zogenaamde vijf paden. Dit zijn vijf verschillende delen van jouw voortgang naar boeddhaschap. En een verdere indeling is in wat de tien bhumis of de tien gronden van de worden genoemd bodhisattva. Wanneer je de acht van die tien bhumi's bereikt, ben je op hetzelfde niveau als een arhat, als iemand die nirvana heeft bereikt. Je geest is dus volledig vrij geworden van alle waanvoorstellingen, zoals onwetendheid, hebzucht, haat enzovoort. A bodhisattva op dat niveau is hetzelfde niveau als een arhat, maar daar stopt het niet. Ze hebben nog drie bhumi's te gaan om volledige verlichting te bereiken. Wat ze met die laatste drie bhumi’s doen, is een ander soort obstakel in de geest verwijderen, dat ‘cognitieve verduisteringen’ of ‘verduisteringen van de alwetendheid’ worden genoemd. Hier zijn verschillende termen voor. Maar dat zijn factoren in de geest die verhinderen dat de geest volledig verlicht en volledig ontwaakt wordt.

Welnu, iemand die het nirvana heeft bereikt, heeft deze niet geëlimineerd. Ze hebben die nog steeds in hun geest, en daarom is hun geest niet volledig verlicht Boeddha. De bodhisattva wil die verwijderen, dus dat is wat ze doen in de laatste fasen van hun pad. Wanneer de laatste van die verduisteringen zijn geëlimineerd, worden ze een Boeddha. Dat is een nogal lang antwoord, maar eigenlijk vrij kort, omdat het veel ingewikkelder is dan dat. [gelach] Dit is gewoon op een eenvoudige manier. A bodhisattva wil de oorzaken van het lijden en de oorzaken van samsara wegnemen; ze willen degenen in hun geest elimineren. En dat doen ze op hun pad. Maar dan gaan ze verder dan dat. Slaat dat ergens op?

Toehoorders: Het doet. Dank u, Eerwaarde.

Toehoorders: Hartelijk dank, Eerbiedwaardige. Ik heb nog nooit gehoord dat de vierde waarheid het bereiken van realisaties wordt genoemd. Kunt u daar meer over zeggen?

Eerbiedwaardige Sangye Khadro: Nou, zo wordt het in onze traditie uitgelegd. Het woord ‘pad’ kan verschillen van de Theravada- of Pali-traditie. In onze traditie betekent het woord ‘pad’ feitelijk realisatie. Het betekent een mentale toestand. Het is duidelijk niet een fysiek pad dat je volgt, maar eerder een reeks realisaties die je in je geest bereikt. En naarmate je deze realisaties bereikt, kom je steeds dichter bij nirvana of verlichting. Zo wordt het in onze traditie uitgelegd. Dat is over het algemeen de betekenis van ‘het pad’. Het is een bepaald soort besef. Maar voor de vierde edele waarheid, ware pad is niet zomaar een pad, maar het is specifiek de wijsheid die de leegte, de ware aard van de dingen, realiseert. Het omvat ook enkele andere realisaties, maar dit is de belangrijkste. Zo wordt het in onze traditie uitgelegd. 

Toehoorders: Goedenavond vanuit Schotland, eerbiedwaardige! Mark Zuckerberg zal het niet leuk vinden dat ik dit vraag, maar is scrollen door Facebook roddels als we niet reageren op een bericht? Of als we dat wel doen en boos antwoorden, doet dat dan alle goede verdiensten teniet die we in de loop van de dag hebben verzameld? Is het beter om helemaal niet op sociale media te zijn? [gelach] Is er een manier om het vakkundig te gebruiken?

Eerbiedwaardige Sangye Khadro: Ik zit op geen enkele sociale media. Ik heb er geen tijd voor. Ik weet niet hoe mensen daar de tijd voor vinden. Maar ik herinner me dat ik ooit een gesprek had met een aantal mensen, en het waren beslist mensen die de Dharma aan het leren en beoefenen waren. Ze zeiden dat je sociale media vakkundig kunt gebruiken als je kiest van welke Facebook-sites je informatie krijgt, en dat je de andere kunt negeren. Hetzelfde geldt voor berichten: je hoeft niet naar elk bericht te kijken dat daar staat. Je kunt je vrienden kiezen en de mensen die berichten plaatsen die bevorderlijk zijn voor je spirituele oefening, je spirituele groei, enzovoort. Ik weet dat er enkele boeddhistische leraren zijn die Facebook gebruiken als een manier om les te geven en contact te maken met hun leerlingen, dus ik denk dat als je wijsheid en een goede motivatie hebt en je vaardig bent in het herkennen van wat nuttige informatie is en wat niet, dan je kan dat doen. Op dit moment ben ik in de Sravasti-abdij en de abdij heeft een Facebook-account. Er zijn dus mensen die op die manier verbinding maken. Ik denk dat als je voorzichtig bent bij het kiezen met wie je verbinding maakt – individuen, groepen enzovoort – dat mogelijk is.

Als je toch boos wordt, is dat iets om voorzichtig mee te zijn. We proberen wel op onze gedachten te letten. Maar het is niet altijd mogelijk. Zelfs als je hier in het klooster woont met gelijkgestemden, word je nog wel eens boos. [gelach] Iemand zegt of doet iets wat je triggert boosheid. Maar in dit soort context is de kans groter dat we de boosheid en besef dat het geen bekwame gemoedstoestand is. De kans is groter dat we eraan werken en vervolgens proberen te communiceren met de andere mensen op wie u boos bent, om zo tot een gezonde, positieve oplossing voor het probleem te komen. Het is moeilijk om nooit boos te worden. Zelfs als je helemaal alleen in een huisje in het bos verblijft en geen internet of communicatie met andere mensen hebt, kun je boos worden op dieren en insecten enzovoort. [gelach] Je kunt zelfs boos worden op gedachten die in je opkomen als je je dingen uit het verleden herinnert. Zolang we gewone wezens zijn, zal dat nog steeds het geval zijn. Maar we hebben tenminste de Dharma, en zo ja boosheid komt in onze geest op, we merken het op en erkennen dat het onbekwaam is en passen een tegengif toe en proberen het niet uit te voeren en te creëren karma. Maar het is ook nuttig om te proberen situaties te vermijden waarvan je weet dat ze je boos zullen maken, als je er iets aan kunt doen. [gelach] 

De twee waarheden

Het volgende onderwerp, letter C, zijn de twee waarheden. Zijne Heiligheid de Dalai Lama heeft soms gezegd dat als het gaat om mensen die boeddhisme leren, het voor mensen die niet boeddhistisch zijn opgevoed, goed is om te beginnen met de vier edele waarheden en de twee waarheden. Dat is zijn aanbeveling. De vier edele waarheden zijn niet erg moeilijk te begrijpen, maar de twee waarheden vormen een grotere uitdaging. Ik ga nu slechts een korte introductie geven, maar naarmate we de cursus vervolgen, zullen we terugkomen op dit onderwerp van de twee waarheden, en het zal gaandeweg duidelijker worden.

Nogmaals, ik spreek vanuit de Mahayana-traditie, in het bijzonder de Gelug-traditie in het Tibetaans boeddhisme. Andere tradities kunnen dit op verschillende manieren verklaren, dus dit is één perspectief. Volgens wat ik heb geleerd, allemaal fenomenen dat bestaat in de wereld en in het universum, in samsara en nirvana, is een van deze twee waarheden. Het is dus een soort verdeling van fenomenen, een manier van verdelen fenomenen in twee groepen. Wat er ook bestaat, het moet het een of het ander zijn. Niets is beide. Niets kan beide zijn, maar er is ook niets dat geen van beide is. Er is niets dat niet in deze categorieën past. We zijn de term ‘waarheden’ al tegengekomen in de vier edele waarheden, dus laat me uitleggen wat deze term betekent. In het boeddhisme is een waarheid iets dat bestaat zoals het verschijnt. De manier waarop het verschijnt en de manier waarop het bestaat, zijn met elkaar in overeenstemming. 

Een eenvoudig voorbeeld is een echte roos die op een rozenstruik groeit. Dat is in zekere zin de waarheid, omdat het er echt uitziet en het ook echt is. Maar aan de andere kant zijn er kunstbloemen en soms zijn ze zo goed gemaakt dat het moeilijk te zeggen is of ze echt zijn of niet. Als je een beetje ver weg bent, kijk je er misschien naar en denk je: "Is dat een echte roos of een kunstmatige?" Misschien moet je naar boven gaan en het aanraken om het te weten. Misschien is het een valse roos, een kunstmatige roos, in plaats van een echte roos. Een ander voorbeeld is geld. Er is echt geld, zoals wat een overheid produceert, en ze noemen het een ‘munt’. De regering van de Verenigde Staten produceert dus echte dollars. Maar er zijn ook mensen die vals geld produceren. [gelach] Er zijn dus valse dollars, en soms zijn ze zo goed gemaakt dat het op het eerste gezicht moeilijk te zien is. Mogelijk moet u zelfs een expert zijn om te kunnen bepalen of het een vals bankbiljet of een echt bankbiljet is. 

Dat is de betekenis van ‘waarheid’, in tegenstelling tot ‘onwaarheid’. Een waarheid is iets dat er op een bepaalde manier uitziet, en dat is ook zo. Een biljet van honderd dollar dat echt is en door de Amerikaanse overheid is geproduceerd, is een echt geldstuk. En de echte roos die aan de struik groeit, is een echte roos. Dat is de algemene betekenis van een waarheid. En dan is het tegenovergestelde van een waarheid een onwaarheid. Een onwaarheid of iets dat onwaar is, betekent dat er een verschil is tussen hoe het eruit ziet en wat het is. Hoe het eruit ziet en hoe het verschijnt, zijn niet met elkaar in overeenstemming. Het lijkt er dus op dat het valse honderd-dollarbiljet er misschien uitziet als een echt biljet, maar dat is het niet. Het is niet geproduceerd door de Amerikaanse overheid. Het werd geproduceerd door iemand in hun kelder of wat dan ook. [gelach] Dat is een leugen. Dat is de betekenis van een onwaarheid. Het is niet waar. Het is fout.

Van deze twee waarheden is de eerste de conventionele waarheid. Binnen het boeddhisme zijn niet alle boeddhisten het over alles eens. [gelach] In feite zijn er een aantal verschillende standpunten, wat niet verrassend is omdat de Buddha leefde en onderwees meer dan tweeduizendvijfhonderd jaar geleden, en nadat hij overleed, verspreidden zijn leringen zich over veel verschillende plaatsen en werden ze door verschillende mensen opgepikt en bestudeerd. In de loop van de tijd ontstonden er verschillende interpretaties van de boeddhistische leringen, omdat sommige van de Buddha's woorden waren niet gemakkelijk te begrijpen. Ze konden op verschillende manieren geïnterpreteerd worden. Dus dit is hoe we deze verschillende scholen hebben.

In de Tibetaanse Gelug-traditie wordt de school genoemd die zij verkiezen en die zij als de meest correcte beschouwen Madhyamaka Prasangika. Het herleidt zijn leringen tot Nagarjuna, die ongeveer vierhonderd jaar na de oorlog leefde Buddha. Hij schreef een aantal teksten en hij was een geweldige filosoof. Zijn teksten zijn eigenlijk best moeilijk te begrijpen, zoals de BuddhaDat was zo, dus hadden ze verdere interpretatie en verduidelijking nodig. Dat is de achtergrond van de Madhyamaka Prasangika-school. Het ging van Nagarjuna naar andere meesters tot op de dag van vandaag. 

Volgens deze school begint de verklaring van de twee waarheden met ultieme waarheden. Ultieme waarheden – en het is eerder meervoudig dan enkelvoudig – zijn de leegte van het inherente bestaan. De term ‘inherent bestaan’ wordt vaak gebruikt, en er worden andere termen gebruikt die daarmee synoniem zijn, zoals ‘waar bestaan’, ‘objectief bestaan’ en dergelijke. Dit is een bepaalde bestaanswijze die ons, gewone, onverlichte wezens, lijkt. We zien de dingen alsof ze deze bestaanswijze hebben: inherent bestaan ​​of werkelijk bestaan. Het is echter feitelijk niet waar. [gelach] Het is een valse schijn, een verkeerde schijn. De realiteit is dat dingen eigenlijk geen inherent bestaan ​​hebben. Het inherente bestaan ​​bestaat gewoon niet echt, ook al lijkt het er wel te zijn.

De leegte van het inherente bestaan ​​betekent de afwezigheid, het gebrek aan dat soort bestaan. De leegte zelf bestaat. Het is iets dat bestaat; het is iets dat gekend kan worden. Arya's zijn wezens die de leegte hebben gerealiseerd. Ze zien leegte direct. Ze hebben een directe, niet-conceptuele realisatie van leegte, zodat ze de leegte van dingen kunnen zien. De reden dat het meervoud is – leegtes in plaats van alleen maar leegte – is omdat elk afzonderlijk fenomenenAlles wat bestaat, heeft zijn eigen leegte, heeft leegte als een soort kwaliteit. Leegte is een kwaliteit ervan, dus elk ding heeft zijn eigen leegte. We praten dus bijvoorbeeld over de leegte van mijn kopje, of de leegte van een tafel, of de leegte van onze lichaam, of de leegte van onze geest, of de leegte van ons eigen zelf: wie we zijn, wat we zijn. Alles heeft leegte als zijn ware manier van bestaan, het is de werkelijke manier van bestaan. Dat is de betekenis van ultieme waarheid volgens deze school, de Prasangika.

Leegte in verschillende tradities

Ultieme waarheden zijn de leegte van het inherente bestaan ​​van alles fenomenen. Ik heb tussen haakjes gezet dat een andere term voor leegte onbaatzuchtigheid is. Die term wordt ook in de tekst en in de leringen gebruikt. We zullen het later opnieuw gebruiken. Leegte en onbaatzuchtigheid zijn dus uitwisselbaar. Je moet wel een beetje voorzichtig zijn met deze termen. Zelfs de term leegte heeft niet altijd dezelfde betekenis voor verschillende scholen. Een van de scholen heet bijvoorbeeld de Chittamatra of de ‘school voor alleen de geest’, en zij gebruiken de term leegte. De school is nog steeds erg populair in Oost-Azië, Japan, Korea en dergelijke. Die school spreekt ook over leegte; ze hebben ook de term leegte. Maar als je onderzoekt wat ze bedoelen met leegte, is het niet hetzelfde als Madhyamaka Prasangika's idee van leegte. 

Ook de Madhyamaka, de Middle Way School, heeft twee divisies. De eerste wordt gebeld Madhyamaka Svatantrika, de vertaling is ‘Autonoom Middenweg’. En dan is er Madhyamaka Prasangika, ‘Consequenialisten van de middenweg.’ Ik heb het over de tweede gehad, Madhyamaka Prasangika. Maar de eerste, Madhyamaka Svatantrika gebruikt ook de term leegte. Maar nogmaals, het is een beetje anders. Het is niet precies hetzelfde als Prasangika. Ik zeg dit alleen als waarschuwing, omdat je misschien verschillende boeken leest en de term leegte tegenkomt, maar ga er niet van uit dat elke keer dat je dat woord tegenkomt, het over hetzelfde gaat. Je moet het onderzoeken. [gelach] Het boeddhisme is ingewikkeld. 

Ultieme waarheden zijn leegtes. Dit betekent de leegte van het inherente of ware bestaan: een valse bestaanswijze. Je vraagt ​​je waarschijnlijk af: “Wat betekent dat?” Daar komen we wel achter. Dat komt eraan. [gelach] Dat is waar deze cursus over gaat. Dan zijn conventionele waarheden al het andere. Al het andere dat geen leegte is, is een conventionele waarheid. Dat omvat lichamen, geesten, wezens, auto's, telefoons, gebouwen, bomen enzovoort. Alle fenomenen andere dan leegtes zijn conventionele waarheden. Ook al gebruiken we de term 'conventionele waarheid', het zijn eigenlijk geen waarheden. [gelach] Het zijn geen waarheden, maar eerder onwaarheden. Bedenk dat de betekenis van een onwaarheid iets is dat enige discrepantie vertoont tussen hoe het verschijnt en hoe het bestaat. Laten we bijvoorbeeld zeggen een auto. Dat is een conventionele waarheid. Wanneer wij gewone wezens een auto zien, lijkt deze inherent bestaand, werkelijk bestaand. Het lijkt op die manier te bestaan. Maar in feite is dat niet het geval. Het bestaat niet inherent. Het is leeg. De werkelijke aard van een auto is ontdaan van een inherent bestaan. Er is dus enige discrepantie tussen de manier waarop het verschijnt en de manier waarop het feitelijk bestaat.

Dit is een moeilijk punt, dus maak je geen zorgen als je het niet begrijpt. Het is gewoon een interessant punt dat een auto een conventionele waarheid wordt genoemd omdat hij geen inherent bestaan ​​heeft, maar eigenlijk is het geen waarheid omdat hij niet bestaat zoals hij lijkt. Er is een discrepantie tussen de manier waarop het bestaat en de manier waarop het verschijnt. Het onderwerp van de twee waarheden is niet eenvoudig. Het is ook ingewikkeld omdat elk van de vier boeddhistische scholen bestaat . leegte anders. De eerste wordt de Vaibhasika genoemd, de ‘Grote Expositieschool’, en de tweede is Sautrantika, de ‘Sutraschool’. Dat worden Hinayana-scholen genoemd. De leringen die zij geven zijn in de eerste plaats gericht op het bereiken van nirvana of bevrijding. De andere twee scholen zijn Mahayana en Chittamatra Madhyamaka, en die streven vooral naar volledige verlichting of boeddhaschap. Als je geïnteresseerd bent in dit onderwerp, is dit een heel goed boek. Het heet Uiterlijk en realiteit, en de auteur is Guy Newland. Hij is een professor die gepromoveerd is aan de Universiteit van Virginia. Hij is een leerling van Jeffrey Hopkins, en hij heeft veel kennis. 

Hij schreef eigenlijk een groter boek genaamd De twee waarheden, dat vooral gaat over de Madhyamaka Prasangika's versie van de twee waarheden. Dit andere boek is echter relatief klein. Het zijn maar zo'n honderd pagina's. Hij doorloopt de vier scholen en legt uit hoe elk van hen de twee waarheden uitlegt. Ik zou niet zeggen dat het gemakkelijk is om dit boek te lezen, maar dat is het wel relatief Makkelijk omdat hij een van ons is. [gelach] Hij is een Amerikaan, en dus gebruikt hij gewone taal, en hij heeft ook soortgelijke vragen als wij over dit onderwerp zouden hebben. En hij sprak met leraren om antwoorden op zijn vragen te krijgen, dus het is een relatief eenvoudig, toegankelijk boek om meer te leren over de vier scholen en in het bijzonder hoe zij de twee waarheden verklaren: conventionele waarheden en ultieme waarheden. We hebben geen tijd om daar allemaal op in te gaan, maar voor degenen die geïnteresseerd zijn: dit is een goede tekst die je zou kunnen verkennen.

Achtergrondinformatie over leegte

Er is veel uitleg mogelijk over dit onderwerp van leegte. Het is enorm, diep en gedetailleerd. We komen dus later terug op de twee waarheden. Ik zou nu graag verder willen gaan met het geven van wat achtergrondinformatie over het onderwerp leegte. Ik denk dat ik hier al over gesproken heb, maar om dit nogmaals te benadrukken: waarom is het belangrijk om over en te leren mediteren op leegte? Het besef van leegte is het belangrijkste tegengif tegen onwetendheid. Sterker nog, het is de enige. [gelach] Het is het enige dat zal helpen om van onwetendheid af te komen. Zelfs als we liefde en mededogen ontwikkelen bodhicitta, en we hebben deze prachtige gevoelens voor bewuste wezens en willen hen helpen, dat zal onze onwetendheid niet wegnemen. Het is alleen het begrijpen van de leegte, de wijsheid die leegte realiseert, die onwetendheid kan elimineren. En waarom we onwetendheid willen elimineren, is dat het de wortel is van al onze problemen. Het is de wortel van samsara.

Onze onwetendheid over de ware aard van de dingen is wat ons vasthoudt in samsara, in een cyclisch bestaan, met al dit lijden en problemen. Dus als we eruit willen komen, moeten we onwetendheid overwinnen. Het laatste punt zegt: “Zonder het besef van leegte is het niet mogelijk bevrijding of verlichting te verkrijgen.” Of je nu nirvana wilt bereiken, bevrijding van samsara, of helemaal naar volledige verlichting, boeddhaschap, wilt gaan, dat kun je niet doen zonder het besef van leegte. Daarom is het zo belangrijk. 

Achtergrondinformatie over de leringen

Nu begon de lijn, de achtergrond van de leringen over leegte, met de Buddha, specifiek wat de Perfectie van Wijsheid Sutra's of de Prajnaparamita. Er zijn er een aantal. Zij kregen les van de Buddha, en sommige zijn erg lang. De langste is 100,000 verzen. Het is niet in het Engels vertaald en in de Tibetaanse vorm is het een heel dik boek. Maar er zijn ook kortere, en je bent waarschijnlijk bekend met de Hart Sutra. Dat is een soetra die in alle Mahayana-tradities wordt gereciteerd: Koreaans, Chinees, Japans enzovoort. Dat is een voorbeeld van A Perfectie van Wijsheid morgen.

De Perfectie van Wijsheid Sutra’s hebben twee betekenissen, twee hoofdonderwerpen zou je kunnen zeggen. Het volgende opsommingsteken luidt: ‘Er zijn twee betekenisniveaus in de Perfectie van Wijsheid Sutra's. De eerste is expliciet”, wat betekent dat dit voornamelijk is wat de Buddha waar op een openlijke of expliciete manier over gesproken wordt. Hij heeft het over wijsheid, in het bijzonder de wijsheid die leegte begrijpt. Dat is het hoofdonderwerp dat wordt uitgelegd in de Perfectie van Wijsheid Sutra's. Deze leringen werden doorgegeven van Manjushri naar Nagarjuna, enzovoort. Nagarjuna leefde ongeveer vierhonderd jaar na de Buddha, en dat had hij toegang aan de Perfectie van Wijsheid Sutra's. Hij bestudeerde ze en schreef er commentaren op. Hij had deze connectie ook met Manjushri, de Buddha van wijsheid. Ik neem aan dat hij visioenen van Manjushri had en hulp en begeleiding kreeg van Majushri. Dat is ongeveer de lijn van deze leringen over leegte.

Nummer twee zegt ‘impliciet’, wat betekent dat wanneer de Buddha gaf deze Perfectie van Wijsheid Sutra's, hij had het vooral over leegte, maar een minder voor de hand liggende betekenis ging over methode. Het gaat over de methodekant van het pad, die zaken omvat als compassie, liefde, bodhicitta, de zes perfecties. Het is die kant van het pad die meer over de bodhisattva het cultiveren van deze positieve altruïstische houdingen en het werken ten behoeve van bewuste wezens en het volgen van het pad naar verlichting. Dat staat uitgelegd in de Perfectie van Wijsheid Sutra's op een minder voor de hand liggende manier. De lijn van deze leringen werd doorgegeven van Maitreya. Maitreyea is ook een Boeddha, en in feite is hij de Buddha wie zal de volgende zijn, in de toekomst. Ik weet niet precies in welk jaar, maar op een bepaald punt in de toekomst zal Maitreya ter wereld komen en opnieuw de Dharma onderwijzen. Maar Maitreya bestaat al in een of ander zuiver land, en hij had een menselijke discipel genaamd Asanga, die misschien duizend- of twaalfhonderd jaar geleden leefde. Asanga is de persoon die deze leringen aan de methodekant van het pad heeft ontvangen en ze vervolgens heeft doorgegeven. Er zijn dus deze twee lijnen, de wijsheids- en methodelijnen. Ze werden tot op de dag van vandaag doorgegeven van leraar op discipel. 

Ze zijn nog steeds springlevend en worden vandaag de dag onderwezen en beoefend. Deze twee lijnen zijn ook twee kanten van het pad dat we moeten ontwikkelen als we verlichting willen bereiken. Je hebt waarschijnlijk deze analogie van de methode gehoord, de compassiekant van het pad, en wijsheid als twee vleugels van een vogel. Net zoals een vogel twee vleugels nodig heeft om te kunnen vliegen, hebben we, als we naar de verlichting willen gaan, beide vleugels van methode en wijsheid nodig. Als we alleen wijsheid hebben, maar het ontbreekt ons aan compassie en liefde bodhicitta, zullen we niet helemaal naar de verlichting kunnen gaan. We kunnen naar nirvana gaan. We kunnen nirvana bereiken met alleen wijsheid, maar niet met volledige verlichting. We hebben het medeleven nodig, de bodhicitta, kant van het pad. Maar als we alleen die kant van het pad hebben zonder wijsheid, zullen we ook niet helemaal naar volledige verlichting kunnen gaan. We moeten de ware aard van de dingen beseffen om onwetendheid te overwinnen.

Er zijn dus twee lijnen van de leringen en twee aspecten van het pad dat we moeten ontwikkelen. Deze twee geslachten werden beide door grote meesters naar Tibet gebracht. Enkele van de meesters die het boeddhisme naar Tibet brachten waren Santaraksita, Kamalasila, Atisha enzovoort. En vervolgens werden deze leringen in Tibet verspreid en van leraar op discipel doorgegeven. In de Gelug-traditie Lama Tsongkhapa was de grondlegger van deze traditie, hij ontving deze leringen en bleef ze vervolgens verspreiden. Uiteindelijk kwamen ze neer op onze eigen spirituele leraren. Ik weet niet of dit interessant voor je is of niet, maar het is goed om te weten waar deze leringen over leegte vandaan komen. Ze zijn niet alleen uitgevonden door Tibetanen. [gelach] Ze zijn niet alleen door onze stroming uitgevonden lama. Ze kunnen worden getraceerd tot aan de Buddha. 

Meditatie op leegte

We hebben nog maar ongeveer tien minuten, en het volgende onderwerp gaat dieper in op het onderwerp leegte. Laten we dus een beetje doen meditatie. Er is nogal wat informatie die je vanochtend hebt gehoord, dus laten we er wat van maken meditatie en kijken of we een deel van deze informatie kunnen absorberen en verwerken. Maak het uzelf gemakkelijk en probeer uw rug recht te houden. Dat helpt de geest helderder en gefocust te zijn. Maar wees toch zoveel mogelijk ontspannen. Laat je geest dan tot rust komen in je lichaam. Wees je bewust van jouw lichaam, je houding. Wees je bewust van je ademhaling, die naar binnen stroomt en naar buiten stroomt. 

Laten we dan eens nadenken over enkele van de belangrijkste punten die we in deze les hebben behandeld. We begonnen met het bekijken van de vier edele waarheden. De eerste twee waarheden verklaren onze situatie als gewone, onverlichte wezens. We hebben lijden, problemen en moeilijkheden, en we zijn niet de enigen. De ongeveer acht miljard mensen, en ook andere wezens, zoals dieren, ervaren we allemaal duhkha: verschillende soorten lijden, onbevredigende ervaringen. Kijk of dat voor jou zinvol is. Kijk of je dat kunt accepteren.

Wanneer we duhkha overwegen, moeten we dit op een evenwichtige manier doen. We moeten ons ervan bewust zijn en het niet ontkennen. Maar we moeten ook positief en optimistisch blijven en ons niet overweldigd en wanhopig voelen. Het bestaat wel, maar het is niet iets blijvends dat er voor altijd en eeuwig zal zijn. Er komt een einde aan duhkha. De Buddha legde uit dat we, om een ​​einde te maken aan duhkha, naar de oorzaken ervan moeten kijken. Waar komt duhkha vandaan? Wat veroorzaakt het? In zijn ervaring realiseerde hij zich dat het voornamelijk wordt veroorzaakt door factoren in onze eigen geest. We kunnen dit wanen of kwellende emoties noemen. De term in het Sanskriet is klesha. Dit zijn aspecten van onze geest die zich vergissen, die de dingen verkeerd zien. En de betekenis ervan is ook negatief; Bijvoorbeeld, boosheid en haat kan ons ertoe brengen schadelijke dingen te doen. Ook hebzucht en gehechtheid kan ons ertoe brengen schadelijke dingen te doen, zoals het beroven van anderen van hun bezittingen of het bedriegen en manipuleren ervan, zodat we meer krijgen van de dingen die we willen. Deze mentale aandoeningen of wanen zijn de belangrijkste oorzaak van lijden. Denk daar eens over na en kijk of dat voor jou zinvol is.

Het is niet zo moeilijk om te zien hoe deze kwellende emoties meteen lijden veroorzaken. Ze brengen onze eigen geest in de war, en als we erin verstrikt raken en ze uitbeelden, doen we dingen die anderen lijden kunnen bezorgen. Maar ze veroorzaken ook lijden op langere termijn. Wanneer we acties ondernemen die gemotiveerd zijn door waanvoorstellingen, planten we karmische zaden in onze geest. En later, misschien in dit leven of toekomstige levens, worden die zaden de oorzaak van meer lijden en blijven ze geboorte nemen in samsara, een cyclisch bestaan. De belangrijkste oorzaak van dit alles is onwetendheid over de ware aard van de dingen, onwetendheid over hoe dingen feitelijk bestaan ​​– ons eigen ‘ik’ of zelf, anderen en alles om ons heen. Wij zien deze op een verkeerde manier. We zijn onwetend over de werkelijke manier waarop de dingen bestaan, en daarom handelen we op zulke misleidende manieren, waardoor we lijden creëren voor onszelf en anderen. 

Gelukkig is er een oplossing. Onwetendheid is niet iets blijvends in onze geest. Het is slechts een factor in onze geest die kan worden geëlimineerd. En alle andere kwellende emoties kunnen ook zodanig worden geëlimineerd dat ze nooit meer zullen voorkomen. Dat is de betekenis van de derde waarheid: echte stopzettingen. En de manier om dat te doen is door de wijsheid te ontwikkelen die de ware aard van de dingen begrijpt, wat wij in onze traditie ‘leegte’ noemen. Wijsheid van de leegte elimineert volledig onwetendheid en alle andere kwellende emoties, en dan stoppen we met het creëren van de karma Dat leidt tot nog meer lijden in de toekomst. We hebben echt het geluk dat we de kans hebben om deze leringen te leren, want als we deze wijsheid in onze geest kunnen ontwikkelen, kunnen we onszelf bevrijden van lijden, en kunnen we ook ons ​​potentieel voor volledige verlichting, boeddhaschap, ontwikkelen, op welk moment we kunnen helpen anderen om vrij te zijn van lijden en hen te helpen de verlichting te bereiken. Kijk of dat klinkt als iets uitnodigends, iets dat je graag zou willen doen.

De verdienste toewijden

Laten we afsluiten met het inzetten van de verdiensten en de positieve energie die we hebben verzameld door deze les met een goede motivatie te volgen. Er wordt gezegd dat elke poging die we doen om de leegte te leren kennen, zelfs als we het gevoel hebben dat we het niet begrijpen, zo nuttig is. We creëren absoluut verdienste en positieve energie, en het beste wat je met die positieve energie kunt doen, is deze met anderen delen.