De barmhartige keuken en de economie van vrijgevigheid

De barmhartige keuken en de economie van vrijgevigheid (Download)

Inleiding tot het OMTimes-artikel:

Eerwaarde Thubten Chodron is een Amerikaanse Tibetaans-boeddhistische non, auteur, leraar en de oprichter en abdis van de Sravasti-abdij, het enige Tibetaans-boeddhistische opleidingsklooster voor westerse nonnen en monniken in de Verenigde Staten. Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Buddhaleringen in ons dagelijks leven. Haar nieuwste boek is The Compassionate Kitchen.

Eten is ongetwijfeld een van de grootste genoegens in het leven. We besteden er allemaal veel tijd aan om erover na te denken, het klaar te maken, het op te eten en daarna op te ruimen, maar hoevelen van ons hebben ooit nagedacht over de vele activiteiten die met eten als spirituele oefening te maken hebben?

Wat als we deze activiteiten niet als karweitjes zouden zien of ze puur voor ons plezier zouden doen, maar ze zouden kunnen gebruiken om onze vriendelijkheid en zorgzaamheid te vergroten en als herinnering aan hoe we de waarden willen naleven die zin aan ons leven geven?

De eerwaarde Thubten Chodron is een boeddhistische non sinds 1977. Ze is een naaste leerling van de Dalai Lama met wie ze verschillende boeken heeft geschreven. Ze is ook oprichter en abdis van de abdij van Sravasti. Een van de eerste Tibetaans-boeddhistische opleidingskloosters voor westerse monniken en nonnen in Amerika.

Eerwaarde Chodron, bekend om haar warme, praktische en humoristische uitleg over het toepassen van boeddhistische leer in het dagelijks leven, komt vandaag bij ons om te praten over haar nieuwste boek, The Compassionate Kitchen, waarin ze enkele van de praktijken uit de boeddhistische traditie deelt die helpen we maken eten een onderdeel van onze dagelijkse spirituele oefening. Eerwaarde Thubten Chodron, welkom bij What's Going OM.

Sandie Sedgbeer: Nu, je bent geboren in Chicago, en je groeide op in de buurt van Los Angeles. Je bent afgestudeerd met een BA in geschiedenis aan de Universiteit van Californië, en na 18 maanden door Europa, Noord-Afrika en Azië te hebben gereisd, heb je een onderwijsbevoegdheid ontvangen, waarna de Universiteit van Zuid-Californië postdoctoraal werk in het onderwijs heeft gedaan.

Je werkte tegelijkertijd ook als leraar in het basisonderwijs in het stadsschoolsysteem van Los Angeles, en daarna volgde je in 1975 een meditatie cursus, waarna je naar Nepal ging om de boeddhistische leer te bestuderen en in praktijk te brengen. Wat vond je in het boeddhisme dat je weghaalde van je onderwijscarrière in Los Angeles om een ​​gewijde boeddhistische non te worden?

Eerwaarde Thubten Chodron: Nou, ik was heel erg op zoek naar betekenis in mijn leven, een betekenis op de lange termijn, en ik stelde hier veel vragen over. Ik dacht dat betekenis iets te maken had met het helpen van andere mensen, daarom ging ik het onderwijs in, maar toen ik naar een meditatie cursus in de certificering en ontmoette het boeddhisme, het was echt logisch voor mij.

De leraren moedigden ons aan om na te denken over wat ze zeiden, om het te testen met logica en redenering en te kijken of het klopte en ook om het te testen door middel van de meditatie oefenen en kijken of dat ons heeft geholpen.

Dat heb ik dus allebei gedaan. Toen ik ernaar keek door te redeneren en ook te oefenen, merkte ik dat het echt logisch was en het hielp me behoorlijk. Dus ik wilde meer leren. Ik had een heel sterk gevoel dat als ik niet meer over het boeddhisme zou leren, ik er aan het einde van mijn leven veel spijt van zou hebben.

Dus nam ik ontslag en ging naar Nepal en India, waar deze leraren waren, omdat het in die tijd erg moeilijk was om in de VS boeddhistische leringen in het Engels tegen te komen. Dus ging ik terug naar Azië en bracht tijd door in de Tibetaanse gemeenschap.

Sandie Sedgbeer: Had u in het bijzonder een religieuze opvoeding gehad?

Eerwaarde Thubten Chodron: Ja, mijn familie was joods. Het was niet erg religieus; Ik heb een spirituele opvoeding gehad. Maar het leek me niet echt logisch. Dus realiseerde ik me dat veel van de ideeën over een Schepper-God logisch zijn voor andere mensen. Ze helpen andere mensen, maar het resoneerde gewoon niet met mij.

Ik ben echter zeer dankbaar voor mijn Joodse opvoeding, omdat ze me goed, ethisch gedrag heeft geleerd en ook het concept in het jodendom van Tikkun Olam, om de wereld te herstellen, de wereld te genezen, en dus, dat had al in mij de ideeën van liefde en medeleven en service. Toen ik het boeddhisme ontmoette, kwam het pas echt van de grond en liet het me zien hoe ik die kwaliteiten op een zeer praktische manier kon ontwikkelen.

Sandie Sedgbeer: Toen je Amerika verliet voor Nepal, had je op dat moment enig idee dat je op een dag een boeddhistische non zou worden, of volgde je gewoon je hart en zag je waar het naartoe leidde?

Eerwaarde Thubten Chodron: Eigenlijk, nadat ik boeddhistische leringen had ontmoet, wist ik vrij snel dat ik wilde wijden, wat heel verrassend is, en nu, wanneer ik mensen ontmoet die een slechte ervaring hebben, ben ik een beetje sceptisch, nou, waarom doe je dat zo snel? wil ordenen?

Maar bij mij is het alsof ik het wist; Ik ging naar Azië. En nadat ik daar een tijdje in het klooster had gewoond, vroeg ik mijn leraar om wijding.

Sandie Sedgbeer: Je hebt over de hele wereld gestudeerd en getraind. Boeddhisme beoefenen in India en Nepal onder leiding van zijn heiligheid, de Dalai Lama, en andere Tibetaanse meesters. Je leidde twee jaar een spiritueel programma in Italië, studeerde in het klooster in Frankrijk.

Was een vaste leraar in een boeddhistisch centrum in Singapore, en je bracht 10 jaar door als een vaste leraar bij de Dharma Friendship Foundation in Seattle. Je behoort tot de eerste generatie monniken die de Bodhadharma terug naar de VS hebben gebracht. Vertel me eerst, wat is de Boddhadharma?

Eerwaarde Thubten Chodron: De Boeddhadharma verwijst naar de boeddhistische leer, ja, de boeddhistische leer. Dat is de betekenis van het woord.

Sandie Sedgbeer: Daarna ging je naar huis om de eerste Tibetaans-boeddhistische opleidingskloosters voor westerse monniken en nonnen in Amerika op te richten. Wat inspireerde die beslissing? Werd je op een ochtend wakker en dacht je: ik ga een klooster beginnen, of was het een lang doordacht proces?

Eerwaarde Thubten Chodron: Nou, toen ik voor het eerst naar Nepal ging, woonde ik in een klooster, ik vond het erg leuk om in de gemeenschap te wonen. Natuurlijk heeft het zijn uitdagingen, maar de Buddha heb het zo opgezet dat we samenleefden, een levende gemeenschap, want zo heb je veel steun van je omgeving en van de mensen om je heen. Als een van de eerste generaties Tibetaanse monniken en nonnen, westerlingen, in traditie , we hadden geen kloosters. Er waren dharmacentra, maar de dharmacentra waren gericht op de leken en niet op de kloosterlijk levenswijze. Dus ik had altijd het gevoel, ik wil gewoon in een kloosterlijk omgeving zodat we echt kunnen oefenen volgens onze voorschriften. Ik woonde alleen, en – maar de hele tijd in mijn hart wilde ik echt een gemeenschap beginnen, we hebben dit nodig voor de... Boeddhadharma te verspreiden en te bloeien in het Westen. Dus dat was een beetje de inspiratie om een ​​klooster te beginnen.

Als mensen me op mijn 20e hadden verteld dat ik non zou worden en een klooster zou beginnen, dan had ik ze gek verklaard, maar ons leven loopt vaak heel anders dan we aanvankelijk hadden gedachte.

Sandie Sedgbeer: Absoluut. Dus, wat waren de uitdagingen waarmee u te maken kreeg? Hoe ging je het ondersteunen?

Eerwaarde Thubten Chodron: Dat was precies wat ik doormaakte, want er stond geen grote organisatie achter mij. Het was relatief eenvoudig om mij te onderhouden, maar een klooster beginnen, bracht een bezit met zich mee. Er was dus wat geld waar ik voor gespaard had aanbod die ik had gekregen. Toen we een pand vonden, dat was prachtig; de eigenaar bood aan om de hypotheek voor ons te dragen, toen gebruikte ik dat beetje spaargeld en vertelde ik andere mensen dat dit is wat we doen.

Als ze mee wilden doen, om het te ondersteunen, en wonder boven wonder, waren we in staat om het pand te krijgen en vervolgens de hypotheek af te betalen. Ik denk door de vriendelijkheid van andere mensen en het enthousiasme van andere mensen omdat ze de boeddhistische leer hadden ontmoet. Ze hadden de leringen nuttig gevonden in hun leven en ze wilden helpen een klooster te stichten.

Sandie Sedgbeer: Je boek lezen, De barmhartige keuken, HIER gevonden op Amazon, wat ik interessant en verhelderend vond, lijkt het op mij over te komen dat jij iemand bent die echt van een uitdaging houdt. Je hebt jezelf er helemaal doorheen geduwd om dingen te doen die misschien niet worden verwacht.

Ik kan me voorstellen dat je net bent uitgedraafd, een hele mooie, nette uitleg hoe je aan de abdij bent gekomen, maar zo simpel was het vast niet. Het was zo'n intimiderende onderneming, er moeten wat problemen zijn geweest.

Eerwaarde Thubten Chodron: Ja, ik deed het.

Sandie Sedgbeer: Maar zelfs toen je de abdij kreeg, besloot je dat je jezelf nog verder zou uitdagen door een doel te stellen dat je geen voedsel voor jezelf zou kopen, maar in plaats daarvan afhankelijk zou zijn van de vrijgevigheid en aanbod van anderen.

Je vertelt in het boek het verhaal van het ontstaan ​​van de aalmoesronde of pindapata, waarbij de monniken met hun aalmoeskom zwijgend voor een huis stonden te wachten. aanbod, maar vertel ons daar iets over en waarom besloot je dat in de abdij te implementeren?

Eerwaarde Thubten Chodron: Toen het boeddhisme begon in het oude India, was er al een cultuur van zwervende bedelmonniken, spirituele mensen, die gingen, die, als het etenstijd was, met hun kommen de stad in gingen en mensen hem zouden steunen.

Dit maakt deel uit van de Indiase cultuur en Indiase tradities. Dus de boeddhistische discipelen deden hetzelfde, en er zijn een paar redenen om dit te doen.

Ten eerste ben je andere mensen heel erg dankbaar, en je neemt je eten niet als vanzelfsprekend aan. Je waardeert het echt dat mensen je eten geven, dat ze je in leven houden door de goedheid van hun hart omdat ze elke dag naar hun werk gaan en hard werken om het geld of het eten te krijgen, en dan delen ze het met jij.

Het helpt je spirituele oefening echt, omdat je je realiseert dat je de verantwoordelijkheid hebt om goed te oefenen, om de vriendelijkheid die je ontvangt terug te betalen.

De tweede reden was om voldoening of tevredenheid te cultiveren, omdat je precies eet wat mensen je geven. Dus je gaat niet zeggen, oh, je geeft me rijst. Ik wil geen rijst. Ik wil noedels, of geef je me dat? Het haalt de kieskeurigheid weg en daagt ons uit om tevreden te zijn met wat mensen geven.

Dus je kunt zien, omdat ik een tijdje alleen had gewoond en naar de winkel moest om eten te kopen, dan kon ik natuurlijk dingen kopen die ik leuk vond en naar de winkel gaan wanneer ik maar wilde. Maar dat was allemaal niet goed voor mijn Dharmabeoefening. Dus toen ik het klooster begon, wilde ik echt teruggaan naar het idee dat de Buddha had voor zijn gemeenschap.

En hoewel het in de VS een beetje moeilijk is om op pindapata te gaan, om met je aalmoeskom door de stad te lopen, hebben we een paar vrienden in Californië die dat deden. Dus ik dacht dat de beste manier om het te doen zou zijn, gewoon te zeggen dat we alleen het voedsel eten dat mensen ons aanbieden. We gaan niet uit om ons eigen eten te kopen, dus toen ik het klooster zo neerzette, zeiden mensen tegen me: je bent gek.

We waren niet in het midden van de stad. Ze zeiden dat je zou verhongeren. Mensen zullen je geen eten brengen. En ik zei, nou, laten we het gewoon proberen en kijken wat er gebeurt. toen ik hier aankwam om in te trekken, hadden mensen de koelkast al gevuld. Er was maar één keer dat we het eten in de koelkast op hadden, maar er was nog wat ingeblikt voedsel. Dat was het laagste dat we ooit hebben gekregen. Sinds het begin hebben we helemaal geen honger geleden.

Wij rekenen geen kosten voor de retraites. We zijn afhankelijk van het voedsel dat mensen meebrengen om niet alleen de gemeenschap te zien, maar ook alle mensen die hier komen studeren en mediteren met ons. Ze komen, en ze bieden het aan. Ik denk dat vrijgevigheid de geest van mensen gelukkig maakt, en als we het op deze manier doen, zijn mensen vrijgevig voor ons. Dat stelt ons in staat om genereus te zijn. Dus we geven alle leringen gratis. Het is de economie van vrijgevigheid.

Sandie Sedgbeer: Dus, in De barmhartige keuken, je praat over intentie als het belangrijkste aspect van elke actie en hoe dit verband houdt met onze motivatie om te eten. Kun je dat voor ons uitbreiden?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron: In de boeddhistische beoefening is onze intentie, onze motivatie, wat werkelijk de waarde bepaalt van de actie die we doen. Oké, het is dus niet hoe we naar anderen kijken en of anderen ons prijzen of ons de schuld geven. We weten allemaal hoe we ons nep moeten gedragen en de mensen voor de gek moeten houden en ze moeten laten denken dat we beter zijn dan we zijn, maar in de boeddhistische beoefening is dat geen spirituele beoefening. Onze spirituele ontwikkeling hangt niet af van mensen die ons prijzen.

Het hangt af van onze motivatie, onze intentie. Waarom doen we wat we doen? Met deze snel bewegende wereld en met onze zintuigen altijd naar buiten gericht, de dingen en mensen in onze omgeving, controleren we zo vaak niet echt, waarom doe ik wat ik doe. Over het algemeen handelen we impulsief.

Dus in spirituele oefening vertraagt ​​het je een beetje, en je moet echt nadenken, waarom doe ik wat ik doe, en dus, in termen van eten, hebben we in het boek de vijf contemplaties die we ervoor doen. we eten. Het helpt ons echt onze intentie vast te stellen waarom we eten en het doel van eten. Nadat we het eten hebben geaccepteerd, wat is onze taak om de vriendelijkheid van de mensen die het hebben aangeboden terug te betalen.

Sandie Sedgbeer: Er is de laatste tijd een explosie geweest in interessante koks, in voedselbereiding, in voedselwedstrijden, voedsel-tv-programma's in de technologie van voedsel. Velen beschouwen het bereiden van voedsel als een meditatieve oefening, maar de motivatie, ik weet niet zeker of de motivatie, de intentie, dezelfde intentie is als waar we het over hebben in The Compassionate Kitchen.

Eerwaarde Thubten Chodron: Ja. Ik ken de bedoelingen van andere mensen niet, maar ik weet wel dat het heel gemakkelijk kan zijn om de intentie te hebben om iets plezierigs te produceren, wie weet?

Maar laat me je gewoon vertellen over de vijf overwegingen waar we aan denken voordat we eten, omdat dit echt de basis vormt voor de motivatie.

Dus het eerste dat we samen reciteren is: "Ik overweeg alle oorzaken en... voorwaarden en de vriendelijkheid van anderen, waardoor ik dit voedsel heb ontvangen.”

Het is nadenken over de oorzaken en voorwaarden van het eten, de boeren, de mensen die het eten vervoerden, de mensen die het klaarmaakten, en wat we in ons leven deden om het eten te kunnen krijgen.

Om vervolgens de vriendelijkheid van anderen te overdenken, om echt te zien, gaan mensen elke dag naar hun werk. Ze werken hard. Het is moeilijk in de moderne samenleving, en dan delen ze uit de goedheid van hun hart hun eten met ons. Dus om daar echt over na te denken voordat we gaan eten.

De tweede is: "Ik denk na over mijn eigen praktijk en probeer die voortdurend te verbeteren."

Dit is dus echt onze verantwoordelijkheid zien, naar onze eigen spirituele beoefening kijken en deze vervolgens proberen te verbeteren, verbeteren als een manier om de vriendelijkheid van andere mensen terug te betalen.

Met andere woorden, niet alleen eten als vanzelfsprekend beschouwen, niet alleen denken, nou, het is lunchtijd.

Het leidt onze geest af van al die grijpende en egocentrische houding.

De derde contemplatie is: "Ik overdenk mijn geest en behoed hem voorzichtig voor kwaaddoen, hebzucht en andere verontreinigingen." Dus, als we eten, om bewust te eten, om voorzichtig te eten, om onze geest vrij te houden van kwaaddoen en hebzucht en andere verontreinigingen, dus de geest die altijd zegt: ik vind dit leuk. Ik hou daar niet van. Er zijn niet genoeg eiwitten. Er zijn te veel koolhydraten.

De geest is voortdurend ontevreden. En dus, voordat we gaan eten, zullen we niet toegeven aan dat soort geest, en we zullen in een geest blijven van het cultiveren van tevredenheid met wat we hebben en van waardering en dankbaarheid.

De vierde contemplatie is: “Ik overweeg dit voedsel en behandel het als een wonderbaarlijk medicijn om mijn lichaam te voeden lichaam. '

Oké, dus, in plaats van het eten te zien als, oh, dit is goed spul. Ik ga het inademen en zo snel mogelijk in mijn maag krijgen. We zien het als medicijn en het voedt onze lichaam en om echt te voelen hoe wat we eten ons beïnvloedt lichaam.

Ik lees The New York Times, en er was een artikel met de titel: „Heeft wat we eten invloed op ons Lichaam', en ik dacht, oh mijn god, ze moeten die vraag stellen. Het is zo duidelijk dat dit zo is, en wat we eten beïnvloedt ook onze gevoelens. Als we geen uitgebalanceerd dieet volgen, kan onze lichaam raakt van slag. Dus als we veel suiker eten, krijgen we de suikerpieken en de suikertekorten. Het is dus heel duidelijk dat het voedsel echt als een medicijn voor ons is, en het beïnvloedt onze mentale toestand en onze spirituele toestand.

De laatste overweging is: "Ik overdenk het doel van boeddhaschap, het accepteren en consumeren van dit voedsel om het te bereiken." En dus, ziende dat de oorzaken en voorwaarden voor het ontvangen van het voedsel en het nemen van een besluit om onze geest in een goede staat te houden terwijl we eten en het voedsel als medicijn te zien.

Ik heb deze verantwoordelijkheid om mijn beoefening te doen, en ik streef naar volledig ontwaken of Boeddhaschap. En dus accepteer ik dit voedsel om mijn lichaam en geest zodat ik het spirituele pad kan volbrengen. Ik mediteer en beoefen het spirituele pad zodat ik van het grootste nut kan zijn voor andere levende wezens.

Onze praktijk is dus niet alleen voor onszelf. Het is echt om onszelf te verbeteren, nieuwe kwaliteiten te verwerven, zodat we echt van groter nut kunnen zijn voor andere levende wezens.

Sandie Sedgbeer: U zegt ook dat veel aspecten hiervan ook van toepassing zijn op het gezinsleven. Vertel eens hoe we onze kinderen kennis kunnen laten maken met mindful eten, hoe we dit thuis als oefening kunnen ontwikkelen.

Eerwaarde Thubten Chodron: Die vijf overpeinzingen die ik deed, vind ik heel geschikt om met een gezin te doen. Wat een ongelooflijke manier, als je kinderen hebt, om kinderen aan het denken te zetten over de oorzaken van het voedsel, waar hun voedsel vandaan kwam en alle mensen die betrokken waren bij het verbouwen en transporteren en maken van het voedsel. Dus om ze echt aan het denken te zetten over het hele proces van het verbouwen en produceren van voedsel en te leren over de levens van mensen die dat doen. Ik denk dat dat een goede zaak is voor kinderen.

Dus, de kinderen betrekken bij het bereiden van het eten, en ik denk dat dat geweldig is voor kinderen, want als ze dan alleen uitgaan, in hun tienerjaren of begin twintig, dan weten ze hoe ze voor hun kinderen moeten zorgen. zelf koken en zelf eten koken.

Het is belangrijk dat gezinnen elke dag gaan zitten en tijd hebben om samen te praten, en etenstijd is een goed moment om dat te doen. We zijn een gezin en we delen de dag. En dus, gaan zitten om te eten en de tijd nemen om echt met je kinderen te praten. Ik ken een gezin dat rondgaat, en 's avonds als ze eten, zeggen ze allemaal iets dat ze die dag hebben geleerd, inclusief de ouders,

Zodat iedereen deelt hoe ze elke dag groeien, en dus de tijd nemen om dit soort gesprekken te voeren over wat je voelt, hoe – wat je ziet en ervaart en wat dat betekent voor u als mens zelfs wat u hoort in het dagelijkse nieuws en hoe dat u beïnvloedt en om daarover met uw gezinsleden te communiceren.

Het is geweldig om te doen, beginnend wanneer de kinderen klein zijn en groeien door de tienerjaren, want als je dat doet, ben je in staat om je kinderen waarden bij te brengen. Als je geen tijd hebt om naar je kinderen te luisteren en wat er in hun leven gebeurt, dan is er geen tijd om te bespreken hoe je omgaat met moeilijke situaties, of waar je aan denkt als iemand dit doet of wanneer dit in de wereld.

Sandie Sedgbeer: Wat is de reactie die je krijgt op dit boek, dat waarschijnlijk anders is, maar misschien niet zo ver verwijderd is van wat je deelt in je andere boeken, in termen van filosofieën?

Eerwaarde Thubten Chodron: Ja, de reacties waren goed. de mensen waren er erg in geïnteresseerd, vooral de uitgever. Ik was eigenlijk een beetje verbaasd hoe geïnteresseerd de uitgever was in dit boek, omdat ze het echt promootten. Ze zien dus iets, dat is een behoefte in de samenleving die het boek vervult. We hebben hier dus heel goed op gereageerd.

Sandie Sedgbeer: Ja. Laten we het dus hebben over enkele van de andere dingen die de abdij doet en over andere middelen die u mensen aanbiedt. Ik bedoel, je hebt veel werk gedaan in de gemeenschap. Je hebt in gevangenissen gewerkt. Je hebt gewerkt met dakloze tieners, enz. Vertel ons over een deel van de outreach die je doet in de gemeenschap.

Eerwaarde Thubten Chodron: Een deel van onze filosofie is om liefdevolle vriendelijkheid en mededogen in ons hart te cultiveren, maar ze ook te tonen, en dienstbaar te zijn aan de samenleving.

Dus, bijvoorbeeld met het gevangeniswerk, was ik nooit van plan en nogmaals, iets wat ik nooit van plan was te doen, maar op een dag kreeg ik een brief van iemand in de federale gevangenis in Ohio, waarin hij om boeddhistische middelen vroeg en vragen had over het boeddhisme. Dus begonnen we te corresponderen en ik hoefde niet lang na te denken over het beantwoorden van zijn brief. Er was niets van, oh nee, er is een gevangene die me schrijft, ahh, het is gevaarlijk.

Er was niet die gedachte omdat ik heb genomen voorschriften om, als mensen om hulp vragen, alles te doen wat ik kan doen om hen van dienst te zijn. Dus ik dacht, ja, ik kan deze man wat boeken sturen.

Ik kan zijn vragen beantwoorden, en toen begon hij andere mensen te vertellen die hij in de gevangenis kende.

En het woord verspreidde zich, en toen namen andere gevangenisgroepen contact met ons op. En al snel ontwikkelde het zich organisch, en nu corresponderen we met meer dan duizend gevangenen in onze database. We sturen ze boeken. We sturen ze materialen. We doen elk jaar een retraite waar we ze voor uitnodigen, ook al mediteren ze in de gevangenis, en ik ga lezingen houden in gevangenissen, gevangenisbezoeken en andere mensen in de abdij doen dat.

Het is een programma dat zich heel natuurlijk heeft ontwikkeld, en het is zo lonend omdat dit mensen zijn die de samenleving heeft weggegooid. Ze zeggen gewoon, ze zijn waardeloos, en dat is helemaal niet waar, deze mensen hebben talenten. Ze hebben belangen. Ze hebben gevoelens, en door ons werk kunnen we sommige mensen echt zien veranderen en ontwikkelen, om na te denken over hun leven, om na te denken over wat waardevol is.

Er zijn nu veel discussies in de pers over de hervorming van gevangenissen, en ik zie echt de waarde hiervan in, want door te praten met jongens die in de gevangenis leven, ben ik echt gaan zien hoe het systeem is en hoeveel het moet worden verbeterd .

Met het werk met de dakloze tieners, kwam iemand in de lokale gemeenschap op een dag met ons praten over, ze deden werk met dakloze tieners, en we zeiden gewoon, wauw, we willen helpen omdat ik weet, als tiener zelf, Ik was behoorlijk in de war. Ik kan me niet voorstellen dat ik als kind geen stabiele woonsituatie heb, vooral door jouw lichaamverandert, je geest is in de war.

Dus we wilden daarbij helpen en helpen bij het verlenen van diensten aan de kinderen.

We krijgen veel verzoeken uit verschillende plaatsen in de gemeenschap. Wanneer ziekenhuizen een in-service hebben over het helpen van stervenden, vragen ze ons vaak om het boeddhistische standpunt over dood en sterven te komen presenteren en hoe we stervenden kunnen helpen.

We krijgen verzoeken en gisteravond was ik in een synagoge. Ze hadden een, als onderdeel van hun jeugdgroep, waar ze de kinderen wilden leren over verschillende religies. Ik was uitgenodigd om te komen spreken. We hebben allerlei soorten mensen in de gemeenschap die ons bellen en vragen om te komen spreken en ideeën uit te wisselen.

Sandie Sedgbeer: Je hebt een online onderwijsprogramma. Je hebt ook duizenden lessen op YouTube en je bent erg actief op sociale media. Je hebt twee websites vol Dharma-materialen. Nogmaals, dit alles gratis aangeboden.

Hoe wordt u ondersteund? Ik bedoel, als je uitgaat en praat, doneren mensen dan? Krijg je betaald voor het werk, de lezingen, etc., omdat er iets moet binnenkomen om de kosten te dekken?

Eerwaarde Thubten Chodron: Ja tuurlijk. Maar we doen alles gratis. Het is zoals ik al zei, we willen een vrijgevig leven leiden en mensen beantwoorden dat. Dus als mensen een van ons uitnodigen om les te gaan geven, dekken ze de transportkosten. Ze regelen alles en geven dan meestal een donatie. Het bedrag van de donatie stellen wij niet vast. Nogmaals, het is dit ding van wat mensen willen geven, we accepteren met dankbaarheid.

Ik denk dat als je je leven zo leidt, mensen wederkerig zijn en, helemaal in het begin toen we voor het eerst naar de abdij verhuisden, waren de oorspronkelijke bewoners twee katten en ik. En ik herinner me dat ik hier zat zoals je zei aan het begin van het interview. Ik zat hier en vroeg me af hoe we in hemelsnaam deze hypotheek gaan afbetalen, want ik verordonneerde toen ik 26 was - ik had nog nooit een huis of een auto gehad. Kortom, alles is op donatiebasis.

Sandie Sedgbeer: Er is een prachtig gezegde, deugd is zijn eigen beloning, en het is duidelijk dat wat je aan de wereld geeft, je terugkrijgt, en ondersteund wordt, wordt het deze prachtige stroom, nietwaar? Jij geeft, en anderen geven terug. En daardoor kun je meer geven.

Eerwaarde Thubten Chodron: Precies.

Sandie Sedgbeer: U hebt het over ethisch gedrag en dat we de manier waarop de overheid opereert en ethisch gedrag niet kunnen scheiden. Dit geldt natuurlijk voor alle overheden.

Wat we vandaag in zoveel landen en culturen zien, is veel te weinig ethisch. Hoe reageren boeddhisten daarop? Hoe gaan we daar als individuen mee om, en wat zouden we persoonlijk kunnen doen om het te veranderen?

Eerwaarde Thubten Chodron: Wauw, ja. Ik denk hier veel over na. Ik denk dat het eerste wat we moeten doen is als individuen ons eigen ethische gedrag in vorm krijgen, want mensen in de regering beschuldigen van dingen die we doen, dat is nogal hypocriet. Dus om echt aan ons eigen ethische gedrag te werken, als we dingen zien die niet eerlijk zijn, die niet rechtvaardig zijn, om ons uit te spreken, om iets te zeggen.

Het is echt onze verantwoordelijkheid als burgers, denk ik, om ons uit te spreken wanneer de overheid schadelijke dingen doet of wanneer bedrijven schadelijke dingen doen. Als ze producten op de markt brengen die niet goed genoeg zijn getest, of, in het geval van de opioïdencrisis, reclame maken voor dingen waarvan ze weten dat ze verslavend zijn, voor artsen en consumenten.

Dus ik denk dat het belangrijk is dat we over dit soort dingen praten in de pers en om druk uit te oefenen op bedrijven. We leven in deze wereld en daar moeten we voor zorgen. En we moeten voor elkaar zorgen, want als we niet voor elkaar zorgen, gaan we leven in een wereld met veel ongelukkige mensen, en als andere mensen ongelukkig zijn, gaan ze ons leven zuur maken.

Dus de Dalai Lama zegt, als je egoïstisch wilt zijn, wees dan verstandig egoïstisch en zorg voor anderen, want als we voor anderen zorgen, zullen we zelf een stuk gelukkiger zijn. Maar we willen natuurlijk ook voor anderen zorgen omdat het levende wezens zijn en net als wij geluk willen en niet willen lijden.

Sandie Sedgbeer: Bedankt voor dit verhelderde interview.