Overleven van de meest coöperatieve

• Hoe 'fundamenteel egoïsme' wordt benadrukt in onze samenleving
• Hoe de kijk op fundamenteel egoïsme cynisme en scepticisme
• Kijken naar het natuurlijke verlangen van kinderen om behulpzaam te zijn

Deel 2 vind je hier: Egoïsme omkeren

Ik had nog een interessant artikel, dit was van een tijdje geleden, op de “Opinie” pagina van de New York Times. Het heet 'De kracht van altruïsme'. Wat fijn is. Ik zal het lezen en er dan commentaar op geven. Eigenlijk is dit vanaf 8 juli, dus voor de (politieke) conventies, maar midden in alle tumult.

De westerse samenleving is gebouwd op de veronderstelling dat mensen fundamenteel egoïstisch zijn.

Is het niet? Dat is een beetje wat ons op school wordt geleerd: "Iedereen is fundamenteel egoïstisch, je moet voor jezelf zorgen, anders zal niemand anders dat doen." Het wordt zelfs in religie onderwezen. Je moet voor anderen zorgen en anderen behandelen zoals je jezelf zou behandelen, maar zorg eerst voor jezelf.

En zeker, ik denk dat het hele ding in de evolutietheorie dit ook echt heeft benadrukt, alsof er iets in onze genen zit om egoïstisch te zijn, omdat ons uiteindelijke doel in het leven is om onze genen in de genenpoel te krijgen.

Heb je niet het gevoel dat dat het doel van je leven is? [gelach] Goed, ik ben blij dat je dat niet doet. Ik bedoel, het geldt zeker niet voor al diegenen die geen kinderen hebben. Maar dat is een beetje de manier waarop het naar voren wordt gebracht, alsof dit je uiteindelijke doel in het leven is. Waarom bestaan ​​er anders? En dus moet je je genen krijgen en niet die van iemand anders, want jouw genen zijn beter dan hun genen. Waarom? Omdat ze van jou zijn.

Dit is de visie in de samenleving, en het is een beetje de basis van zoveel cynisme dat we hebben, zodat zelfs als iemand iets goeds doet, we sceptisch zijn: ze hebben er echt iets voor zichzelf in, waarom zouden ze anders het uiteindelijk? Dus zelfs als iemand aardig is, vertrouwen we het niet echt. En zo leidt het tot een houding van cynisme, waakzaamheid, wantrouwen tegenover andere levende wezens.

Machiavelli en Hobbes gaven ons invloedrijke filosofieën die gebaseerd waren op menselijk egoïsme. Sigmund Freud gaf ons een psychologie van egoïsme.

Dat is waar, nietwaar? Onze filosofische onderbouwing, onze psychologische onderbouwing.

'Kinderen', schreef hij, 'zijn volkomen egoïstisch; ze voelen hun behoeften intens en streven meedogenloos om ze te bevredigen.”

Dat klinkt meer als volwassenen dan als kinderen. Is het niet? Kinderen hebben soms wat meer sympathie. Maar volwassenen….

ze voelen hun behoeften intens en streven meedogenloos om ze te bevredigen

Dit soort uitzicht, het is gewoon... Wel, hij gaat hierover praten. Het weerhoudt ons er alleen van om onszelf op een andere manier voor te stellen dan als een egocentrisch wezen. Dus als we opgroeien met dat soort culturele invloed, kunnen we niet denken dat we iets anders kunnen zijn dan dat. We kunnen de motivaties van andere mensen niet vertrouwen om iets anders te zijn dan dat. We beperken onze groeimogelijkheden volledig.

De klassieke economie hanteert een model dat zegt dat mensen primair worden gedreven door materieel eigenbelang. De politicologie gaat ervan uit dat mensen worden gedreven om hun macht te maximaliseren.

Waar, nietwaar? Klassieke economie, het hele idee van concurrentie: "Ik moet beter worden omdat ik meer wil verdienen, omdat ik meer dingen wil." Dat is de economische visie. Politieke wetenschap is niet zozeer dat je de materiële dingen wilt, maar je wilt de macht. En natuurlijk brengt materiële rijkdom in veel gevallen macht met zich mee. Dus nogmaals, alle theorieën, de hele manier waarop we naar de wereld kijken, zijn gebaseerd op egoïsme.

En zelfs als je denkt aan kunst en muziek, en sommige dingen die meer expressief zijn, emotioneel expressief. Je wilt altijd de beste artiest zijn. Je wilt de meest geprezen muzikant zijn. Als atleet wil je het spel winnen, je wilt de beste atleet zijn. Alsof niets ooit de moeite waard is alleen voor het pure genot ervan. Je moet er wat status voor krijgen, een beloning. Zo groeien we op, nietwaar?

En dan zegt hij:

Maar dit wereldbeeld is duidelijk verkeerd.

Is dat niet leuk om te horen van iemand die schrijft in de New York Times?

In het echte leven wordt de impuls van egoïsme geëvenaard door de aantrekkingskracht van empathie en altruïsme. Dit is geen sentimentalisme van de Hallmark-kaart, maar een wetenschappelijk feit.

Godzijdank zei hij dat, omdat Hallmark-sentimentalisme geen goede filosofische basis zal zijn, of een gezonde emotionele basis. Omdat we kaarten sturen met allerlei dingen die we misschien denken en voelen tijdens het schrijven van de kaart, maar niet ervoor of erna. Ik weet het niet.

Dus hij zegt dat het een wetenschappelijk feit is:

Als baby's worden onze neurale verbindingen opgebouwd door liefde en zorg.

Dat is echt waar. Zijne Heiligheid praat veel, nadat hij met veel wetenschappers gesproken heeft, over het experiment dat aantoont dat kinderen die een band hebben met iemand – hun moeder of een andere verzorger – als ze jong zijn, dat ze opgroeien om emotioneel stabieler te zijn, dat hun hersenen zich beter ontwikkelen, dat dit hele gedoe van empathie en zorg en verbinding voor anderen, niet alleen denken "ik, ik, ik, ik", iets is dat ons voedt.

We zijn geëvolueerd om echt goed te zijn in samenwerking en empathie. We zijn sterk gemotiveerd om anderen te onderwijzen en te helpen.

Nogmaals, Zijne Heiligheid heeft het over, als hij het heeft over mieren en bijen, hoe ze samenwerken voor het welzijn van iedereen. Dus oké, af en toe vecht de ene mierenkolonie met een andere. Maar vergeleken met de tijden dat ze moeten meewerken…. Als je hier het pad oploopt voordat je bij de overloop bent, aan de rechterkant, zie je minstens één, soms meer, grote mierenhopen. Als je overdag gaat. Zoveel mieren, overal. Duizenden van hen. En ze werken met elkaar samen, omdat ze weten dat ze als één mier niet kunnen overleven, dus moeten ze samenwerken.

Hetzelfde geldt voor de bijen in een bijenkorf, ze moeten samenwerken. Hetzelfde geldt voor mensen op deze planeet. Zou iemand van ons…. Ga hier gewoon onze wildernis in, ga een kwart mijl weg en woon op jezelf, en kijk hoe lang je op jezelf kunt wonen, zelfs maar een kwart mijl van de abdij. Kunnen we op onszelf wonen? Weten we hoe we het voedsel moeten verbouwen, de kleding moeten maken, onze schuilplaats moeten bouwen? Zelfs als we de tools krijgen om dit te doen, weten we hoe we de tools ervoor kunnen maken? Nee. We zijn compleet verloren zonder elkaar. Het is voor ons onmogelijk om te overleven.

Samenwerking is echt essentieel. Daarom spreekt Zijne Heiligheid erover. In plaats van survival of the fittest spreekt hij over eh survival of the most coöperatief. Vooral in deze tijd waarin we zoveel wapens hebben om elkaar heel efficiënt te doden, kun je echt begrijpen waarom samenwerking echt nodig is als we als soort, laat staan ​​als individuen, willen overleven. Het moet samenwerking zijn, het overleven van de meest coöperatieve. En dat is wat ons echt doodt, is wanneer we niet samenwerken en we proberen elkaar te vernietigen omdat we de beste willen zijn: “Ik wil de meest erkende zijn. Ik wil de meest getalenteerde zijn. Ik wil de meeste lof. Ik wil ik wil." Of: „IK BEN.” Zodra je iets krijgt: “Ik ben beter dan andere mensen. Ik heb dit. Ik heb het. Oh jij arme sloddervos." Dit soort houding, waar ter wereld gaat dat ons brengen? Het doet ons helemaal geen goed.

Dus hij zegt dat we sterk gemotiveerd zijn om les te geven en elkaar te helpen. En als je kijkt, alle soorten, de volwassenen leren de kinderen. Als je naar de kalkoenen kijkt, leert mama kalkoen de babykalkoenen wat ze moeten doen, hoe ze naar hun eten moeten pikken, waar ze heen moeten. Het is zeer interessant. En we moeten het elkaar leren. We moeten de jongere generatie lesgeven. En het lijkt ons heel natuurlijk. Niet alleen met elkaar concurreren, maar echt samenwerken zodat we allemaal beter kunnen worden.

Zoals Matthieu Ricard opmerkt in zijn rigoureuze boek “Altruïsme'Als een 18 maanden oude man ziet dat een man een wasknijper laat vallen, zal ze die oppakken en hem binnen vijf seconden teruggeven, ongeveer even lang als een volwassene nodig heeft om hulp te bieden.

Dit is een baby van anderhalf jaar oud, die een wasknijper oppakt, hem teruggeeft, iemand wil helpen, wat ongeveer dezelfde tijd is als het neemt een volwassene mee. Alleen denken we soms: "Nou, ze hebben het laten vallen, dus waarom zou ik het oppakken?" Of: "Het zou leuk zijn als ik het opraapt, maar oh mijn rug doet pijn, ik kan het niet oppakken." We zullen wel een reden bedenken, nietwaar, waarom we de wasknijper niet kunnen oppakken.

Als je een baby beloont met een geschenk omdat hij aardig is, neemt de neiging om te helpen af, in sommige onderzoeken tot 40 procent.

Dit druist volledig in tegen de psychologische theorie dat als je mensen voor iets beloont, ze het meer zullen doen. Dat sommige onderzoeken tot 40% hebben aangetoond dat als je een kind beloont, het dat in de toekomst minder zal doen. Dat is interessant, niet? Omdat je zou denken dat ze het meer zouden doen omdat ze er iets uit halen. Maar het is alsof je, door ze te belonen, het echte plezier van de kinderen wegneemt.

En als je naar kinderen kijkt, die willen echt helpen. Als je met kleine kinderen hebt gewerkt, weten de leerkrachten in de groep dit, ze willen je helpen. Als ze heel klein zijn, als je zegt: "Kom me alsjeblieft helpen", willen ze erbij horen. Dus we moeten dat koesteren in plaats van ze te belonen met iets of iets anders, maar gewoon koesteren: "Wauw, voel je je niet goed als je kunt helpen?"

En zou het niet fijn zijn als volwassenen als we ons zelf meer zo gingen voelen? “Zou het niet leuk zijn als ik een bijdrage kon leveren? Zou het niet fijn zijn als ik me kon verheugen over wat andere mensen goed doen?” Zou het niet mooi zijn als ik misschien niet de beste ben, misschien niet de meeste, maar ieders bijdrage is waardevol. En dus plezier en vreugde ontlenen aan simpelweg bijdragen, zonder te meten hoeveel ik bijdraag, of hoe goed ik ben in vergelijking met de andere persoon, of wat dan ook.

Ik denk dat we hier stoppen, en dan ga ik morgen verder met het artikel. Er zijn nog een paar pagina's.

Het is interessant om over na te denken, nietwaar? En om ons er meer bewust van te worden hoe we als volwassenen een beloning kunnen zoeken voor onze medewerking. En echt onderzoeken, nou waarom, en wat voor goeds doet die beloning me eigenlijk? Misschien terugkomen op de houding van een jong kind…. Nou, misschien niet terugkomen op de houding van een jonge baby, omdat ze behoorlijk egocentrisch zijn. Maar kom terug naar Shantideva's manier van kijken naar dingen, dat de vreugde het proces is om het te doen, niet de beloning, niet winnen, niet gelijk hebben.

Deel 2 vind je hier: Egoïsme omkeren