Boze mensen helpen

Ik ben net terug van een reis van twee weken. Ik was in Chicago, in Cleveland en vervolgens in Mexico in Cozumel, Mexico City, Puebla en Jalapa - allemaal in twee weken. Ik dacht dat ik gewoon iets zou delen dat naar voren kwam tijdens de lessen in Mexico. Ik werd gevraagd om te spreken over Shantideva's Hoofdstuk Zes van Deelnemen aan de Bodhisattva-daden. Het is het hoofdstuk over werken met boosheid en ontwikkelen standvastigheid. 

Deze vraag komt in dat soort context vaak naar voren, omdat veel mensen het zien boosheid als een probleem en ze steken hun hand op en zeggen: “Mijn man, mijn vrouw, moeder, vader, broer, zus, werkgever, werknemer, kikker, varken, mijn vriend – iemand die ik ken heeft een vreselijk probleem met boosheid. Hoe kan ik ze helpen?” 

Dus van de kant van deze mensen willen ze hun vrienden echt helpen. Ze zien hun vraag als een meelevende vraag hoe ze iemand kunnen helpen met een probleem dat ze hebben. Het is geen vraag die gemakkelijk te beantwoorden is, omdat we geen controle hebben over andere mensen. Het enige dat zo problematisch is voor mensen als ze vragen: ‘Hoe kan ik iemand helpen’, is dat ze denken dat ik ze de enige perfecte methode zal geven om de persoon die er een probleem mee heeft, boosheid wijziging. En natuurlijk kan ik dat niet zeggen of de enige perfecte methode geven die de gedachten van iemand anders zal veranderen. En zelfs als ik dat wel zou doen, omdat de methoden van Shantideva allemaal perfecte dingen zijn, is het een heel ander verhaal als iemand anders ontvankelijk is.

Vaak zijn mensen gewoon niet ontvankelijk voor het advies dat we ze moeten geven. Sterker nog, ze willen ons advies niet. En ze zullen ons in heel duidelijke bewoordingen laten weten dat ze ons advies niet willen. Maar wat er dan gebeurt, is dat het erg frustrerend voor ons is, omdat we zien dat iemand pijn heeft. We zien dat ze in de war zijn. We willen helpen, maar dat kunnen we niet omdat ze op dat moment niet ontvankelijk zijn. Het grote inzicht dat we in deze situatie tegenkomen, is dat we andere mensen niet kunnen beheersen. Toch denken we op de een of andere manier dat we, omdat deze andere mensen zo dicht bij ons staan, in staat moeten zijn ze onder controle te houden. Natuurlijk mogen we het woord ‘controle’ niet gebruiken. We hebben misschien het idee dat we het juiste argument moeten kunnen aanvoeren, en zij zullen zien dat het logisch is en dan doen wat we zeggen. Maar dat komt neer op controle. Natuurlijk kunnen we niemand anders controleren. 

Het is erg frustrerend voor ons. En dit is één manier waarop we Dharma echt moeten beoefenen – om te beseffen dat de enige persoon die we mogelijk kunnen beheersen, wijzelf zijn. We kunnen niemand anders controleren. Zoals mijn moeder zou zeggen: “Sla je hoofd niet tegen de muur.” Wij kunnen andere mensen beïnvloeden. Wij kunnen andere mensen aanmoedigen. Maar we kunnen niemand anders veranderen. En dan gefrustreerd raken over ons onvermogen om iemand anders te laten veranderen, maakt ons alleen maar ellendiger en maakt ons boos op hen omdat ze zo dom zijn dat ze ons prachtige, fantastische, wijze advies dat hun probleem zeker zou oplossen, niet opvolgt. Rechts? We leven zo vaak met dit soort frustraties.

We hebben het gevoel dat we medelevende mensen zijn, maar ik denk dat we hier op de een of andere manier niet synchroon lopen. Waar we op terug moeten komen is eerst het begrijpen van onze eigen geest, hoe onze eigen geest werkt. Wat zijn in dit geval onze eigen ontwikkelingsblokken? standvastigheid? Hoe komt het toch dat we zoveel aan onszelf vasthouden? boosheid en haat, ook al maakt het ons ellendig? En we leren onszelf kennen door ook onze eigen geest te begrijpen. 

Dit zou inhouden dat we ook begrijpen waarom we niet hebben geluisterd naar het wijze advies van anderen over hoe we moeten veranderen. En dus maakt het ontwikkelen van dit soort begrip van onszelf het veel gemakkelijker om te begrijpen en te accepteren waar andere mensen zijn. En dan kunnen we accepteren dat mensen zijn waar ze zijn. Dat maakt hen niet verkeerd. Het maakt ze niet slecht. Het betekent niet dat ons advies verkeerd, slecht of niet geschikt is. Het betekent simpelweg dat ze op dit moment niet ontvankelijk zijn, en dat ze iets anders nodig hebben. En heel vaak hebben ze in deze situatie ruimte nodig. Veel mensen moeten leren door zelf de fouten te maken en er vervolgens achter te komen dat ze hulp nodig hebben.

Ik weet dat dit in mijn leven vaak het geval is geweest: als iemand alleen maar zegt ‘doe dit’ en ik begrijp niet waarom, of als ik het gevoel heb dat ze mij bekritiseren als ze het advies geven, dan onmiddellijk Ik sluit af en stop met luisteren. En pas als ik val, besef ik dat ik tijdens het lopen wel wat tips had kunnen gebruiken over hoe je kunt blijven lopen zonder te vallen. Maar pas nadat je gevallen bent, besef je dat je hulp nodig had. Terwijl je nog steeds bezig bent – ​​ook al gaat het niet zo goed – denk je vaak dat je geen hulp nodig hebt.

Mijn punt hier is dat we ons allereerst op onszelf moeten concentreren, op het helpen van onszelf en het begrijpen hoe onze eigen geest werkt. Ten tweede moeten we accepteren waar andere mensen zich bevinden en dat ze misschien niet zijn waar we zouden willen dat ze zijn. En we moeten proberen er geen enkel oordeel over goed, slecht of anderszins op te plakken. Ze zijn gewoon wie ze zijn. Ze zijn waar ze zijn. En het is onze taak om de deur open te houden.

Ten derde moeten we voorkomen dat we gefrustreerd raken omdat we de wereld niet kunnen beheersen. Want waar we steeds weer tegenaan lopen, is onze eigen onwetendheid. Het is dit idee dat er een grote ik is die de touwtjes in handen heeft, en het is onze egocentrische gedachte die denkt dat wat ik te zeggen heb duidelijk het beste is voor de ander, en dat hij/zij dit onmiddellijk ter harte moet nemen, en moeten mij rijkelijk bedanken voor de hulp die ik hen heb gegeven. We moeten erkennen dat ons medeleven en onze wijsheid – waar we aan denken en wat we tegen deze persoon zeggen – feitelijk besmet zijn door zelfingenomen onwetendheid en de egocentrische geest. 

We moeten terugkeren naar het accepteren van wat is zonder ontmoedigd te raken; in staat zijn de deur open te houden voor wanneer de persoon later besluit dat hij of zij hulp nodig heeft of wanneer hij/zij later begrijpt wat we hebben gezegd. Want als we gefrustreerd en boos worden, vernietigt dat alleen maar onze deugd en ruïneert het de relatie met de persoon die we proberen te helpen. Heeft dit enige zin? Ik heb dit geleerd door vaak met mijn hoofd tegen de muur te slaan.

Wij denken dat het argument of advies inherent goed is voor iedereen. En hier zie je de Buddhazijn vaardigheid als leraar. Hij ziet misschien dat dit argument echt waar en geldig is, maar het is niet noodzakelijkerwijs het juiste advies voor deze persoon op dit specifieke moment. Dit is de reden waarom de Buddha is zo'n fantastische leraar, omdat hij niet iedereen tegelijkertijd hetzelfde advies geeft. Hij weet echt dat mensen verschillende manieren van denken en verschillende karakters hebben, en dat er op verschillende manieren mee moet worden omgegaan.

Toehoorders: Dus je zegt dat jouw advies werkt bij de andere mensen? Of werken uw argumenten ermee of zo?  

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Oké, dus voor de geest die zegt: 'Ik heb gelijk en waarom luisteren ze niet', denk ik dat het eerst een kwestie is van vertragen en echt luisteren naar wat de ander zegt. Als je echt met je hart luistert, zonder eerst na te denken over hoe je gaat reageren, maar echt luistert om te horen waar ze staan, dan kun je een beetje voelen waar ze staan, waar ze al in geloven. wat het is dat voor hen de volgende stap zou kunnen zijn, of ze nu om advies vragen of niet, of ze ervoor open staan ​​iets te ontvangen of niet. 

En je kunt ook het gevoel krijgen: “Goh, ze willen doorgaan met praten over dit onderwerp.” Andere keren kun je voelen: 'Nee, ik heb genoeg gehoord. Hartelijk dank. Dat was interessant. Laten we het nu over de honkbaluitslagen hebben.” Dus soms praat je over de honkbaluitslagen, en laat ze dat doen als ze dat willen. En jij doet iets anders. Maar op andere momenten krijg je misschien het gevoel dat ze geïnteresseerd zijn, maar wanneer zou een goed moment zijn om meer te zeggen of wat zou goed zijn om te zeggen?

Vaak is het voor mensen die niet boeddhistisch zijn, en heel vaak zelfs voor mensen die wel boeddhist zijn, veel handiger om in termen van onszelf te praten en hen te vertellen wat we doen. Omdat de meeste mensen er niet van houden om te horen wat ze moeten doen, ook al zijn onze argumenten juist en weten wij het het beste. Rechts? Het is veel effectiever om gewoon te zeggen: “Goh, daar heb ik moeite mee boosheid. En ik las hierover”, of “Mijn leraar zei dit”, of “Ik heb dit geprobeerd en het heeft me enigszins geholpen. Het heeft even geduurd, maar langzamerhand begon ik dit steeds dieper te begrijpen.” Als je over jezelf praat, voelen mensen zich niet bedreigd. Als je ‘jij’ zegt, zijn veel mensen automatisch – voordat je meer dan ‘jij’ kunt zeggen – al gestopt.

Ik denk dat luisteren er een groot deel van uitmaakt, omdat we soms een beetje te graag willen helpen, omdat onze hulp soms meer bestaat uit laten zien wat we weten of laten zien dat we gelijk hebben. Er zit een klein beetje daarvan achter de motivatie die het soort corrumpeert, terwijl echt luisteren ons veel meer informatie geeft. Als ik echter de gedachte blijf herhalen: 'Nou, ik wil echt tegen ze zeggen: bla bla bla bla bla', dan zal dat op dit moment duidelijk niet handig zijn.