De geest van een kloosterling

Ik ben blij dat ik deze tijd heb om met de . te praten sangha. Het was leuk om de heuvel op te komen en zoveel te zien? sangha samen eten. Lama Yeshe gaf zoveel om de sangha en had dit graag gezien. Toen ik in 1977 werd gewijd, was dat anders: de faciliteiten waren primitiever en de... sangha kon niet samen eten bij Tushita.

Als we ervoor kiezen om te ordenen, is dat omdat er een spiritueel verlangen is, iets heel puurs in ons. We moeten deze kwaliteit in onszelf waarderen, respecteren en er zorg voor dragen.

Ik zal vanmiddag wat praten en dan wat tijd overlaten voor vragen. Ik hoop dat we een aantal dingen zullen bespreken die je niet met Tibetaanse leraren kunt bespreken. We komen veel culturele verschillen tegen als we wijden. Soms worden deze niet verwoord en kunnen we er niet over praten. Soms herkennen we ze zelf niet eens. Maar ze raken ons niettemin. Ik hoop dat onze tijd samen vandaag een forum zal bieden om enkele van deze punten te bespreken.

De waarde van de wijding en van de voorschriften

Jullie hebben allemaal gehoord over de voordelen van wijding, dus ik zal ze nu niet herhalen. Ik zie deze duidelijk in mijn eigen leven. Wanneer ik de dood doe meditatie, en stel je voor dat je doodgaat, terugkijkt op mijn leven en evalueert wat van nut is geweest in mijn leven, het houden van de wijding komt altijd uit als het meest waardevolle dat ik heb gedaan. Tantrische beoefening doen, de Dharma onderwijzen, boeken schrijven - geen van deze komt naar voren als het meest waardevolle in mijn leven. Ik denk dat het houden van de wijding zo belangrijk is omdat het de basis voor mij heeft gelegd om al het andere te doen. Zonder wijding zouden mijn gedachten alle kanten op zijn geweest. Maar wijding geeft ons richtlijnen en richting. Het biedt een manier om onze geest te trainen en in een positieve richting te sturen. Op basis daarvan zijn we in staat om alle andere Dharma-oefeningen te doen. Wijding geeft ons een nuttige structuur in ons leven.

Het is nuttig en belangrijk voor ons om na te denken over de waarde van elk van onze voorschriften. Laten we de nemen voorschrift doden te voorkomen. Hoe zou ons leven eruit zien als we dat niet hadden? voorschrift en het leven van anderen kan nemen? We zouden naar restaurants kunnen gaan en kreeft eten. We kunnen jagen en insecticiden gebruiken. Zijn dit activiteiten die we willen doen? Denk dan: hoe houdt dat? voorschrift mijn leven beïnvloed? Hoe heeft het mijn relatie met anderen verbeterd en hoe ik over mezelf denk?

Doe dezelfde reflectie voor de voorschriften om stelen en seksueel contact te vermijden. Hoe zou ons leven eruit zien als we die niet hadden? voorschriften en betrokken bij die acties? Hoe is ons leven omdat we daarin leven? voorschriften? Ga door elk voorschrift en reflecteer er op deze manier op.

Soms wordt onze geest rusteloos, denkend: "Ik wou dat ik deze niet had" voorschriften. Ik zou graag naar buiten gaan en een aardige vent zoeken en een joint roken en...' En dan denken: 'Hoe zou mijn leven eruit zien als ik dat deed?' Speel de hele scène na in je meditatie. Je gaat naar McLeod Ganj, veel plezier... en?! Hoe zou je je daarna voelen? Als we dan bedenken dat we dat niet hebben gedaan, zien we de waarde van de voorschriften, hoe kostbaar elk voorschrift is omdat het ons ervan weerhoudt om overal rond te dwalen en dingen te doen die ons alleen maar ontevredener maken.

Als we aan elkaar denken voorschrift op die manier zullen we de betekenis en het doel ervan begrijpen. Als we begrijpen hoe het ons helpt in onze beoefening, de inspiratie om in overeenstemming daarmee te leven voorschrift zal komen op basis van onze eigen ervaring. Dat zullen we weten voorschriften zijn geen regels die ons vertellen wat we niet kunnen doen. Als we de zien voorschriften als regels die zeggen: "Ik kan dit niet en ik kan dat niet", zullen we ons na een tijdje waarschijnlijk uitkleden omdat we niet in de gevangenis willen leven. Maar de voorschriften zijn geen gevangenis. Onze eigen gekke geest, vooral de geest van gehechtheid die hier en daar heen wil, die meer en beter wil, alles grijpt - is de gevangenis. Als we de problemen zien die de geest van gehechtheid ons veroorzaakt, begrijpen we dat voorschriften voorkomen dat we doen wat we toch niet willen doen. We zullen niet denken: "Ik wil al deze dingen echt doen en ik kan het nu niet omdat ik een... kloosterlijk!” We zullen eerder het gevoel hebben: "Ik wil deze dingen niet doen, en de... voorschriften versterken mijn vastberadenheid om ze niet te doen.”

Als we onze wijding op deze manier zien, zal het voor ons logisch zijn om gewijd te worden en we zullen blij zijn een kloosterlijk. Gelukkig zijn als een kloosterlijk is belangrijk. Niemand wil ongelukkig zijn, en a kloosterlijk is moeilijk als we ongelukkig zijn. We moeten er dus voor zorgen dat we een gelukkige geest hebben. Om dit te doen, kunnen we ons afvragen: “Wat is geluk? Wat zorgt voor geluk?” Er is het geluk dat we krijgen van zintuiglijke genoegens en het geluk dat we ervaren door onze geest te transformeren door het beoefenen van Dharma. Een deel van ons denkt dat zintuiglijke genoegens ons gelukkig zullen maken. We moeten echt kijken of dit het geval is. Of maakt het najagen van de dingen van dit leven - eten, seks, goedkeuring, reputatie, sport, enzovoort - ons alleen maar ontevredener?

Wijding is niet ons hoofd scheren en badjassen dragen, terwijl we ons op dezelfde manier blijven gedragen als voorheen. De voorschriften zijn een steun die ons helpt om onze praktijk sterk te houden. De uiterlijke veranderingen in kleding en haar herinneren ons aan innerlijke veranderingen — de veranderingen in onszelf die ons ertoe brachten de wijding te willen ontvangen en ook de veranderingen in onszelf die we als gewijde mensen willen aanbrengen. Hoe meer we onze wijding gebruiken om onze beoefening te ondersteunen en hoe meer we ons inzetten om onze geest te transformeren, hoe gelukkiger we zullen zijn als kloosterlingen.

De rebelse geest

Soms, als we oefenen als a kloosterlijk, onze geest wordt ongelukkig of opstandig. Het kan gebeuren dat we iets willen doen, maar er is een voorschrift het verbieden. Er kan enige structuur of voorgeschreven gedrag zijn van de sangha dat we er bijvoorbeeld niet van houden om anderen te dienen of de instructies op te volgen van degenen die vóór ons zijn gewijd. Soms kijken we op en neer in de rij van sangha, vind fouten bij iedereen en denk: "Ik kan er niet meer tegen om bij deze mensen te zijn!" Wanneer zulke dingen gebeuren, wanneer onze geest in een slecht humeur wordt en constant klaagt, is onze gebruikelijke neiging om iets buiten de schuld te geven. “Hadden deze mensen maar anders gehandeld! Als alleen deze beperkende voorschriften waren er niet! Als alleen deze kloosterlijk tradities waren niet zoals ze zijn!”

Ik heb dit jarenlang gedaan, en het was een verspilling van tijd. Toen veranderde er iets en mijn oefening werd interessant, want toen mijn geest tegen externe dingen aanliep die ik niet leuk vond, begon ik naar binnen te kijken en me af te vragen: 'Wat gebeurt er in mij? Waarom is mijn geest zo reactief? Wat zit er achter al deze reacties en negatieve emoties?”

Bijvoorbeeld, de sangha heeft de traditie om in ordening te zitten. Onze geest kan razen: "De persoon voor mij is dom! Waarom zou ik achter hem of haar gaan zitten?” We zouden kunnen blijven klagen over 'het systeem', maar dat helpt ons slecht humeur niet. In plaats daarvan kunnen we naar binnen kijken en onszelf afvragen: 'Wat is de knop in mij die wordt ingedrukt? Waarom ben ik zo resistent om dingen op deze manier te doen?” Dan wordt het duidelijker: "O, ik lijd aan arrogantie!" Dan kunnen we het tegengif toepassen op arrogantie, bijvoorbeeld door na te denken over de vriendelijkheid van anderen. “Als ik de beste ter wereld zou zijn, als ik vooraan in de rij zou zitten, dan zou het een droevige situatie zijn, want het enige waar mensen naar zouden moeten kijken voor inspiratie zou ik zijn. Hoewel ik iets te bieden heb, ben ik zeker niet de beste. Bovendien wil ik niet dat mensen hoge verwachtingen van me hebben. Ik ben blij dat sommige anderen beter zijn dan ik, hebben gehouden voorschriften langer, en hebben meer deugd. Ik kan op die mensen vertrouwen voor inspiratie, begeleiding en instructie. Ik hoef niet de beste te zijn. Wat een opluchting!" Als we op deze manier denken, respecteren we de senioren van ons en verheugen we ons dat ze er zijn.

Werken met onze geest wanneer deze resistent of rebels is, maakt onze beoefening erg interessant en waardevol. Dharma beoefenen betekent niet "La, la, la" chanten, deze godheid hier en die daar visualiseren, dit absorberen hier voorstellen en dat uitstralen daar. We kunnen veel van dat doen zonder van gedachten te veranderen! Wat ons echt van gedachten gaat doen veranderen is: lamrim meditatie en gedachte transformatie praktijk. Deze stellen ons in staat om effectief en praktisch om te gaan met de rommel die in ons opkomt.

In plaats van iets buiten onszelf de schuld te geven als we een probleem hebben, moeten we de verontrustende houding of negatieve emotie herkennen die in onze geest functioneert en ons ongelukkig, niet-coöperatief en gesloten maakt. Dan kunnen we er het tegengif op toepassen. Dit is waar het bij het beoefenen van Dharma om draait! Onze kloosterlijk voorschriften vereist een stevige basis in de lamrim. Tantra oefenen zonder lamrim en gedachtetransformatie zal het niet doen.

Om deze reden heeft Zijne Heiligheid de Dalai Lama legt voortdurend de nadruk op analytisch, of controlerend, meditatie. We moeten redeneren gebruiken om onze positieve emoties en houdingen te ontwikkelen. Tijdens de Mind-Life-conferentie die ik zojuist heb bijgewoond, benadrukte hij dit nog eens, door te zeggen dat gebed en... aspiratie zijn niet genoeg voor diepe transformatie; redenering is noodzakelijk. Transformatie komt van het bestuderen van de lamrim, nadenken over de onderwerpen en analytisch doen meditatie op hen. Met een stevige basis in lamrim, zullen we in staat zijn om met onze geest te werken, ongeacht wat er in of om ons heen gebeurt. Wanneer we dit doen, wordt onze Dharma-beoefening zo lekker! We vervelen ons niet tijdens het oefenen. Het wordt heel spannend en fascinerend.

Zelfacceptatie en compassie voor onszelf

In het proces van werken met onze geest, is het belangrijk om onszelf wat ruimte te geven en niet te verwachten dat we perfect zijn omdat we een kloosterlijk. Nadat we ons ordenen, is het gemakkelijk om te denken: "Ik zou me als Rinpoche moeten gedragen." Vooral als we een leraar als Zopa Rinpoche hebben die niet slaapt, vergelijken we onszelf met hem en denken we dat er iets mis is met ons omdat we 's nachts moeten slapen. “Ik moet stoppen met slapen en de hele nacht oefenen. Als ik maar meer compassie had, zou ik dit kunnen doen.” We worden veroordelend tegenover onszelf: 'Kijk eens hoe egoïstisch ik ben. Wat ben ik een ramp! Ik kan niet oefenen! Iedereen oefent zo goed, terwijl ik zo'n puinhoop ben." We worden erg zelfkritisch en neerslachtig op onszelf.

Zo zijn is een totale verspilling van tijd. Het is volkomen onrealistisch en heeft geen enkel voordeel. Niets positiefs komt voort uit onszelf in elkaar slaan! Absoluut geen. Ik heb veel tijd besteed aan het beoordelen van mezelf, denkend dat dit goed en juist was, en ik kan je uit mijn ervaring vertellen dat er niets nuttigs uit voortkomt.

Wat is een realistische houding? We moeten onze gebreken opmerken. We merken onze zwakke punten en fouten op en hebben enige acceptatie van onszelf. Onszelf accepteren betekent niet dat we niet zullen proberen te veranderen. We herkennen een bepaalde eigenschap nog steeds als nadelig, een negatieve eigenschap waar we aan moeten werken. Maar tegelijkertijd hebben we enige zachtheid en mededogen voor onszelf. “Ja, ik heb deze negatieve eigenschap. Hier is het. Het zal niet volledig verdwijnen in de komende tien minuten of zelfs in het volgende jaar. Hier moet ik even mee aan de slag. Ik accepteer dit en weet dat ik het kan en zal doen.”

We hebben dus een zekere fundamentele zelfacceptatie, in plaats van te verwachten dat we een soort volmaakt mens zijn. Wanneer we die basale zelfacceptatie hebben, kunnen we het tegengif voor onze fouten gaan toepassen en ons leven veranderen. We hebben het zelfvertrouwen dat we dit kunnen. Wanneer we die zelfacceptatie missen en in plaats daarvan onszelf in elkaar slaan en zeggen: 'Ik ben niet goed omdat ik dit niet kan. Deze persoon is beter dan ik. Ik ben zo'n wrak!” dan pushen we onszelf, denkend: "Ik moet een perfecte kloosterlijk,' en ga strak naar binnen. Dit is geen bruikbare strategie voor zelftransformatie.

Zelfacceptatie daarentegen heeft een kwaliteit die ik 'transparantie' noem. Dat wil zeggen, we zijn niet bang voor onze fouten; we kunnen over onze zwakke punten praten zonder ons te schamen of gekrenkt te zijn. Onze geest is medelevend met onszelf: "Ik heb deze fout. De mensen om me heen weten dat ik het heb. Het is geen groot geheim!” Deze transparantie stelt ons in staat om opener te zijn over onze fouten. We kunnen erover praten zonder ze te verbergen en zonder ons vernederd te voelen als we dat doen. Onze fouten proberen te verdoezelen is nutteloos. Als we met anderen samenleven, kennen we elkaars fouten heel goed. We hebben allemaal 84,000 verontrustende houdingen en negatieve emoties. Anderen weten het, dus we kunnen het net zo goed toegeven. Het is niet erg, dus we hoeven niet te doen alsof we er maar 83,999 hebben. Door onze fouten aan onszelf en anderen toe te geven, realiseren we ons ook dat we allemaal in hetzelfde schuitje zitten. We kunnen geen medelijden met onszelf hebben omdat we meer misleid zijn dan wie dan ook. We hebben niet meer of minder verontrustende houdingen en negatieve emoties dan andere levende wezens.

Op de Mind-Life-conferentie vorige week zag ik bijvoorbeeld mijn trots naar boven komen, gevolgd door: boosheid en jaloezie. Ik moest toegeven: 'Ik ben drieëntwintig jaar gewijd en ik ben nog steeds boos, jaloers en trots. Iedereen weet het. Ik ga niet proberen iemand voor de gek te houden en te zeggen dat deze emoties er niet zijn.” Als ik ze herken, mezelf niet kwalijk neem dat ik ze heb, en niet bang ben om ze in je bijzijn te erkennen, dan zal ik in staat zijn om met ze te werken en ze geleidelijk los te laten. Maar als ik mezelf in elkaar sla en zeg: 'Ik ben zo trots. Dat is vreselijk! Hoe kon ik zo zijn?!” dan zal ik proberen deze gebreken te verdoezelen. Door dit te doen, zal ik geen tegengif toepassen op deze negatieve emoties, omdat ik doe alsof ik ze niet heb. Of ik blijf steken in mijn zelfoordeel en denk er niet aan om het tegengif toe te passen. Soms denken we dat onszelf bekritiseren en haten het tegengif is voor negatieve emoties, maar dat is niet zo. Ze verbruiken gewoon onze tijd en zorgen ervoor dat we ons ellendig voelen.

Een van de waarden van samenleven met anderen sangha is dat we open naar elkaar kunnen zijn. We hoeven niet te doen alsof we alles al doorhebben terwijl we weten dat dat niet zo is. Als we voelende wezens zijn, hoeven we niet alles voor elkaar te hebben! Het hebben van fouten is niets verrassends, niets onnatuurlijks. Net zo sangha, kunnen we elkaar steunen en aanmoedigen terwijl we elk met onze eigen problemen werken. Ik vertel je dit omdat ik jarenlang heb gedacht dat ik niet met medemonniken en nonnen over mijn problemen kon praten, omdat ze dan zouden weten wat een vreselijke beoefenaar ik was! Ik denk dat ze dat sowieso al wisten, maar ik probeerde te doen alsof ze dat niet wisten. En dus spraken we zelden met elkaar over wat er binnen gebeurde. Dat was een verlies.

Het is belangrijk om met elkaar te praten en open te zijn. We geven bijvoorbeeld toe: "Ik heb een aanval van boosheid' en vermijd het om een ​​ander de schuld te geven van gemeen zijn. We stoppen met proberen anderen aan onze kant te krijgen tegen hem. In plaats daarvan erkennen we: "Ik lijd aan" boosheid op dit moment" of "Ik lijd aan eenzaamheid." Dan kunnen we praten met andere sangha. Als Dharma-vrienden zullen ze ons steun, aanmoediging en advies geven. Dit helpt ons om onze problemen op te lossen en vooruitgang te boeken op het pad.

Soms, als we een probleem hebben, hebben we het gevoel dat we de enige ter wereld zijn die dat probleem heeft. Maar als we er met medekloosters over kunnen praten, erkennen we dat we niet alleen zijn, gevangen in onze eigen schelp, in een interne burgeroorlog. Iedereen maakt soortgelijke dingen mee. Als we ons dat realiseren, kunnen we ons openstellen voor anderen. Ze kunnen vertellen hoe ze met een soortgelijk probleem omgaan en we kunnen ze vertellen hoe we werken met wat ze nu doormaken. Zo steunen we elkaar, in plaats van dingen binnen te houden, denkend dat niemand het zal begrijpen.

De geest van een kloosterling

In een discussie met Amchok Rinpoche enkele jaren geleden, zei hij tegen mij: "Het allerbelangrijkste als een... kloosterlijk is om een kloosterlijkzijn geest.” Ik heb hier in de loop der jaren over nagedacht en ben tot de conclusie gekomen dat wanneer we een “kloosterlijk's geest,” dingen zullen natuurlijk stromen. Onze hele manier van zijn is als een kloosterlijk. We kunnen bedenken wat een “kloosterlijk's geest' betekent voor jaren. Hier zijn enkele van mijn reflecties.

Een van de eerste kwaliteiten van a kloosterlijk's geest is nederigheid. Nederigheid heeft te maken met transparantie, wat te maken heeft met zelfacceptatie. Met nederigheid ontspant onze geest: 'Ik hoef niet de beste te zijn. Ik hoef mezelf niet te bewijzen. Ik sta open om van anderen te leren. Het geeft me een goed gevoel om de goede eigenschappen van anderen te zien.”

Nederigheid kan voor ons westerlingen moeilijk zijn omdat we zijn opgegroeid in culturen waar nederigheid als zwakte wordt gezien. Mensen in het Westen halen hun visitekaartje tevoorschijn: 'Hier ben ik. Dit is wat ik heb bereikt. Dit is wat ik doe. Dit is hoe geweldig ik ben. Je zou me moeten opmerken, me geweldig vinden en me respecteren." We zijn opgevoed om ervoor te zorgen dat anderen ons opmerken en ons prijzen. Maar dit is niet een kloosterlijk's geest.

Als kloosterlingen is ons doel interne transformatie. We proberen niet een prachtig beeld te creëren dat we aan iedereen gaan verkopen. We moeten dat in onze geest laten sijpelen en ons niet zo druk maken over wat andere mensen denken. In plaats daarvan moeten we ons zorgen maken over hoe ons gedrag andere mensen beïnvloedt. Zie je het verschil tussen de twee? Als ik me zorgen maak over wat je van me denkt, dat zijn de acht wereldse zorgen. Ik wil er goed uitzien, zodat je aardige dingen tegen me zegt en me prijst tegen anderen, zodat ik een goede reputatie heb. Dat zijn de acht wereldse zorgen.

Aan de andere kant vertegenwoordigen wij als kloosterlingen de Dharma. Andere mensen zullen geïnspireerd of ontmoedigd worden door de manier waarop we handelen. We proberen te ontwikkelen bodhicittaDus als we om anderen geven, willen we geen dingen doen waardoor ze hun vertrouwen in de Dharma verliezen. We doen dit niet omdat we proberen een goed imago op te bouwen en een goede reputatie hebben, maar omdat we oprecht om anderen geven. Als ik de hele dag in chai-winkels rondhang of als ik van de ene kant van de binnenplaats naar de andere schreeuw, zullen andere mensen slecht over de Dharma en de sangha. Als ik mensen verdring als ik leringen inga of in het midden opsta en eruit stamp, zullen ze denken: “Ik ben nieuw in de Dharma. Maar zo wil ik niet worden!” Om dit te voorkomen, maken we ons zorgen over de manier waarop ons gedrag andere mensen beïnvloedt, omdat we oprecht om anderen geven, niet omdat we gehecht zijn aan onze reputatie. We moeten duidelijk zijn over het verschil tussen de twee.

A kloosterlijk's geest heeft nederigheid. Het is ook bezorgd om de Dharma en het geloof van anderen in de Dharma. Wanneer we voor het eerst worden gewijd, voelen we ons over het algemeen niet bezorgd voor de Dharma en voor het geloof van anderen. Nieuwe kloosterlingen denken over het algemeen: “Wat kan de Dharma mij geven? Hier ben ik. Ik ben zo verward. Wat kan het boeddhisme voor mij doen?” Of, we denken: “Ik ben zo oprecht in mijn verlangen om verlichting te bereiken. Ik wil heel graag oefenen. Daarom zouden anderen mij hierbij moeten helpen.”

Naarmate we langer en langer geordineerd blijven, gaan we begrijpen hoe ons gedrag andere mensen beïnvloedt, en beginnen we enige verantwoordelijkheid te voelen voor de continuïteit van de leringen. Deze kostbare leringen, die ons zo veel hebben geholpen, begonnen met de... Buddha. Ze werden door de eeuwen heen doorgegeven via een geslacht van beoefenaars. Omdat die mensen goed oefenden en bij elkaar bleven in gemeenschappen, hebben we het geluk om op de top van de golf te zitten. We voelen zoveel positieve energie uit het verleden komen. Wanneer we de wijding ontvangen, is het alsof we op de top van de golf zitten, meedrijvend op de deugd die alle sangha voor ons hebben gecreëerd voor meer dan 2,500 jaar. Na een tijdje beginnen we te denken: "Ik moet iets bijdragen zodat toekomstige generaties de Dharma kunnen ontmoeten en andere mensen om me heen ervan kunnen profiteren." We beginnen ons meer verantwoordelijk te voelen voor het bestaan ​​en de verspreiding van de leringen.

Ik deel mijn ervaring. Ik verwacht niet dat je je nu zo voelt. Het kostte me vele jaren om te erkennen dat ik geen kind meer was in de Dharma, om te voelen dat ik een volwassene ben en dus verantwoordelijkheid moest nemen en aan anderen moest geven. Vaak komen we in Dharma-kringen of in de sangha denken: "Wat kan ik uit de... sangha? Wat zal het voor mij betekenen om bij deze monniken en nonnen te zijn?” We denken: “Gaan we een klooster hebben? Hoe zal het mij helpen?” Hopelijk verandert onze houding na verloop van tijd en beginnen we te zeggen: “Wat kan ik aan de gemeenschap geven? Hoe kan ik de . helpen sangha? Wat kan ik de mensen in de gemeenschap geven? Wat kan ik de leken geven?” Onze focus begint te veranderen van "Wat kan ik krijgen?" naar “Wat kan ik geven?” We praten zo veel over bodhicitta en van nut zijn voor iedereen, maar dit daadwerkelijk in de praktijk brengen in ons dagelijks leven kost tijd.

Langzaam begint onze houding te veranderen. Als we naar onze wijding als consument kijken en denken: "Wat kan ik hieruit halen?" we zullen ongelukkig zijn omdat we nooit genoeg zullen krijgen. Mensen zullen ons nooit goed genoeg behandelen of ons genoeg respect geven. We zullen als kloosterlingen echter veel meer tevreden zijn als we ons afvragen: “Wat kan ik deze 2,500 jaar oude gemeenschap geven? Hoe kan ik haar en de individuen daarin helpen, zodat zij ook in de toekomst ten goede kunnen blijven komen aan de samenleving? Wat kan ik de leken geven?” We zullen niet alleen meer tevreden zijn in onszelf als we onze houding veranderen, maar we zullen ook een positieve bijdrage kunnen leveren aan het welzijn van levende wezens.

Om een ​​positieve bijdrage te leveren, hoeven we niet belangrijk of beroemd te zijn. We hoeven Moeder Theresa of de niet te zijn Dalai Lama. We doen gewoon wat we doen met aandacht, gewetensvolheid en een vriendelijk hart. We moeten geen big deal maken, "Ik ben een" bodhisattva. Hier ben ik. Ik ga iedereen bedienen. Kijk naar mij, wat geweldig bodhisattva Ik ben." Dat is proberen een beeld te creëren. Terwijl als we gewoon proberen aan onze eigen geest te werken, aardig zijn voor andere mensen, hen ondersteunen in hun beoefening, naar hen luisteren omdat we om hen geven, dan zal er langzaam een ​​transformatie in onszelf plaatsvinden. Wie we zijn als persoon zal veranderen.

Werken met uitvaltijden

We zullen in de toekomst allemaal problemen krijgen. Als je dat nog niet eerder hebt gedaan, zul je waarschijnlijk een tijd doormaken waarin je je erg eenzaam voelt. Misschien ga je door een tijd van denken dat je misschien niet had moeten wijden. Je zou kunnen zeggen: "Ik verveel me zo." Of 'Ik ben het zo zat om puur te zijn. Hoe dan ook, mijn geest is een puinhoop. Ik zou het gewoon moeten opgeven." Of je denkt misschien: 'Ik zou me zoveel zekerder voelen als ik een baan had. Ik word veertig en heb geen spaar- of ziektekostenverzekering. Wat gaat er met mij gebeuren?” We kunnen het gevoel hebben: 'Als er maar iemand van me hield, zou ik me beter voelen. Ik wou dat ik een significant ander kon ontmoeten."

Soms worden we overspoeld met twijfels. Het is belangrijk om te erkennen dat iedereen door dit soort twijfels gaat. Het is niet alleen wij. De lamrim is ontworpen om ons te helpen omgaan met deze mentale toestanden. Wanneer we door perioden van gaan twijfelen en vragen stellen, is het erg belangrijk om onze wijding niet de schuld te geven, omdat onze wijding niet het probleem is.

Als we eenzaam zijn, denken we misschien: "O, als ik niet gewijd was, zou ik naar McLeod kunnen gaan en een aardig persoon in het restaurant ontmoeten, en dan zal ik niet eenzaam zijn." Is dat waar? We hebben al veel seks gehad. Heeft dat de eenzaamheid genezen? Wanneer de geest het verhaal begint te vertellen: "Als ik dit maar deed, zou de eenzaamheid verdwijnen", moeten we controleren of dat de eenzaamheid echt zal oplossen of niet. Wat we doen als we eenzaam zijn, is vaak hetzelfde als een pleister aanbrengen op iemand die verkouden is. Het gaat niet werken. Dat is niet het juiste tegengif voor eenzaamheid.

Op die momenten moeten we werken met onze geest. 'Oké, ik ben eenzaam. Wat is eenzaamheid? Wat gebeurd er?" We voelen: "Waarom houdt niemand van me?" Ik herinnerde me mijn tienerjaren toen ik me constant afvroeg en wenste: "Wanneer gaat iemand van me houden?" Dit deed me beseffen dat het gevoel dat ik geliefd wilde worden geen nieuw probleem was, het is al jaren aan de gang. Dus ik moest kijken wat er in mijn hoofd omging. Wat zit er achter het gevoel van "Waarom houdt niemand van me?" Wat is het dat ik echt zoek? Wat gaat dat gat opvullen?

We zitten daar maar met dit soort puzzels en vragen. In onze geest blijven we verschillende oplossingen proberen om te zien wat de eenzaamheid en de wens om bemind te worden zal helpen. Ik heb ontdekt dat de lamrim helpt hier enorm bij. Het helpt me om fantasieën en onrealistische projecties los te laten. tevens de bodhicitta meditaties helpen me mijn hart te openen voor anderen. Hoe meer we kunnen zien dat iedereen gelukkig wil zijn, hoe meer we ons hart kunnen openen om gelijke liefde voor anderen te hebben. De meditatie op de vriendelijkheid van anderen helpt ons om de vriendelijkheid te voelen die anderen ons nu tonen en ons sinds onze geboorte hebben getoond. En zelfs daarvoor! Als we zien dat we zoveel vriendelijkheid en genegenheid hebben ontvangen, gaat ons eigen hart open en houdt van anderen. We voelen ons niet langer vervreemd omdat we ons realiseren dat we altijd verbonden zijn geweest met anderen en met vriendelijkheid. Wanneer we dit ervaren, verdwijnt de eenzaamheid.

We moeten met onze moeilijke emoties werken in plaats van ervoor weg te rennen, ze vol te proppen of ze uit te leven, laten we zeggen door te denken dat we gelukkiger zouden zijn als we zouden trouwen en een baan zouden hebben. We zitten en werken met onze eigen geest, toevlucht en begin een hart te ontwikkelen dat van anderen houdt. De geest in ons die zegt: "Waarom houdt niemand van me?" is de egocentrische geest, en het heeft ervoor gezorgd dat we al een hele tijd medelijden met onszelf hebben. Nu gaan we proberen ons hart voor anderen te openen, ons naar anderen uit te strekken en een gevoel van welzijn en verbinding in ons te laten ontstaan.

Onlangs op de conferentie sprak Zijne Heiligheid over de bodhisattva's van de eerste bhumi, die Zeer Vreugdevol wordt genoemd. In dit stadium hebben ze zojuist de leegte gerealiseerd direct in het pad van het zien. Zijne Heiligheid zei dat deze bodhisattva's zoveel meer geluk hebben dan arhats. Ook al hebben arhats alle storende houdingen en negatieve emoties die hen in samsara gebonden hielden, geëlimineerd, terwijl de eerste bhumi-bodhisattva's dat niet hebben gedaan, deze bodhisattva's zijn nog steeds miljoenen keren gelukkiger dan de arhats. Wat deze bodhisattva's zoveel vreugde geeft, is de liefde en het mededogen die ze in hun hart hebben ontwikkeld. Om deze reden wordt de eerste bhumi Very Joyful genoemd. Ze zijn niet blij vanwege hun besef van leegte - omdat de arhats dat ook hebben - maar vanwege hun liefde en mededogen.

Hij zei toen: "Hoewel we denken dat anderen het resultaat ervaren van ons ontwikkelende mededogen, helpt het ons in feite meer. Ons ontwikkelende mededogen is in het voordeel van iedereen, ook dat van onszelf. Als ik compassie ontwikkel, heb ik daar 100% profijt van. Andere mensen krijgen maar 50%.”

Het is waar. Hoe meer we erkennen dat we allemaal even gelukkig willen zijn en lijden willen vermijden, des te meer voelen we ons afgestemd op anderen. Hoe meer we erkennen dat wij en anderen evenmin eenzaam willen zijn en ons verbonden willen voelen, hoe meer ons eigen hart zich opent voor anderen. Wanneer we ons hart beginnen te openen voor andere mensen, dan vult de liefde die we voor iedereen voelen, inclusief onszelf, ons hart.

Jurken

We zouden blij moeten zijn om onze gewaden te dragen en we zouden ze altijd en overal moeten dragen. De enige keren dat ik ze niet heb gedragen, was de eerste keer dat ik mijn ouders zag nadat ik gewijd was —omdat Lama Yeshe zei dat ik gewone kleding moest dragen - en toen ik door de douane ging op de luchthaven van Peking. Anders reis ik in India, het Westen, wereldwijd, in mijn gewaden. Soms kijken mensen naar me, en soms niet. Ik ben nu volledig immuun voor hun uiterlijk. Jaren geleden liep ik in Singapore over Orchard Road en een man keek me aan alsof hij een geest had gezien. Ik glimlachte alleen naar hem en hij ontspande zich. Als we ons comfortabel voelen in onze gewaden, dan glimlachen we naar hen, zelfs als mensen naar ons kijken, en ze reageren vriendelijk. Als we ontspannen gewaden dragen, zullen andere mensen er ook ontspannen mee zijn.

Het kan gebeuren dat we in het Westen uiteindelijk de stijl van de gewaden zullen veranderen om praktischer te zijn. Dit gebeurde in voorgaande eeuwen in verschillende boeddhistische landen. Wat echter belangrijk is, is dat we ons kleden als de ander sangha van die plaats. Als we een trui dragen, moeten we een kastanjebruine trui dragen, niet een kastanjebruin met een kleine blauwe rand, of een die felrood is, of een die mooi is. Chinese kloosterlingen hebben jassen, met kragen en zakken, die er heel netjes uitzien. Het zou leuk zijn als we op een gegeven moment onze jassen en truien zouden standaardiseren, zodat we op elkaar zouden lijken.

Schoenen en rugzakken zijn statussymbolen onder de Tibetaanse kloosterlingen. Dit moeten we niet navolgen. We moeten ons net als iedereen kleden en eenvoudig en praktisch zijn.

Hier in Dharamsala zien we eruit als iedereen. In het Westen zien we er niet uit als andere mensen op straat. We moeten hoe dan ook leren tevreden te zijn, niet proberen anders te zijn als we samen zijn sangha in India en toch proberen op te gaan in wanneer we met leken in het Westen zijn.

Geshe Ngawang Dhargey vertelde ons, wanneer we elke ochtend mijn gewaad aandoen, te denken: "Ik ben zo blij dat ik ben gewijd." Hij zei dat we de gewaden moesten koesteren en ons fortuin moesten koesteren om gewijd te worden.

De meesten van jullie weten dat we onze shamtab over ons hoofd doen. Uit respect voor onze wijding stappen we niet in onze shamtab. Volledig gewijde kloosterlingen moeten altijd hun drie gewaden bij zich hebben, waar ze ook slapen 's nachts, zelfs als ze op reis zijn. Getsuls en getulmas hebben twee gewaden, de shamtab en chögu. Houd je haar kort. Als je in een kouder klimaat leeft, kan het een klein beetje langer worden, maar vermijd het te lang. In het Westen draag ik mijn zen als ik les geef of luister naar lessen en een jas of trui als ik uitga, omdat ik in Seattle woon en het daar koud is. Ik draag mijn zen niet als ik daar de straat op ga, want de wind blaast alles omver. In de zomer draag ik een kastanjebruine Chinees kloosterlijk jas op straat, omdat ik me meer op mijn gemak voel als ik bedekt ben.

Draag altijd je zen bij lessen. Als je je chögu of je zen omdoet, doe het dan sierlijk aan. Spreid het niet uit en gooi het niet rond terwijl je het aantrekt, zodat het de mensen om je heen raakt. Vouw het eerst open en leg het dan in een kleine cirkel om je schouder.

Etiquette

Etiquette en omgangsvormen in dagelijkse interacties zijn een training in mindfulness. Eet niet terwijl je loopt. Lama was hier heel streng in; wanneer we eten, zitten we. Wanneer een kloosterlijk popcorn eet of frisdrank drinkt terwijl je over straat loopt, geeft het leken geen goede indruk van de sangha. We mogen van tijd tot tijd in een restaurant eten, maar we zouden niet in chai-winkels of restaurants moeten rondhangen. We zijn niet ingewijd om de chai-winkel te zijn? goeroe of de chai shop socialite.

Om enkele praktische do's en don'ts te delen: vermijd schreeuwen over grote afstanden zodat anderen gestoord worden en naar je kijken. Let op bij het openen en sluiten van deuren. Wees je bewust van hoe je je beweegt lichaam. We kunnen veel over onszelf leren door te observeren hoe we bewegen. We merken dat wanneer we in een slecht humeur zijn, we anders lopen en een andere energie uitstralen naar de mensen om ons heen.

De verschillende richtlijnen voor etiquette en omgangsvormen zijn niet alleen regels die zeggen: "Doe dit of dat niet." Ze trainen ons om ons bewust te zijn van wat we zeggen en doen. Dit helpt ons op zijn beurt om naar onze geest te kijken en te observeren waarom we iets zeggen of doen.

In Chinese kloosters zijn ze erg streng over hoe we onze stoel induwen, onze afwas doen, enzovoort. Deze doen we rustig. Verwacht niet dat iemand anders na jou opruimt. Als je een oude vriend ziet, begroet hem of haar dan hartelijk, maar schreeuw niet van vreugde en maak geen lawaai.

Vermijd in de meeste Aziatische landen elk fysiek contact met het andere geslacht. De Tibetaanse traditie is wat relaxter en we schudden elkaar de hand. Maar schud geen hand in een Theravada of Chinees land.

Knuffel geen leden van het andere geslacht, tenzij het familieleden zijn. In het Westen kan het gênant zijn wanneer mensen van het andere geslacht naar ons toe komen en ons omhelzen voordat we iets kunnen doen om het te stoppen. Doe je best om je hand uit te strekken om die van hen eerst te schudden. Dat laat ze zien dat ze je niet moeten knuffelen. We mogen in het Westen mensen van hetzelfde geslacht omhelzen, maar we moeten er geen grote vertoning van maken.

Wees op tijd voor leringen en puja's. Maak dat deel van je bodhicitta oefening. Zorg genoeg voor anderen om op tijd op je stoel te zitten, zodat je niet over ze hoeft te klimmen of ze te storen door te laat te komen.

Volg niet altijd de Tibetaanse monniken of nonnen als voorbeeld. Ik kwam meer dan twintig jaar geleden naar Dharamsala en heb de kloosterlijk discipline degenereerde veel sindsdien. Denk niet: "De Tibetaanse monniken rennen, springen en doen Kung Fu-koteletten, dus ik kan het ook." Lama Yeshe vertelde ons altijd: "Denk aan de visualisatie die je aan andere mensen geeft." Hoe ziet het eruit om leken te zijn als de sangha schreeuwt, rent of duwt?

Onze lichaam taal drukt uit hoe we ons van binnen voelen en beïnvloedt ook anderen. Hoe we in onze eigen kamer zitten is één ding. Maar als we met leken in een formele situatie zijn, als we in de beste stoel aan het hoofd van de tafel zitten, ons uitstrekken op de bank, of achterover leunen in een grote stoel en onze benen over elkaar slaan, wat zeggen we dan over onszelf? ? Hoe zal dat hen beïnvloeden?

In de Chinese kloosters werden we getraind om onze benen niet te kruisen of met onze handen op onze heupen te staan. Waarom? In onze cultuur duiden dergelijke houdingen vaak op bepaalde innerlijke houdingen. Door bewuster te worden van onze lichaam taal, worden we ons bewust van de boodschappen die we op subtiele niveaus aan anderen overbrengen. We worden ons ook bewust van wat er in ons hoofd omgaat.

Toen ik in het Chinese klooster aan het trainen was, bleven de nonnen me corrigeren omdat ik mijn handen op mijn heupen had. Ik begon te beseffen hoe ik me van binnen voelde toen ik mijn handen op mijn heupen had. Het was heel anders dan toen ik mijn handen voor me of naast me had. Hoe meer we ons van dat soort dingen bewust worden, hoe meer we leren over wat er in onze geest gebeurt.

Hoewel we ons bewust moeten zijn van onze lichaam taal en gedrag, daar moeten we niet gespannen over zijn. We kunnen lachen, we kunnen gelukkig zijn, we kunnen grappen maken. Maar we doen dit met aandacht en op gepaste tijden en in gepaste omstandigheden.

Dagelijks leven

Het is goed om 's ochtends drie keer te knielen als we voor het eerst opstaan, en drie keer 's avonds voordat we naar bed gaan. Sommige mensen mediteren 's ochtends, sommige mensen mediteren 's avonds of 's middags. Het is goed om in ieder geval elke ochtend en avond wat te oefenen, maar afhankelijk van het type persoon dat je bent - ochtendmeditator of avondmediteerder - oefen je meer op het tijdstip dat voor jou het beste werkt. Verlaat niet al je oefeningen voor de nacht, want in plaats daarvan val je waarschijnlijk in slaap. Het is heel goed om 's ochtends vroeg op te staan, je motivatie vast te stellen en wat oefeningen te doen voordat je aan de dagelijkse activiteiten begint. Het helpt ons om de dag gecentreerd te beginnen.

Denk 's ochtends: "De belangrijkste dingen die ik vandaag moet doen, zijn mijn oefeningen doen, mijn... voorschriften, en een goed hart hebben voor anderen.” Dat zijn de belangrijkste dingen. Het gaat niet naar het treinstation; het verzendt die fax niet; het is niet dit organiseren of met die persoon praten. "Het belangrijkste dat ik vandaag moet doen, is mijn geest gecentreerd, in balans en comfortabel houden." Dan zal alles van daaruit vloeien. Als je in een dharmacentrum woont, zorg er dan voor dat je niet zo betrokken raakt bij de activiteiten van het centrum dat je je beoefening gaat opofferen.

Als nieuwe kloosterlingen is het belangrijk om de voorschriften. Dat betekent niet alleen de lijst lezen. We zouden diepgaande leringen moeten vragen over de voorschriften van senior sangha. Wat is de grens van blijven a kloosterlijk? Hoe ontstaan ​​overtredingen? Hoe zuiveren we ze? Hoe kunnen we ze voorkomen? Wat is de waarde van wonen in de? voorschriften? De vinaya is rijk aan interessante verhalen en informatie, en het bestuderen ervan helpt ons.

Vragen en antwoorden

Ik zou uren kunnen praten. Maar laten we nu tijd hebben voor uw vragen.

Zelfrespect en focus op het langetermijndoel

Vraag: Nadat ik geordend was, merkte ik grote zelfkoestering en acht wereldse zorgen in mijn gedachten. Ik dacht: "Ik wed dat iedereen in het Dharmacentrum thuis probeert te bedenken hoe ze kunnen voorkomen dat ik als non thuiskom", en andere dingen. Mijn gevoel van eigenwaarde kelderde direct na mijn wijding en ik dacht: 'Ik kan dit niet. Ik ben het niet waard."

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Leven in wijding is erg sterk zuivering, en wanneer we zuiveren, zien we onze mentale rotzooi. Dat is natuurlijk! Als we de kamer schoonmaken, zien we het vuil. We kunnen de kamer niet schoonmaken tenzij we het vuil zien. Als dit spul naar boven komt, zien we waar het vuil is en zien we waar we aan moeten werken.

Wanneer zulke gedachten over een laag zelfbeeld opkomen, vraag jezelf dan af: 'Is dat waar? Zijn dit verhalen die ik mezelf vertel over hoe vreselijk ik eigenlijk ben?” Onze geest denkt van alles, en we moeten het niet allemaal geloven! Als ons verstand zegt: 'Ik ben het niet waard om de wijding te nemen', dan moeten we onderzoeken: 'Wat betekent 'waardig'? Betekent 'waardig' dat we al geacht worden arhats of bodhisattva's te zijn voordat we ordenen?” Nee, dat doet het niet. De Buddha zei dat wijding een oorzaak is om een ​​arhat of a . te worden bodhisattva; het is een oorzaak van verlichting. We worden geordend omdat we onvolmaakt zijn, niet omdat we volmaakt zijn. Dus de geest die zegt: "Ik ben dit niet waard" is vals.

Wanneer dit soort gedachten opkomen, kijk er dan naar en analyseer of ze waar zijn of niet. "Wat zal iedereen thuis van me denken?" Ik weet het niet. Wie kan het schelen? Ik ben niet zo belangrijk dat ze het grootste deel van hun tijd aan mij gaan denken! Sommige mensen zullen zeggen: "Ik ben zo blij dat ze zich heeft verordend!" en sommige mensen zullen zeggen: "Waarom deed ze zoiets?!" Wat je ook doet, iemand zal het leuk vinden en iemand zal het niet leuk vinden. Laat ze dat maar uitzoeken.

We zullen tijden doormaken waarin onze beoefening sterk is, en we zullen door tijden gaan waarin onze geest vol lijkt met egocentrisme. De sleutel om door te gaan is ons te concentreren op ons langetermijndoel. Als we op weg zijn naar verlichting, zijn ons huidige geluk en ongeluk niet zo'n grote zorg. We zijn tevreden met het creëren van goede doelen.

Als we een langetermijndoel hebben, weten we wat we doen. Wanneer onze geest zich vult met twijfels - "Oh, ik wens dit", of "Hoe komt het dat dingen xyz?" - komen we terug bij wat onze prioriteiten in het leven zijn. Vooruitgang op het pad naar verlichting is het belangrijkste. We herinneren onszelf eraan: “Als ik het pad niet beoefen, wat moet ik dan nog meer doen? Ik heb al het andere in samsara miljoenen keren gedaan. Als ik niet probeer het pad naar verlichting te volgen, wat is er dan nog meer? Ik ben het allemaal geweest. Ik heb het allemaal gedaan. Ik heb alles in samsara ontelbare keren gehad in mijn vorige levens. Kijk eens waar dat me allemaal gebracht heeft? Nergens!! Dus zelfs als verlichting 50 ontelbare eonen duurt, is het toch de moeite waard omdat er niets anders de moeite waard is om te doen. Dit is het meest zinvol.” Als we iets anders kunnen bedenken dat beter is, laten we het doen! Maar het is heel moeilijk om iets te bedenken dat waardevoller is, iets dat ons en anderen meer geluk zal brengen dan het pad naar verlichting te cultiveren.

Als we op weg zijn naar verlichting, als we een storing op het pad tegenkomen, is dat oké. Als we richting Delhi gaan en we komen op een hobbel in de weg, dan gaan we verder. Maak je dus geen zorgen over hobbels in de weg.

Wanneer we een hobbel raken, is het belangrijk om de rol te herkennen die onze geest speelt bij het maken van dat obstakel. Veel mensen komen op een hobbel in de weg en denken: 'Ik heb problemen vanwege de wijding. Als ik niet was gewijd, zou ik dit probleem niet hebben.” Als we beter kijken, zien we dat onze wijding niet het probleem is. Het probleem is onze geest. Dus als ik naar verlichting ga en mijn geest creëert een probleem, dan werk ik met mijn geest, want dat is waardevol. Het kan ongemakkelijk zijn en soms ben ik ongelukkig, maar als ik een leek was, zou ik me nog steeds ongemakkelijk en ongelukkig voelen, alleen veel meer.

Met betrekking tot oude vrienden

Vraag: Hoe gaan we om met oude vrienden? Ik ben ongeveer vijftien maanden gewijd en onlangs ging ik terug naar het Westen voor een bezoek. Ik wist niet goed hoe ik me moest verhouden tot mijn oude vrienden terwijl ik leefde als een kloosterlijk onder hen. Hoe vaak moet ik ze zien en wanneer moet ik me verontschuldigen voor hun activiteiten omdat ik nu non ben?

VTC: Als we oude vrienden ontmoeten, voelen we ons vaak niet meer zoals vroeger. We veranderen allemaal, en dat is oké. We hoeven niet meer te passen zoals vroeger. Soms denken we misschien: “Maar het zijn mijn oude vrienden. Ik hou zoveel van ze, maar ik kan nu niet zo dicht bij ze zijn, omdat ik 's avonds niet kan eten of aan de bar kan hangen." Ze willen met ons naar de film, maar we gaan niet naar entertainment, dus we hebben het gevoel: 'Ik pas niet bij deze mensen. Wat is er mis? Moet ik veranderen en zijn zoals ik was?”

In het begin zorgt dit voor enige ongerustheid, maar hoe meer we onze eigen stabiliteit, integriteit en waardigheid als kloosterlingen vinden, hoe minder we er last van hebben. "Waardigheid als een" kloosterlijk' betekent niet arrogantie. Het is eerder een gevoel van wat we aan het doen zijn in het leven. We zijn ervan overtuigd: “Dit is wat ik doe in het leven. Als wat mijn oude vrienden doen en wat ik doe overeenkomen, is dat leuk. Maar als ze dat niet doen, is dat oké. Zij kunnen doen wat zij doen en ik doe wat ik doe."

Het is oké als jij en je oude vrienden verschillende interesses hebben en je relaties in verschillende richtingen gaan. Ik werd gewijd in India en woonde hier enkele jaren. Toen ik terugging naar het Westen om te bezoeken, waren sommige van mijn oude vrienden verrast dat ik een non was, en anderen niet. Sommigen van hen zie ik nog af en toe in het Westen, maar met de meeste heb ik het contact verloren. Dat is goed. Relaties veranderen voortdurend. Of we nu verordineerd zijn of niet, we drijven weg van een paar vrienden omdat onze levens en interesses een andere richting uitgaan. Met andere vrienden, ondanks het verschil in levensstijl, zullen de vriendschappen blijven bestaan ​​en zullen we heel goed communiceren. Wanneer we een gevoel van welzijn in onszelf hebben en een idee hebben van wat we met ons leven doen, zullen we het accepteren wanneer sommige vrienden een andere richting uitgaan en wanneer andere vriendschappen voortduren.

Laat de dingen zijn zoals ze zijn. Het zal even duren voordat je oude vrienden eraan gewend zijn dat je een kloosterlijk, om te begrijpen wat je wel en niet zult doen, maar dat is oké. Ze zullen zich aanpassen. Sommigen van hen zullen het leuk vinden, en sommigen niet, en dat is oké. Soms vinden we dat wat ze doen en praten saai is. Er wordt zoveel gepraat over politiek, winkelen, sport en wat andere mensen doen. Het is zo saai! Dan hoeven we niet steeds met die mensen om te gaan. Bekijk ze kort, deel wat je kunt, en excuseer jezelf dan beleefd en ga iets anders doen.

Veiligheid wensen en verzaking cultiveren

Vraag: Hoe zit het met onze financiële situatie? Moeten we ons er zorgen over maken of niet? Moeten we een baan zoeken?

VTC: ik heb vrij sterk . hierover. Toen ik voor het eerst ordineerde, nam ik het besluit dat ik geen gewone kleren zou aantrekken en geen baan zou krijgen, hoe arm ik ook mocht zijn. De Buddha zei dat als we oprecht zijn in onze praktijk, we nooit honger zullen lijden, en ik dacht: "Ik geloof dat." Jarenlang was ik erg arm. Ik moest zelfs mijn wc-papier rantsoeneren, zo arm was ik! Ik kon het me niet veroorloven om in de winter mijn kamer in het klooster in Frankrijk te verwarmen. Maar sinds ik in 1977 wijdde tot nu, heb ik nooit een baan gekregen en daar ben ik blij mee.

Ik geloofde wat de Buddha zei en het werkte. Toch kan het goed zijn om een ​​soort van financiële regeling te hebben voordat u bestelt. Als je je op je gemak voelt om te denken zoals ik, doe dat dan. Als u dat niet doet, werk dan langer voordat u wijdt.

Zorg ervoor dat je je van binnen echt op je gemak voelt als je arm bent. Als je je er niet prettig bij voelt om je arm te voelen, ordent dan nog niet, want de kans is groot dat je je later uitkleedt. Ik denk niet dat het verstandig is om te ordenen, en dan terug te gaan naar het Westen, losse kleren aan te trekken, je haar te laten groeien en een baan te zoeken, vooral als je alleen woont als een kloosterlijk in een stad. De meeste gewijde mensen redden het niet als ze dat doen, omdat ze niet de geneugten van het gewijde leven hebben. Ze hebben geen tijd om mediteren en studeer. Ze leven met leken, niet met een... sangha gemeenschap. Ze hebben ook niet de "genoegens" van het lekenleven, omdat ze na het werk niet kunnen gaan drinken en drogeren. Ze kunnen geen vriend of vriendin hebben. Uiteindelijk hebben mensen het gevoel dat ze niet meer weten wie ze zijn: 'Ben ik een? kloosterlijk of een leek?” Ze worden het zat en kleden zich uit. Dit is zielig. In plaats van jezelf in deze situatie te brengen, denk ik dat het beter is om te wachten met ordenen totdat je genoeg geld hebt gespaard of totdat je in staat bent om in een kloosterlijk gemeenschap.

De Buddha zei dat we in een moesten blijven sangha gemeenschap en trainen met een senior monnik of non gedurende ten minste de eerste vijf jaar na de wijding. We moeten onze interne kracht opbouwen voordat we in situaties terechtkomen die onze gehechtheid. We voelen ons misschien heel sterk hier in India, maar als we teruggaan naar het Westen en ons kleden als een leek, zullen we ons binnenkort ook zo gedragen, simpelweg omdat de oude gewoonten zo sterk zijn.

Als we eenmaal geordend zijn, moeten we werken met de geest die naar comfort en plezier verlangt. Ik zeg niet dat we op een ascetische reis moeten gaan. Dat is gek. Maar we hoeven niet het beste dit en het meest comfortabele dat te hebben. Het is uiterst belangrijk dat we als kloosterlingen eenvoudig leven, of we nu veel spaargeld hebben of een weldoener of niet. Om ons leven eenvoudig te houden, raad ik aan om iets weg te geven als je het een jaar niet hebt gebruikt. Als er vier seizoenen zijn verstreken en we hebben iets niet gebruikt, dan is het tijd om het weg te geven. Dit helpt ons om eenvoudig te leven en stelt degenen die de dingen kunnen gebruiken in staat om ze te hebben.

We zouden niet veel gewaden moeten hebben. Eigenlijk, in vinaya, er staat dat we één set gewaden moeten hebben. We hebben misschien een andere set om te dragen als we de eerste wassen, maar we beschouwen de tweede set niet van ons, maar als een set die we aan iemand anders zullen geven. We hebben niet meer dan twee sets nodig. We hebben geen auto nodig, zelfs niet in het Westen. We hebben geen supercomfortabele meubels of een keuken vol lekkers nodig. We moeten gewoon eenvoudig leven en tevreden zijn. Met deze mentale toestand hebben we niet veel geld nodig. Maar als we van lekker eten houden, naar de film willen gaan, tijdschriften willen kopen en meerdere warme jassen willen hebben voor de winter, dan hebben we veel geld nodig. Maar we zullen ook moeilijkheden ondervinden om onze voorschriften.

We willen onszelf ook niet in een positie brengen waarin we een last voor anderen worden en ze het vervelend vinden om voor ons te zorgen. We moeten wat geld hebben, maar we hebben geen extravagantie nodig. We zouden onze gewaden moeten dragen totdat er gaten in zitten; we hoeven niet elk jaar of zelfs elke twee jaar een nieuwe set gewaden te kopen. We hoeven niet de nieuwste slaapzak of de beste computer te hebben. We moeten leren tevreden te zijn met wat we hebben. Als we innerlijke tevredenheid hebben, dan zullen we tevreden zijn, hoeveel we ook hebben of niet hebben. Als we niet tevreden zijn, zijn we misschien heel rijk, maar in ons hart zullen we ons arm voelen.

We moeten nadenken over het organiseren van onszelf en het hebben van kloosterlijk gemeenschappen, zodat we samen kunnen leven zonder dat iemand buiten het klooster hoeft te werken. Wonen in een gemeenschap, we ondersteunen elkaar bij het houden van onze voorschriften en bij het oefenen. Het probleem is dat wij westerlingen de neiging hebben om individualistisch te zijn, en dat maakt het moeilijk voor ons om in gemeenschap te leven. We maken graag onze eigen reis. We vragen: "Wat gaat de gemeenschap voor mij doen?" We willen geen regels volgen. We willen onze eigen auto hebben en willen geen dingen delen met anderen. We houden er niet van om een ​​schema te volgen of te werken ten behoeve van de gemeenschap. We gaan liever naar onze eigen kamer en mediteren op mededogen voor alle levende wezens!

Maar als we dan alleen zijn, hebben we medelijden met onszelf: 'Arme ik. Er is geen klooster voor mij om in te wonen. Waarom maakt iemand anders geen klooster? Dan ga ik daar wonen.”

We moeten naar binnen kijken. Als we de moeilijkheden van het leven in een gemeenschap niet willen doorstaan, moeten we niet klagen dat we niet de voordelen hebben van het leven in een gemeenschap. Als we de waarde inzien van het opzetten van een gemeenschap - voor onszelf en anderen, voor het welzijn van de kloosterlingen op korte termijn en voor de bloei van de Dharma op de lange termijn - dan zullen we, als we iets moeten opofferen, blij zijn om te doen Dat. Ga voor jezelf na wat je wilt doen. De Buddha stel de sangha als gemeenschap, zodat we elkaar in de praktijk konden ondersteunen. Het is het beste als we dat kunnen doen. Maar we moeten onze geest gelukkig maken om in gemeenschap te leven.

Ontspannen in structuur

Vraag: Soms maakt de structuur als we samenwonen mensen gespannen. Hoe kunnen we ontspannen, warm zijn en elkaar steunen?

VTC: We gaan door een transitie als we leren leven als een sangha gemeenschap. In het begin lijken sommige dingen vreemd en drukken andere dingen op onze knoppen. We moeten even pauzeren, naar onze reacties kijken en deze situaties gebruiken om meer te weten te komen over onze geest.

Ik heb bijvoorbeeld gezien dat pas ingewijde mensen graag vooraan zitten. Bij openbare lessen zetten ze hun stoel zelfs voor de senior sangha. Ze denken: "Nu ben ik gewijd, dus ik mag vooraan zitten." Maar we zitten in orde, dus de nieuwe sangha achterin moet zitten. Vaak houden we daar niet van.

Of de sangha luncht om 11 uur, maar zo vroeg willen we niet eten. We willen tussen de middag eten. Of de sangha eet in stilte, maar we willen praten. Of, de andere sangha praten, maar we willen in stilte eten. Of ze zeiden de inwijdingsgebeden op aan het einde van de maaltijd, maar we zijn nog niet klaar (dat is mij vandaag overkomen!). Onze geest wordt gespannen door dit alles. Soms komen we in opstand tegen de structuur, soms knijpen we onszelf erin om erin te passen. Geen van beide mentale toestanden is erg gezond. Dus in plaats van te proberen te bedenken wat we moeten DOEN, moeten we even pauzeren, naar onze geest kijken en onszelf laten ontspannen.

Structuur helpt ons om te voorkomen dat we tijd verspillen door aan veel dingen te denken. Als we in ordening zitten, hoeven we niet na te denken over waar we moeten zitten. We hoeven ons geen zorgen te maken of er een plek voor ons is. Er zal een plek zijn. We weten waar we zitten, en we zitten daar.

In alle culturen is samen eten een teken van vriendschap. Soms het sangha kunnen in stilte eten, en we kunnen gelukkig en ontspannen zijn als we dat doen. Andere keren, als we praten, kunnen we gelukkig en ontspannen zijn en samen kletsen. Probeer mee te gaan met wat er gebeurt, in plaats van zoveel meningen te hebben over hoe je zou willen dat de dingen zijn, of wat je denkt dat de beste manier is om ze te doen. Anders zal onze geest altijd wel iets vinden om over te klagen. We zullen veel tijd besteden aan het opbouwen van onze meningen, die natuurlijk altijd gelijk hebben omdat ze de onze zijn! Structuur stelt ons in staat dit alles los te laten. We hoeven niet overal over na te denken. We weten hoe het zit en doen het ook zo.

Dan vinden we binnen die structuur zoveel ruimte voor onze geest om te ontspannen, omdat we ons geen zorgen hoeven te maken over wat we moeten doen, waar we moeten zitten of wanneer we moeten eten. We denken meestal dat het gebrek aan structuur ons ruimte geeft, maar zonder structuur hebben we vaak verwarring en besluiteloosheid. Onze geest vormt veel meningen, "Hoe komt het dat we hebben? dal-bhati voor de lunch ben ik het zat dal-bhati. Waarom kan de keuken niet iets anders maken?” Als we een keuze krijgen, zal onze geest ontevreden zijn en klagen. Maar als we eraan wennen om te eten wat we krijgen, dan zullen we gelukkig zijn.

Natuurlijk mag de structuur niet zo strak zijn dat we niet kunnen ademen. Maar mijn ervaring met Western sangha in de Tibetaanse traditie is dat teveel structuur niet ons probleem is.

We leren de mensen aan weerszijden van ons heel goed kennen als we in ordening zitten. Ik herinner me een keer dat ik dacht: 'Ik mag de persoon aan mijn rechterkant niet omdat ze zo boos is. Ik mag de persoon links van mij niet omdat ze zo'n koppig karakter heeft." Ik moest stoppen en tegen mezelf zeggen: "Ik zal nog lang bij deze mensen zitten. Elke keer als ik een Dharma-bijeenkomst bijwoon, zit ik tussen deze en die in, dus ik kan er maar beter aan wennen en leren hoe ik ze leuk kan vinden.”

Ik wist dat ik moest veranderen, want dat is de realiteit van de situatie. Ik kon niet zeggen: 'Ik wil hier niet zitten. Ik wil bij mijn vriend gaan zitten.” Ik moest van gedachten veranderen, ze waarderen en leren ze aardig te vinden. Zodra ik aan mezelf begon te werken, veranderde de relatie met hen. Met het verstrijken van de jaren ontwikkelen we een speciale band met de mensen om wie we zitten, omdat we elkaar zien groeien en veranderen.

Toen ik werd gewijd, de Western sangha was eigenlijk een groep hippiereizigers (sommigen hadden eerder een carrière, andere niet). Heb je enig idee hoe we waren? Nu kijk ik naar dezelfde mensen en zie ik individuen met ongelooflijke kwaliteiten. Ik heb ze echt zien groeien. Het is hartverwarmend om te zien hoe mensen met hun spullen werken en zichzelf transformeren, hun sterke vastberadenheid te zien en de service te zien die ze anderen bieden. Het is belangrijk dat we elkaar waarderen. Als ik nu van boven naar beneden kijk, zie ik mensen met veel goede eigenschappen en verheug ik me. Deze is een vertaler; die doet veel om nonnen te helpen; deze schildert, die leert.

Geslachtsproblemen

Vraag: Sinds ik de wijding in de Tibetaanse traditie op me heb genomen, voel ik dat ik niet alleen maar een kloosterlijk. Er is ook een probleem met het vrouw zijn. We worden kloosterlingen, maar als nonnen zijn we niet meer gelijk. We worden inferieur aan mannen en monniken.

VTC: Ja, dit voel ik ook. Naar mijn mening is deze situatie niet gezond voor de boeddhistische gemeenschap als geheel of voor de individuen erin. Ik heb vele jaren in de Tibetaanse gemeenschap gewoond en realiseerde me pas toen ik terugging naar het Westen, hoeveel de mening van vrouwen in de Tibetaans boeddhistische gemeenschap me had beïnvloed zonder dat ik het wist. Het had me het vertrouwen in mezelf doen verliezen.

Ik voelde me zo anders in het Westen. Niemand zou me vreemd aankijken als ik als vrouw een leidinggevende rol had, vragen zou stellen of mijn mening zou geven in een debat. Voor mij was terugkeren naar het Westen gezond. Het was goed voor mij om in een meer open samenleving te zijn. Daar is ruimte om mijn talenten te benutten.

De situatie van vrouwen in de Tibetaanse gemeenschap is de afgelopen twintig jaar veranderd. Ik geloof dat veel hiervan te wijten is aan westerse invloed en aan westerlingen die vragen stellen, zoals: "Het boeddhisme zegt dat alle levende wezens gelijk zijn. Waarom zien we geen vrouwen xyz doen?”

Aangezien het boeddhisme naar het Westen gaat, is het essentieel dat dingen gendergelijk of genderneutraal zijn. Ik ben geschokt dat in sommige van de gebeden die door de FPMT worden gebruikt, nog steeds staat: "De Boeddha's en hun zonen." Dit soort genderspecifieke taal werd twintig jaar geleden in het Westen als onbevredigend beschouwd. Waarom gebruiken boeddhisten, en vooral westerse boeddhisten die zich bewust zijn van genderdiscriminatie, het nog steeds? Er is geen reden waarom we genderspecifieke taal zouden moeten gebruiken. Dat moet veranderen.

Daarnaast dienen monniken en nonnen gelijk behandeld te worden en wederzijds respect voor elkaar te hebben. Als we willen dat westerlingen de Dharma en de sangha, we moeten elkaar respecteren en gelijk behandelen. Ik heb gezien dat sommige monniken zich gedroegen alsof ze dachten: "Nu ben ik een" monnik. Ik ben beter dan de nonnen. Ik kan bij de lessen voor ze zitten. Ik kan ze vertellen wat ze moeten doen.” Dit is schadelijk voor de beoefening van de monniken, omdat ze trots ontwikkelen, en trots is een aandoening die verlichting verhindert. Gendergelijkheid is niet alleen goed voor de nonnen, maar ook voor de monniken.

Vraag: Ik merkte tijdens de interactie met westerse monniken dat velen van hen een houding hebben: "Oh, je bent gewoon een non." Ik was zowel geschokt als teleurgesteld in hen. Ik geloof niet in hun houding.

VTC: Je moet er niet in geloven, en zij ook niet! Interessant is dat ik heb gemerkt dat bijna elke western monnik die de houding had: "Ik ben een" monnik; Ik ben superieur aan nonnen', heeft hij zich vervolgens ontkleed. Al degenen die me naar beneden haalden en zeiden: "In de... lamrim een van de acht eigenschappen van een goede menselijke wedergeboorte is een man zijn', zijn geen monniken meer. Degenen die arrogant waren en vooraan zaten en afkeurende opmerkingen maakten over nonnen, hebben zich allemaal uitgekleed. Het is duidelijk dat die houding hen niet ten goede kwam. Het was een obstakel op hun eigen pad, en het zorgt er ook voor dat westerlingen hun vertrouwen in de Dharma verliezen. Als monniken op zo'n reis gaan, weet dan dat het hun eigen reis is. Het heeft niets met jou te maken. Verlies je zelfvertrouwen niet en word niet boos op ze. Als je het op een gepaste manier kunt aangeven, doe dat dan.

Een woedende feministe zijn in de Tibetaanse gemeenschap werkt niet. De monniken zullen je volledig in diskrediet brengen. Wees respectvol. Maar dat betekent niet dat je je zelfvertrouwen verliest of je talenten en goede eigenschappen onderdrukt.

Raak niet geobsedeerd door de genderongelijkheid. Ik had een interessante ervaring die me hielp mijn eigen houding te zien. Telkens wanneer tsog wordt aangeboden in de hoofdtempel, bieden monniken het grote bord tsog aan Zijne Heiligheid aan, en monniken delen de aanbod. Vele jaren geleden, toen ik daar was, dacht ik: “Het zijn altijd de monniken die Zijne Heiligheid offeren. Het zijn altijd de monniken die flauwvallen aanbod. De nonnen moeten hier gewoon zitten en kijken.” Toen realiseerde ik me dat als de nonnen waren... het aanbieden van tsog aan Zijne Heiligheid en de tsog aan iedereen doorgevend, zou ik zeggen: "Kijk, de monniken zitten daar maar en wij nonnen moeten al het werk doen!" Toen ik zag hoe mijn geest dacht, liet ik het gewoon los.

We zijn geen kloosterlingen geworden voor status, dus wijzen op genderongelijkheid is geen poging om status of prestige te verwerven. Het is gewoon om iedereen in staat te stellen gelijk te hebben toegang aan de Dharma en om evenveel zelfvertrouwen te genieten als ze het beoefenen. Het is goed voor jullie allemaal - monniken en nonnen - om je hiervan bewust te zijn. Het is goed dat we er open over kunnen praten. Mensen gaan op allerlei reizen en we moeten leren onderscheid te maken tussen wat onze verantwoordelijkheid is en wat van de ander komt. Als we zien dat het voortkomt uit de arrogantie of ontevredenheid van een ander, erken dan dat het hun reis is. Het heeft niet met ons te maken. Maar als we iemand hebben geprovoceerd of tegengewerkt, moeten we dat toegeven en onszelf corrigeren.

We hoeven geen Tibetanen te worden

Vraag: Voelde u zich toen u net geordineerd werd onder druk om Tibetaans te worden?

VTC: Ja, dat deed ik. Er waren niet veel westerse monniken of nonnen toen ik wijdde, dus ik gebruikte de Tibetaanse nonnen als rolmodellen. Ik heb heel hard mijn best gedaan om als de Tibetaanse nonnen te zijn. Ik probeerde extreem mezelf weg te cijferen, zacht te praten en heel weinig te zeggen. Maar het werkte niet. Het werkte niet omdat ik geen Tibetaanse non was; Ik was een westerling. Ik had een universitaire opleiding en een carrière. Het was niet gepast voor mij om te doen alsof ik deze kleine muis in de hoek was die nooit praatte. De Tibetaanse nonnen zijn nu, meer dan twintig jaar later, wat meer aanhankelijk, maar ze zijn nog steeds behoorlijk verlegen.

Ik probeerde Tibetaanse manieren aan te nemen, bijvoorbeeld mijn hoofd met mijn zen bedekken als ik mijn neus snoot. Maar ik had allergieën, waardoor ik veel tijd met mijn hoofd onder mijn zen zou doorbrengen. Het werkte niet voor mij om Tibetaanse manieren te kopiëren. Nu beseffen Tibetanen dat westerlingen hun neus snuiten zonder het te verbergen.

We zijn westerlingen en dat is prima. Door intercultureel te werken, zoals we nu doen, kijken we naar dingen waar we ons normaal gesproken niet bewust van zouden zijn als we alleen met mensen uit onze eigen cultuur zouden zijn. We hebben veel culturele veronderstellingen die we pas herkennen als we in een cultuur leven die die veronderstellingen niet heeft. De dissonantie doet ons twijfelen. We worden ons bewust van onze interne regels en veronderstellingen. Dit is voordelig, want het doet ons afvragen: "Wat is Dharma en wat is cultuur?" Soms, als onze leraar iets doet waarvan we denken dat het niet goed is, kunnen we zien dat het komt omdat we andere culturele gebruiken of waarden hebben. Het is niet omdat onze leraar fout of dom is.

We hoeven niet te veranderen en te proberen te doen of te denken als Tibetanen. Het is prima voor ons om westers te zijn. Zijne Heiligheid zegt: "Zelfs als jullie westerlingen proberen te zijn als Tibetanen, hebben jullie nog steeds een grote neus." We hoeven geen Tibetaan te worden, maar we moeten onze geest temmen. We moeten ook hoffelijk zijn als we in een andere cultuur leven.

Reageren op kritiek

Vraag: Hoe reageer je als leken je vertellen dat je je niet houdt? geloften puur?

VTC: Als wat ze zeggen juist is, zeg ik: "Heel erg bedankt dat je me erop hebt gewezen." Als het klopt wat de ander zegt, moeten we hem bedanken. Als wat ze zeggen niet klopt, dan leggen we uit wat juist is. Als ze ons vertellen iets te doen tegen onze voorschriften, wij doen het niet. Maar als ze ons eraan herinneren hoe we moeten handelen, zeggen we: 'Ik was niet erg opmerkzaam. Bedankt dat je me erop wijst.” Of ze het nu met een goede of een slechte motivatie doen, maakt ons niet uit.

We moeten elkaar op weg helpen. In de vinaya Buddha benadrukte dit veel, en in feite is dit een van de redenen waarom hij kloosterlingen in gemeenschappen liet samenleven. Het gemeenschapsleven is belangrijk omdat we elkaar daarin steunen en elkaar corrigeren als we fouten maken.

Ons westerse ego vindt het moeilijk om nederig te zijn en anderen te accepteren die op onze fouten wijzen. Het ontbreekt ons vaak aan nederigheid, de eerste kwaliteit van a kloosterlijk's geest, en zijn in plaats daarvan trots. We hebben de houding: “Vertel me niet dat ik een fout heb gemaakt! Zeg me niet dat ik mijn gedrag moet corrigeren!”

Maar om een ​​succesvolle beoefenaar te zijn, moeten we van onszelf iemand maken die het op prijs stelt om gecorrigeerd te worden. We moeten leren om de suggesties van mensen te accepteren. Of anderen nu advies geven in de vorm van een suggestie of een kritiek, voor ons eigen bestwil moeten we kunnen luisteren en het ter harte kunnen nemen. Beoefenen we Dharma niet omdat we van gedachten willen veranderen? Hebben we verordend zodat we hetzelfde konden blijven, vastzittend in onze oude manieren? Nee natuurlijk niet. We hebben dit gedaan omdat we oprecht willen verbeteren. Dus als iemand ons erop wijst dat we onvoorzichtig of schadelijk waren, zouden we moeten zeggen: "Dank u." Als ze ons vertellen dat we niet volgens onze... geloften, moeten we nadenken over wat ze zeggen en kijken of het waar is.

Vraag: Maar wat als ze het recht in je gezicht zeggen, in het openbaar?

VTC: Waar gaan we heen in de wereld waar niemand ons zal bekritiseren? Laten we zeggen dat we in een kamer zijn en we laten alleen mensen toe die aardig tegen ons zijn in die kamer. Eerst beginnen we met alle voelende wezens. Dan gooien we deze weg omdat hij ons bekritiseerde, dan die omdat ze denkt dat we het bij het verkeerde eind hebben, dan deze omdat hij ons niet waardeert, en al snel zijn we de enige in de kamer. We hebben alle levende wezens eruit gegooid, omdat geen van hen ons goed behandelde. Zullen we dan blij zijn? Nauwelijks. We moeten tolerantie en geduld hebben.

Wanneer mensen onze fouten in het openbaar bekendmaken en we ons vernederd voelen, moeten we besluiten om nooit iemand anders hetzelfde aan te doen. We moeten ons vakkundig gedragen en als we iemand moeten corrigeren, moeten we proberen dat niet in het openbaar te doen. We moeten het ook niet privé doen op een agressieve of hardvochtige manier.

Westerse sangha . respecteren

Vraag: Kunt u iets zeggen over het feit dat sommige westerlingen Tibetaanse kloosterlingen en leraren meer waarderen dan westerse?

VTC: Helaas gebeurt dit. Gewoonlijk is racisme in het Westen gericht tegen Aziaten, maar op spiritueel gebied is het anders en worden ze meer gerespecteerd. zo westers sangha en Dharma-leraren ervaren het resultaat van raciale vooroordelen.

Het is ongelooflijk belangrijk voor Western sangha andere westerse respecteren sangha. Als we zelf de houding hebben: "Ik ga alleen naar de leringen van Tibetanen omdat zij de echte beoefenaars zijn", of "Ik ga alleen luisteren naar het advies van Tibetaanse leraren omdat westerlingen niet veel weten, ” dan respecteren we onze eigen cultuur niet en kunnen we onszelf niet respecteren. Als we geen respect hebben voor andere Westerse sangha, zullen we ons zelf geen respect waard voelen.

Ik ontmoet sommige mensen die denken: “Ik luister alleen naar wat mijn leraar zegt. Hij is een Tibetaanse geshe of een Tibetaanse rinpoche. Ik ga niet naar ouderling luisteren sangha, vooral westerlingen, omdat ze net als ik zijn, zijn ze opgegroeid met Mickey Mouse. Wat weten ze? Ik wil het echte werk, en dat komt alleen van een Tibetaan.”

Als we zo denken, zal het moeilijk zijn om onszelf te respecteren, omdat we nooit Tibetanen zullen zijn. We zijn westerlingen dit hele leven. Als we zo denken, missen we veel kansen om te leren. Waarom? We leven niet samen met onze leraren, dus onze leraren zien ons niet altijd. Onze leraren zien ons meestal als we ons goed gedragen. Onze leraren zitten op de troon; we komen binnen. We zijn netjes gekleed, we buigen en we gaan zitten en luisteren naar de leringen. Of we gaan voor een gesprek met onze leraar en gaan aan zijn of haar voeten zitten. We zijn op die momenten op ons best. We zijn lief, behulpzaam en beleefd. Onze leraar ziet ons niet als we in een slecht humeur zijn, als we bazig zijn, als we mokken omdat we beledigd waren, of als we hardvochtig tegen anderen spreken. Onze leraar kan ons op deze momenten niet corrigeren omdat hij of zij ze niet ziet.

Maar de sangha waarmee we leven, ziet dit allemaal. Ze zien ons als we aardig zijn en ook als we slechtgehumeurd zijn, als we hoffelijk zijn en als we humeurig zijn. Daarom is het leven in een gemeenschap waardevol. De oudere sangha worden geacht voor de junioren te zorgen. De oudsten wijzen ons op die dingen. Het is hun verantwoordelijkheid om de junioren vriendelijk te corrigeren.

Dit soort leren is van onschatbare waarde. Denk niet dat het leren van de Dharma alleen betekent dat je naar de leringen luistert. Het houdt ook in dat we ons laten corrigeren en leren van de fouten die we in het dagelijks leven maken. Het betekent leren om anderen te ondersteunen en te helpen sangha leden met medeleven.

Vraag: Ik dacht meer aan hoe de lekengemeenschap tegen westerse kloosterlingen aankijkt.

VTC: Ze volgen wat ze ons zien doen. Daarom sprak ik voor het eerst over ons met respect voor andere Westerse sangha. Als we respect tonen voor oudere Western sangha, zullen de leken naar ons kijken en ons voorbeeld volgen. Als we alleen de Tibetaan respecteren sangha, geshes en rinpoches en behandel Western sangha en leraren slecht, westerse leken zullen precies hetzelfde doen. Dus als we de situatie willen veranderen, moeten we beginnen met onze eigen houding en gedrag ten opzichte van het Westen sangha.

Aanvankelijk kreeg ik heel weinig steun van westerlingen. Ik denk dat het voor een deel kwam omdat ik een racistische houding had en dacht dat alleen Tibetanen goede beoefenaars waren. Ik heb sindsdien geleerd dat dat niet waar is. Sommige westerlingen zijn zeer oprechte en toegewijde beoefenaars en sommige Tibetanen niet. We moeten naar elk individu kijken.

Terwijl we oefenen, ontwikkelen we enkele eigenschappen die mensen zien. Dan zijn ze eerder bereid om ons te steunen. Ondersteuning van westerse sangha is een onderwerp waarover westerse leken moeten worden voorgelicht. Dit is een van de redenen waarom het hebben van kloosters in het Westen belangrijk is. Als mensen een gemeenschap steunen, komt het geld ten goede aan iedereen in de gemeenschap: senioren, mensen met kwaliteiten en nieuwe mensen die niet veel kwaliteiten hebben ontwikkeld, maar die wel sterke aspiratie. De steun wordt gelijkelijk verdeeld. Als de steun alleen gaat naar degenen die een tijdje hebben geoefend, hoe zullen de nieuw gewijden dan leven? Als de ondersteuning alleen naar leraren gaat, wat doen mensen dan in het begin als ze niet in staat zijn om les te geven? Wat gebeurt er met de mensen die geen les willen geven maar veel andere talenten te bieden hebben?

Daarnaast is het goed als we sangha onderling delen. Ik geloof niet dat het voor iedereen gezond is om voor zichzelf te moeten zorgen. Dan krijgen we lessen van sangha-zij die rijk zijn en zij die arm zijn. De rijken kunnen hier en daar reizen voor leringen. Ze hoeven niet in dharmacentra te werken omdat ze zichzelf kunnen onderhouden. De armen kunnen niet naar leringen gaan en zich terugtrekken omdat ze in een dharmacentrum moeten werken om aan eten te komen. Dat is niet goed.

Dit heeft onderwijs nodig in de lekengemeenschap en in de sangha gemeenschap. Het belangrijkste is dat hoe ingetogener we worden, hoe meer leken zullen waarderen wat we doen en hoe meer ze ons graag in de buurt zullen hebben. Maar als we ons als zij gedragen - naar de bioscoop gaan, voor dit en dat winkelen, naar muziek luisteren - dan zeggen ze terecht: 'Waarom zou ik die persoon steunen? Hij is net als iedereen."

Vraag: In Nederland zeggen ze dat we 'goed' moeten zijn, zodat mensen ons waarderen en steunen. Maar ik ben erg nieuw en die verplichting legt veel druk op me. Hoe kom ik tot een zekere balans?

VTC: Het is niet leuk om gespannen te zijn, toch? Als we van binnen gelukkig en ontspannen zijn, zullen onze acties natuurlijk aangenamer zijn. Als we door onze beoefening in staat zijn om met ons afval te werken, zijn we meer gecentreerd. We hoeven niet zo hard ons best te doen om 'goed' te zijn. We hoeven onszelf niet te persen in wat we denken dat anderen denken dat we zouden moeten zijn. Wees gewoon oprecht, doe je best, geef toe wanneer je een fout maakt en leer ervan.

Veel van onze voorschriften rekening houden met wat we zeggen en doen, omdat het gemakkelijker is om onze lichaam en spraak dan om onze geest te beheersen. Soms is onze geest helemaal niet ingetogen. Het kookt omdat we woedend zijn op iemand. Maar in die situaties herinneren we ons onze voorschriften, en denk: 'Ik ben misschien van binnen boos, maar ik kan niet alles eruit flappen. Dat is niet productief. Het helpt mij, de ander of de gemeenschap niet. Ik moet manieren vinden om mezelf te kalmeren, en dan naar die persoon gaan en de kwestie met hem bespreken." Aan het begin van onze oefening zijn we niet erg ingetogen, maar als we oefenen lamrim en gedachtetransformatie, geleidelijk zullen onze emoties, gedachten, woorden en daden veranderen. Dan zullen de mensen om ons heen denken: “Wauw! Kijk eens hoeveel deze persoon is veranderd. Ze gedraagt ​​zich zoveel ingetogener dan voorheen. Ze is zoveel vriendelijker. De Dharma werkt echt!”

Ik geloof niet dat mensen in dharmacentra over het algemeen denken dat de... sangha moet perfect zijn. We doen ons best. Soms moeten we uitleggen: 'Ik ben een beginner. Ik glibber weg, maar ik probeer het.”

Het is handig om naar binnen te kijken en te zien welke van de drie vergiften is voor ons de grote. Is het onwetendheid, boosheidof gehechtheid? Wat ook je grootste is, werk daar vooral mee.

Voor mij was het dat boosheid. Ik was niet per se iemand die schreeuwde en schreeuwde. Maar ik had veel boosheid binnen, en het kwam er op allerlei andere manieren uit. Dat we niet opblazen, betekent niet dat we er geen probleem mee hebben boosheid. Soms worden we zo boos dat we met niemand praten. We gaan naar onze kamer en communiceren niet. We verlaten het centrum of het klooster.

Werk met de negatieve emotie die u het meest treft. Pas het tegengif er zo goed mogelijk op toe. Wees je ook bewust van wat je zegt en doet, zodat je, zelfs als je je geest niet kunt beheersen, in ieder geval probeert anderen niet te veel te storen. Als we het kwijtraken en ons afval over anderen uitspugen, moeten we ons achteraf verontschuldigen. Wanneer we het vertrouwen hebben om onze excuses aan te bieden, zijn we ergens in onze praktijk geraakt.

Dank u allen zeer. Je hebt ongelooflijk veel geluk dat je de wijding hebt ontvangen, dus koester het echt en wees gelukkige monniken en nonnen.

Laten we een paar minuten stil zitten. Denk na over wat we hebben besproken. Laten we ons dan toewijden.