Kleuren van de Dharma

Vier jaar geleden mijmerden enkele nonnen uit de Tibetaanse traditie hoe geweldig het zou zijn als westerse kloosterlingen uit de verschillende boeddhistische tradities in de VS elkaar zouden ontmoeten. Zo ontstond een reeks jaarlijkse conferenties. Ze waren allemaal interessant, maar de vierde, die werd gehouden van 17-20 oktober 1997 in Shasta Abbey, CA, was speciaal. Shasta Abbey is een gemeenschap van 30-35 kloosterlingen, opgericht door dominee Meester Jiyu in de vroege jaren '70. Als bhikshuni trainde ze in Soto Zen, dus haar discipelen volgen de Zen-leringen en zijn celibatair. Ze waren erg gastvrij en mijn overweldigende gevoel bij onze eerste maaltijd samen was hoe geweldig het was om in een kamer te zitten vol met 'altruïstische, kortgeschoren', zoals mijn vriend ons noemt. Ik hoefde deze mensen niet uit te leggen waar mijn leven over gaat; zij begrepen.

Er waren twintig deelnemers, westerse kloosterlingen uit de Theravada, Tibetaanse, Soto Zen, Chinese, Vietnamese en Koreaanse tradities. De collage van kleuren was prachtig. Het thema van onze tijd samen was 'training' en elke sessie a kloosterlijk gaf een korte presentatie die aanleiding gaf tot een discussie. Ik zal niet doen alsof dit een volledig of onpartijdig beeld van de conferentie is. Hieronder worden enkele van de punten gedeeld die mijn interesse het meest hebben gewekt. De eerste avond hadden we introducties, een welkomstsessie, gebeden en meditatie, en een rondleiding door de abdij. We waren allemaal verbaasd over wat de gemeenschap samen heeft gecreëerd. Veel van de kloosterlingen zijn er al meer dan 20 jaar, een soort stabiliteit die je tegenwoordig nog maar zelden ergens in Amerika tegenkomt. Het is duidelijk dat de kloosterlijk leven en die gemeenschap werkte voor hen.

Zaterdagochtend dominee Eko, de abt van Shasta Abbey sinds het overlijden van dominee Jiyu vorig jaar, spraken over hun training. Een klooster is een religieuze familie. Het is geen bedrijf, geen school of een groep individuen die met elkaar wedijveren of elkaar tegenkomen. De reden dat je naar een klooster gaat, is om a kloosterlijk, dus leren, oefenen en meditatie staan ​​voorop. Een tweede reden is om deel uit te maken van een gemeenschap. Het gemeenschapsleven zelf is onze praktijk omdat het leven met anderen ons recht tegenover onszelf plaatst. We blijven onze eigen vooroordelen, oordelen, gehechtheden en meningen tegenkomen en moeten die erkennen en loslaten, in plaats van anderen de schuld te geven. Beginnerstraining is erop gericht ons te helpen flexibeler te worden en op te geven vastklampen naar onze mening en erop aandringen dat de dingen worden gedaan zoals wij dat willen. Te veel formaliteit in de training maakt ons stijf, te weinig en we verliezen het gevoel van dankbaarheid en respect dat zo belangrijk is voor vooruitgang. Een derde reden om naar een klooster te gaan is om anderen van dienst te zijn, maar met de zorg om onze dienst niet te reconstrueren tot een ego-identiteit van 'mijn werk' of 'mijn carrière'.

Eerwaarde Tenzin Kacho, een bhikshuni in de Tibetaanse traditie, sprak over de lerarenopleiding. Ik merkte dat de kloosterlingen die net begonnen waren met lesgeven, zich bezighielden met het leren van onderwijstechnieken om duidelijke toespraken te houden. Maar voor degenen die al een tijdje lesgeven, was de kwestie hoe een goede spirituele gids te zijn en hoe te werken met het gebrek aan waardering of negatieve projecties van studenten. Jaren geleden zei Ajahn Chah dat als we proberen onze studenten te plezieren, we zullen falen als leraren. Het is de plicht van een leraar om te zeggen en te doen wat gunstig is voor de leerling, niet wat hem of haar geliefd zal maken of veel mensen zal aantrekken. Vooral als kloosterlingen moeten we niet afhankelijk zijn van het hebben van studenten. We hoeven geen menigte te trekken om voldoende dana te krijgen om een ​​gezin te onderhouden. We leven eenvoudig en ons doel is om te oefenen, niet om studenten te plezieren, beroemd te worden of grote Dharmacentra op te richten. Als leraar zouden we als een vuilnisbelt moeten zijn: studenten zullen hun afval op ons dumpen, maar als we het zonder kwetsen of verwijten accepteren, dan valt het uiteen en raakt de put nooit vol. Omdat de geest van bewuste wezens ongetemd is, is het niet ongebruikelijk dat ze de acties van hun leraren verkeerd interpreteren en fouten op hun leraren projecteren. Wanneer leerlingen problemen hebben met hun docent, kunnen we ze doorverwijzen naar een andere docent of lid van de school kloosterlijk gemeenschap om hen op dat moment te helpen. Dominee Jiyu zei dat het hebben van studenten het "grootste verdriet" zou kunnen zijn. Aan het einde van de conferentie vroeg ik een juniorlid wat hem dat weekend het meest raakte. Hij zei dat hij zijn eigen leraren hoorde zeggen hoe moeilijk het was toen ze studenten probeerden te helpen, en de studenten, op hun knoppen gedrukt, werden op hun beurt boos. "Het zette me aan het denken, " zei hij, "wanneer heb ik ze dat aangedaan?"

Die avond sprak ik over gedachtetraining, waarbij ik de nadruk legde op het “nemen en geven” meditatie en manieren om ongunstige omstandigheden om te zetten in het pad. Nemen en geven is een ommekeer van onze gebruikelijke houding, want hier ontwikkelen we compassie die het lijden van anderen op ons wil nemen en liefde die anderen al ons eigen geluk wil geven. Dan stellen we ons voor dat we dat doen. Natuurlijk rees de vraag: "Wat gebeurt er als ik dat doe, ziek word en dan niet kan oefenen?" Dit leidde tot een levendige discussie over onze meerdere lagen van egocentrisme en ons rigide zelfconcept. Alle schuld geven aan de egocentrische gedachte is een manier om ongunstige omstandigheden om te zetten in het pad, omdat we tegenspoed ervaren als gevolg van de negatieve karma we creëerden in het verleden onder invloed van egocentrisme. Daarom, in het besef dat deze zelf-preoccupatie niet de intrinsieke aard van onze geest is, maar een onvoorziene houding, is het alleen maar passend om hem, en niet andere bewuste wezens, de schuld te geven van onze problemen. Ik deelde met hen de tijd die ik aanbood om een ​​collega-beoefenaar te helpen en hij vertelde me in plaats daarvan. Voor een keer herinnerde ik me deze manier van denken en gaf ik alle pijn aan mijn egocentrische houding. Hoe meer hij bekritiseerde, hoe meer ik het doorgaf aan de egocentrisme, die mijn echte vijand is, de eigenlijke bron van mijn lijden. Aan het einde, atypisch voor mij, was mijn geest eigenlijk gelukkig, niet in beroering, nadat ik uit elkaar was gesneden.

Zondagmorgen sprak Ajahn Amaro uit de Thaise bostraditie verder vinaya opleiding (kloosterlijk discipline). “Wat is leven in? voorschriften alles over? Waarom was onze leraar, de Buddha, een monnik?” hij vroeg. Wanneer de geest verlicht is, een leven leiden dat niet schadelijk is - dat wil zeggen, leven volgens de voorschriften— volgt automatisch. Het is de natuurlijke uitdrukking van een verlichte geest. De vinaya is hoe we ons zouden gedragen als we verlicht waren. Aanvankelijk toen de Buddha vormde eerst de sangha, er waren geen voorschriften. Hij zette de verschillende voorschriften als reactie op een kloosterlijk of een ander die op een onverlichte manier handelt. Hoewel de voorschriften zijn er veel, ze komen neer op wijsheid en opmerkzaamheid. De vinaya helpt ons onze relatie met de zintuiglijke wereld vast te stellen en eenvoudig te leven. De voorschriften laat ons ons afvragen: "Heb ik dit echt nodig? Kan ik gelukkig zijn zonder dat?” en zo ons naar onafhankelijkheid sturen. Ze verhogen ook onze opmerkzaamheid, want als we ze overtreden, vragen we ons af: "Wat in mij merkte niet op of gaf er niet om wat ik aan het doen was?"

De vinaya maakt alle kloosterlingen gelijk: iedereen, ongeacht zijn of haar vorige sociale status of huidige niveau van realisatie, kleedt zich hetzelfde, eet hetzelfde, houdt hetzelfde voorschriften. Aan de andere kant zijn er momenten waarop de een of de ander wordt gerespecteerd. We luisteren bijvoorbeeld naar de Dharma-adviezen van onze senioren (degenen die vóór ons zijn verordend), ongeacht hun niveau van leren of realisatie. Het dienen van de ouderen is bedoeld om de junioren ten goede te komen - zodat ze onbaatzuchtig gedrag kunnen aanleren - niet om de senioren comfortabeler te maken. In andere situaties volgen we degene die de leiding heeft over een bepaald werk, ongeacht hoe lang die persoon is gewijd.

Als iemand - een vriend, leerling of zelfs leraar - zich ongepast gedraagt, hoe gaan we daar dan mee om? In een kloosterlijk gemeenschap hebben we de verantwoordelijkheid om elkaar te helpen. We wijzen op de fouten van anderen om ze niet te veranderen zodat we gelukkiger zullen zijn, maar om ze te helpen groeien en hun Buddha natuur. Om iemand te vermanen, de vinaya geeft ons vijf richtlijnen: 1) de ander om toestemming vragen, 2) wachten op een geschikte tijd en plaats, 3) spreken volgens de feiten, niet van horen zeggen, 4) gemotiveerd zijn door liefdevolle vriendelijkheid, en 5) vrij zijn van de zelf dezelfde fout.

Zaterdagmiddag was 'gewaden over de hele wereld', een echte boeddhistische modeshow. Elke traditie toonde op zijn beurt hun verschillende gewaden, legde hun symboliek uit en demonstreerde de fijne kneepjes om ze aan te trekken (en aan te houden!). Verschillende mensen vertelden me later dat dit voor hen een hoogtepunt van de conferentie was: het was de fysieke demonstratie van de eenheid van de verschillende tradities. Op het eerste gezicht zien onze badjassen er anders uit: kastanjebruin, oker, zwart, bruin, grijs, oranje, verschillende lengtes en breedtes. Maar toen we beter keken naar de manier waarop de gewaden werden genaaid, ontdekten we dat elke traditie de drie essentiële gewaden had en dat elk kleed was gemaakt van hetzelfde aantal stroken die aan elkaar waren genaaid.

Aan elkaar gestikte lapjes stof zijn het symbool van een eenvoudig leven, een leven waarin men bereid is de directe geneugten van de buitenwereld op te geven om innerlijke vrede te ontwikkelen en uiteindelijk om anderen te helpen. Dat is de kwaliteit die ik merkte bij de aanwezigen op de conferentie. Niemand probeerde een grote leraar te zijn, naam te maken, een grote organisatie op te zetten waarvan zij het hoofd waren. Niemand klaagde over hun leraren of die van iemand anders. Nee, deze mensen waren gewoon aan het oefenen, dag na dag. Er was een kwaliteit van transparantie over hen: ze konden praten over hun zwakheden en mislukkingen en voelden zich niet kwetsbaar. Ik kon zien dat de Dharma werkte. Er waren eigenschappen van degenen die al twintig jaar geordineerd waren die niet worden gevonden in de gemiddelde persoon, of zelfs niet in de pasgewijden. Deze mensen hadden een unieke mate van acceptatie van zichzelf en anderen, een zekere langetermijnvisie, standvastigheid en toewijding.

Zondagavond bespraken we de leerling-docent relatie en hoe deze past in onze praktijk. Een monnik zei dat hij zijn leraar zocht omdat hij hulp wilde om te doen wat hij wist dat gedaan moest worden op het spirituele pad. In het begin leek er een groot verschil te zijn in het belang van de leraar-leerlingrelatie en de manier waarop deze moest worden gecultiveerd en gebruikt in de praktijk van elke traditie. Maar door er meer over na te denken, ontstond er een eenheid: onze leraren herkennen een veel groter potentieel in ons dan we in onszelf zien, en ze dagen ons tot in de kern uit om ons te helpen dit naar buiten te brengen. Een Theravada monnik vertelde het verhaal van een western monnik die boos was op Ajahn Chah en hem zijn fouten ging vertellen. Terwijl de student maar doorzeurde over Ajahns fouten, luisterde Ajahn Chah aandachtig en zei aan het eind: "Het is maar goed dat ik niet perfect ben, anders zou je denken dat verlichting ergens buiten jezelf ligt." een Zen kloosterlijk zei dat wanneer een student eerwaarde meester Jiyu begon te verafgoden en te afhankelijk werd, ze tijdens het drinken van de thee met haar valse tanden in haar mond begon te klikken. Een Tibetaanse non vertelde over Zopa Rinpoche die zijn studenten tot in de kleine uurtjes ophield, door en door les te geven, terwijl ze worstelden om wakker te blijven of om te gaan met hun boosheid omdat ze zo lang iets deugdzaams moesten doen als ze wilden gaan slapen. Als de leraar wijs en meelevend is, en de leerling bewust, oprecht en intelligent, wordt het leven zelf de leer.

Elke avond duurden de discussies na de sessie tot diep in de nacht. Er was een oprechte dorst om meer te weten te komen over elkaars praktijken en ervaringen en om die kennis te gebruiken om die van onszelf te verbeteren. Toen de maandagochtend aanbrak, voelde iedereen een diep gevoel van waardering voor de afhankelijke gebeurtenis waarin we hadden gedeeld en een sterk geloof en dankbaarheid voor de Buddha, onze gemeenschappelijke leraar. Na meditatie en gebeden, we ontmoetten elkaar en elk kloosterlijk zei een toewijding vanuit zijn of haar hart, en dan de wind van karma blies de bladeren in verschillende richtingen toen we uit elkaar gingen.

Neem contact op met Ven om op de mailinglijst te staan ​​voor toekomstige conferenties. Drimay, Vajrapani Institute, Box 2130, Boulder Creek CA 95006.