Wat ik heb geleerd over het jodendom van de Dalai Lama

In 1990 vergezelde ik een groep van acht rabbijnen en joodse geleerden naar India voor een audiëntie bij de Dalai Lama van Tibet. Hij had ons gevraagd om het mysterie van het joodse overleven in ballingschap gedurende twee millennia te ontrafelen. Ik had nooit gedacht dat hij ook een geheim had dat Joden zou kunnen helpen.

Sinds zijn verbanning uit Tibet in 1959 heeft Zijne Heiligheid de veertiende Dalai Lama, tijdelijke en spirituele leider van zes miljoen Tibetaanse boeddhisten, heeft vaak nagedacht over het Joodse volk en onze geschiedenis:

Door zoveel eeuwen, zoveel ontberingen, heb je nooit je cultuur en je geloof verloren. Als gevolg hiervan, wanneer andere externe voorwaarden rijp werd, was je klaar om je natie op te bouwen. Er zijn veel dingen te leren van onze Joodse broeders en zusters.

Op een schilderij bij de hoofdtempel in Dharamsala, India, waar de Dalai Lama leeft in ballingschap, is een schilderij van de Buddha gezeten voor een plas helder water. Er werd ons uitgelegd dat de plas water eigenlijk een plas nectar was. Een poel van nectar, helder maar zoet. Dat werd mijn overheersende beeld van de Joodse ontmoeting met de Dalai Lama. Op de een of andere manier zorgde hij ervoor dat we het jodendom duidelijker en vriendelijker zagen dan we het vaak zelf zien. In onze dialoog met de Dalai Lama, zagen we de joodse traditie tot leven komen. Zijn leergierigheid was aanstekelijk. Ik keek naar zijn gezicht toen rabbijn Irving Greenberg uitlegde hoe in onze gebeden en gebruiken elke Jood herinnerd moet worden aan de ballingschap:

Aan het einde van elke bruiloft breken we een glas. Waarom? Om mensen eraan te herinneren dat ze niet helemaal gelukkig kunnen zijn. We zijn nog steeds in ballingschap, we zijn nog niet hersteld. Als je een nieuw huis bouwt, laat je een klein plekje onaf. Waarom? Hoe mooi het huis ook is, we zijn niet thuis.

De Dalai Lama knikte nadenkend:

Ja. Herinner altijd. De punten die u hebt genoemd, raken echt de kern van hoe u uw cultuur en traditie in stand kunt houden. Dit is wat ik het Joodse geheim noem - om je traditie te bewaren. In elk belangrijk aspect van het menselijk leven is er iets om je eraan te herinneren: we moeten terugkeren, om verantwoordelijkheid te nemen.

Hij had een uitstekend Joods geheim van overleven begrepen: het geheugen.

De herinnering kwam voor mij op een andere manier tot leven in Dharamsala. Ik voelde me weer verbonden met verloren fragmenten van mijn eigen traditie. De kloosterlijk's mantel was als onze eigen talit. De nadruk op onophoudelijk debat, dat beide religies gemeen hebben, verbond de boeddhistische school voor dialectiek met de oude rabbijnse academies. Op een ochtend werd ik wakker met het gezang van een jonge non. Later hoorde ik dat ze een heel boek uit het hoofd aan het voorlezen was, net zoals de eerste-eeuwse tannaim de misjna had gereciteerd voordat het voor het eerst werd opgeschreven. Zoals rabbijn Greenberg de rabbijnse wijzen in Yavneh beschreef na de Romeinse verwoesting van de tempel in Jeruzalem aan de oude lama en abten, ik keek naar hun gerimpelde gezichten en wist dat voor hen Dharamsala Yavneh was, en de tijd van de grootste crisis was nu aangebroken. Wij Joden kennen instinctief de kwelling van het verliezen van je vaderland, gedwongen worden tot ballingschap en het overleven van tegenspoed.

"Altijd herinneren" was het belangrijkste advies, maar we gaven ook andere geheimen. In een vrijdagavonddienst die werd bijgewoond door verschillende geleerden lama, deelden we de kracht van Shabbat, onze wekelijkse heilige dag. Dr. Blu Greenberg, feministische auteur en geleerde, stak de kaarsen aan en bad. Ze verving matzah, ons brood van ellende, door gewoon brood, uit solidariteit met onze Shabbat-gasten die misschien nooit meer terugkeren uit ballingschap. In haar sessie met de Dalai Lama, Blu, een grootmoeder, benadrukte het centrale belang in het jodendom van thuis en gezin - een moeilijke les voor een religie geleid door celibataire kloosterlingen. De aanwezigheid van Blu en die van Joy Levitt, een rabbijn die de centrale rol van de synagoge uitlegde, voegden een essentieel element toe aan de dialoog. De Tibetaanse "kant" van de dialoog was allemaal mannelijk.

De Dalai Lama wilde meer weten over het “innerlijke leven” van joden. Hij wilde weten welke methode het jodendom biedt om de mens te transformeren, om storende emoties te overwinnen zoals: boosheid. Voor Tibetanen is dit geen abstracte vraag. De Dalai Lama leidt zijn volk door de moeilijkste periode in de geschiedenis, waarin geweld een zeer voorspelbare reactie is. Hoe hij omgaat? boosheid is zowel een persoonlijke als een politieke uitdaging. Hoewel de Chinese communisten hem en zijn familie bijna veertig jaar lang in ballingschap hebben gedreven, gemarteld en vermoord, noemt hij hen de 'zogenaamde vijand'.

Ik vond de Dalai Lama, die zichzelf omschrijft als “een eenvoudige boeddhist” monnik”, om een ​​mensch, een diep vriendelijke en een gracieuze man te zijn. Uit zijn gedrag leerde ik dat nederigheid krachtig kan zijn, ontvankelijkheid overheersend en vriendelijkheid uitdagend. Ik leerde de kracht van wat de boeddhisten 'een stille geest' noemen. Tijdens onze eerste sessie leed hij aan een ellendige verkoudheid, maar gedurende drie uur praten zijn interesse en buitengewone concentratievermogen nooit verslapt. Hij nam ook de tijd om ons allemaal persoonlijk te begroeten. Ik voelde een vreemd gevoel toen hij diep in mijn ogen keek. De Tibetanen geloven dat hij in je vorige levens kan kijken.

Ik voelde me persoonlijk uitgedaagd door boeddhist meditatie, die de beoefenaars ervan kalmer, wijzer en beter in staat leek te maken om met moeilijke emoties om te gaan. Dit waren eigenschappen die ik niet in mezelf had gevonden. In onze dialoog wilden de Tibetanen het pad en het doel van ons geloofssysteem weten en hoe het ons helpt om pijnlijke gevoelens te overwinnen. Tot dan toe had ik er nooit aan gedacht zulke vragen aan het judaïsme te stellen. Voor mij was joods zijn verwikkeld in onze collectieve geschiedenis, mijn familie, mijn identiteit. Nooit eerder had ik joodsheid als een spiritueel pad beschouwd.

Rabbi Jonathan Omer-Man, een leraar Joods meditatie, loste dit probleem op toen hij de Dalai Lama,

Het werk van transformatie is voor ons een heilig pad. Maar steeds meer mensen die transformatie zoeken, gaan niet naar een rabbijn. Ze gaan naar een psychiater die hen geen verlichting leert, maar zelfvoldoening.

Rabbi Omer-Man's presentatie over Joods meditatie en Rabbi Zalman Schachter's over Kabbalah, de joodse mystieke leringen, kwamen als reactie op de Dalai Lama's vragen over ons joodse 'innerlijke leven'. Ik was verrast om te horen dat het jodendom krachtige technieken voor innerlijke transformatie heeft. Maar deze manieren zijn diep en verborgen, ontoegankelijk voor de meesten van ons. Historisch gezien werden ze alleen beoefend door een kleine elite; daarom gaan joden die spirituele zoekers zijn vaak ergens anders heen als ze een pad zoeken.

Ik had dit in gedachten toen we de gevoelige kwestie van joodse bekeerlingen tot het boeddhisme bespraken. In Noord-Amerika zijn joden onevenredig vertegenwoordigd in westerse boeddhistische groepen. In Dharamsala ontmoetten we een aantal boeddhistische monniken en nonnen die joodse wortels hadden. Mijn eigen vooroordelen over zulke mensen - afvalligen, vlokken, sekteleden - smolten al snel weg. We nodigden heel Joods Dharamsala uit voor een Shabbat-ochtenddienst en brachten uren met hen door met het lezen en bespreken van de Thora. De joodse boeddhisten van Dharamsala zijn buitengewoon geestig, in sommige gevallen zelfs stralend, zeker geen gehersenspoelde zombies. Sommigen beschouwen zichzelf nog steeds als joden, anderen niet, maar ze zeiden allemaal dat ze iets waardevols in het boeddhisme hadden gevonden dat ze in het jodendom niet hadden kunnen vinden.

Dit maakte een aantal van ons ongemakkelijk. Professor Nathan Katz zei later tegen de... Dalai Lama ons gevoel van pijn, omdat we zulke spiritueel geëngageerde joden aan het boeddhisme hebben verloren. Na een lange pauze zei de boeddhistische leider dat hij nooit geprobeerd heeft anderen te bekeren, aangezien alle religies spirituele voldoening bieden. Hij adviseert nieuwkomers om bij hun eigen religie te blijven, erop wijzend dat sommige Tibetanen ook andere religies onderzoeken. Bij het leren over de joodse mystieke leringen, zei de Tibetaanse leider dat hij meer respect voor het jodendom ontwikkelde omdat "ik daar veel verfijning vond". Hij was vooral onder de indruk van kabbalistische godsconcepten die de nadruk legden op de menselijke verantwoordelijkheid en ontdekte dat de technieken van joodse meditatie en gebed leken opvallend veel op boeddhistische meditatie. Dergelijke esoterische leringen en praktijken, adviseerde hij, zouden op grotere schaal beschikbaar moeten worden gemaakt. Hij gaf een parallel uit de boeddhistische geschiedenis. Net als Kabbalah was boeddhistische mystiek of tantrayana, zoals traditioneel onderwezen in India, selectief aan zeer weinig studenten gegeven. Openbaar onderwijs is nooit gebeurd. Maar bij te veel geheimhouding bestaat het gevaar dat de traditie verdwijnt. Daarom werd in Tibet de esoterische leringen op grotere schaal onderwezen.

De Dalai Lama vond het niet goed om iemand onder druk te zetten om een ​​bepaalde religie te volgen:

Hoewel je motivatie misschien oprecht is, is het resultaat misschien niet positief als je het recht om te kiezen en te onderzoeken beperkt. Als we onszelf proberen te isoleren van de moderniteit, is dat zelfvernietiging. Je moet de realiteit onder ogen zien. Als je voldoende reden hebt om een ​​religie te praktiseren, hoef je niet bang te zijn (mensen kwijt te raken). Maar als je geen afdoende reden hebt, geen waarde hebt, hoef je je er ook niet aan vast te houden.

Hij had ons buitengewoon advies gegeven, en een uitdaging. Kunnen onze leiders het jodendom bevredigender en voordeliger maken voor joden?

Professor Katz reageerde door kritiek te uiten op de neiging van sommige Joden om Joods te zijn, voornamelijk in termen van strijd tegen “vijanden die je bedreigen met vervolging of assimilatie. Als we de mensen alleen maar doorgeven dat je altijd op je hoede moet zijn, raken we ze kwijt.”

Door mijn ontmoeting met boeddhisten begon ik verschillende vragen over het jodendom te stellen. Hoe maakt het mijn leven beter? Hoe kan ik leren om zegeningen in mijn leven te brengen? Hoe kan ik voldoen aan het joodse ideaal om het dagelijks leven heilig te maken? Ik realiseerde me hoe ik had onderschat wat kostbaar was in mijn eigen traditie, vooral gebed en studie. Ik was ook helemaal niet op de hoogte van Joods meditatie, of het belang van kavana – intentie – in het Joodse gebed en het dagelijkse leven. Mijn contact met de Tibetaanse boeddhisten heeft mijn ervaring met het jodendom verdiept.

Ik zet mijn zoektocht naar innerlijke transformatie voort, niet in het verre India, maar in mijn eigen huis en synagoge. Ik heb intensief joodse en boeddhistische spirituele teksten bestudeerd. Toen ik het jodendom weerspiegeld zag in een boeddhistische poel van nectar, ben ik gaan beseffen dat de religie van mijn geboorte niet alleen een etniciteit of een identiteit is; het is een manier van leven en een spiritueel pad met zijn eigen diepe aanspraken op mijn gedachten en gevoelens. Als ik de verandering zou kunnen samenvatten, zou ik zeggen dat het een overgang is geweest van het exotische naar het esoterische, van buiten naar binnen – niet zozeer het veranderen van mijn joodse gebruiken als wel het verdiepen ervan. Mijn vrouw, twee dochters en ik hebben jarenlang de vooravond van de sjabbat bij ons thuis gevierd door kaarsen aan te steken en zegeningen uit te spreken over brood en wijn, maar nu ben ik me meer bewust van onze kavanah, onze bedoelingen. Bij het opzeggen van de zegeningen probeer ik me bijvoorbeeld afgestemd te houden op het vredige gevoel van de sjabbat in lichaam, geest en ziel.

Onze gebeden en ceremonies zijn voertuigen om dat gevoel te verdiepen. Ik heb geleerd om beeldspraak en een rijke verbeeldingskracht in mijn gebed te brengen door middel van meditatie. Joden kunnen leren van andere meditatieve tradities. Meditatie, zingen, bewustzijn van de adem - dingen die we gewoonlijk associëren met oosterse religies zijn niet vreemd aan het jodendom. De meeste joden zijn zich niet bewust van de enorme voorraad aan spiritualiteit die te vinden is in het joodse gebed, in onze mystieke traditie en in onze Thora. De organisator van onze reis naar Dharamsala, Dr. Marc Lieberman, verwoordde het goed:

Ik herontdek nu in het jodendom de stem van helderheid en wijsheid, de stem die tot mijn hart spreekt, omdat ik een veel duidelijkere ervaring heb om naar mijn hart te luisteren door middel van meditatie.

Voor sommigen betekende de reis naar diepere spiritualiteit in het jodendom een ​​omweg naar het boeddhisme meditatie. Als we de deuren van onze eigen meditatietraditie breder openen en duidelijk maken hoe Joods gebed en studie ons vandaag de dag ten goede kunnen komen, is die omweg misschien niet nodig voor de volgende generatie. Toen mijn dochter Anya bat mitswa was, was ik trots op de nauwkeurigheid van haar prestatie, maar nog trotser op de geest die ze in haar gebeden bracht. Ze begreep wat ze zei. Ze aanbad met kavanah. Ik denk dat haar generatie impliciet al begrijpt dat het hun taak is om de joodse spiritualiteit ter harte te nemen en te verdiepen. vastklampen naar een uiterlijke joodse identiteit zonder een joodse ziel te laten groeien heeft voor mij geen betekenis meer. De Dalai Lama sprak uit “een persoonlijke nieuwsgierigheid” toen hij ons vroeg naar ons innerlijk leven als Joden. Het was een typisch boeddhistische vraag en een die mij als Jood heeft veranderd.

Zes jaar later, na de publicatie van De Jood in de Lotus, mijn boek over de joods-boeddhistische ontmoeting in Dharamsala, ging ik terug naar Dharamsala, de plek waar mijn leven drastisch veranderde door de dialoog tussen Joden en de Dalai Lama. In die tijd had ik een privéafspraak met de Dalai Lama. Onze ontmoeting was buitengewoon intiem, ook al waren mijn vrouw, drie vertalers, Laurel Chiten en haar filmploeg van zes in de kamer. Hij liep naar binnen, glimlachend, boog een beetje zoals ik voor hem boog, en ging zitten. Mijn vriend Dr. Marc Lieberman, de vader van de joods-boeddhistische dialoog, stelde me voor, herinnerde Zijne Heiligheid aan de ontmoeting met de Joden en legde uit dat ik er een boek over had geschreven. Toen was het aan mij: “Uwe Heiligheid, mensen vragen me waarom ik helemaal naar Dharamsala moest gaan om dieper in mijn Joodse traditie te duiken. Waarom moest ik een boeddhistische meester ontmoeten om het jodendom beter te leren kennen?” Ik pauzeerde even en voegde eraan toe: "Mag ik je een chassidische verhaal vertellen?" Hij knikte en ik vertelde hem het verhaal van Reb Yehiel, die elke nacht droomt van een brug in Wenen waar goud verborgen is. Tenslotte reist hij naar Wenen, en vindt de brug. Een bewaker vraagt ​​hem wat hij aan het doen is en als Reb Yehiel het uitlegt, lacht de bewaker. “O, jullie Joden zijn zulke dromers. Ik zal je vertellen wat dromen waard zijn. Elke nacht droom ik van een Jood genaamd Reb Yehiel, en achter zijn fornuis, onder de vloer, ligt begraven goud.' Terwijl ik het verhaal vertelde, was ik gefascineerd door de Dalai Lama's gezicht. Hij weerspiegelt elke nuance van uw woorden. Hij grinnikte de hele weg en barstte toen in lachen uit toen ik bij de clou kwam. "Dus Reb Yehiel keerde terug naar huis, keek achter zijn fornuis en vond goud."

Ik zei dat het verhaal uitlegde waarom iemand misschien ver weg moet reizen om een ​​leraar te vinden die hem zal laten zien wat al dichtbij is. Ik voegde eraan toe: "Voor mij en voor veel Joden ben je zo'n leraar geworden. Door ons dieper in het jodendom te laten kijken, bent u onze rabbijn geworden.” Lachend, de Dalai Lama reikte naar zijn hoofd en zei: "Dus je geeft me een kleine hoed?" Ik beloofde een keppeltje voor hem achter te laten en zweeg toen. Ik had iets geleerd van het transcriberen van de vorige dialoog: laat hem altijd de tijd om te reageren. Tijdens de stilte denkt hij na. Als je het vult met je eigen geklets, zul je nooit het voordeel van die gedachte krijgen. Dus ik ging in tegen XNUMX jaar van mijn eigen luidruchtige culturele conditionering en liet de stilte hangen.

Al snel antwoordde hij:

Alle grote religies kunnen elkaar helpen. Elke traditie heeft een specialiteit of uniciteit die zeer nuttig kan zijn voor andere tradities. Soms is de communicatie niet per se door woorden, het kan ook door nauwe gevoelens. Als je een kleine bijdrage van mijn kant aan onze Joodse broeders en zusters hebt gevonden, ben ik erg blij.

Ik vertelde hem dat zijn vragen over het joodse innerlijke leven bijzonder nuttig waren geweest. Boeddhisten beoefenen meditatie en hij had gevraagd naar de Joodse methode om kwellende gemoedstoestanden te overwinnen. Dit had de Joden ertoe aangezet om naar binnen te kijken. De Dalai Lama antwoordde genereus dat hij vond dat alle tradities, ook die van hemzelf, soms te veel gericht zijn op 'externe rituelen of ceremonies. Dan verwaarlozen ze het echte doel van spiritualiteit – transformatie in onszelf.” Met een glimlach voegde hij eraan toe: “Als je een kort bezoek brengt aan een klooster, ziet alles er prachtig uit. Maar als je luistert naar het verhaal van wat er gebeurt, net als bij normale mensen, is er ruzie. Dat is een duidelijke indicatie dat we echte transformatie, echte spirituele ontwikkeling van binnen, verwaarlozen.” Denkend aan de gevechten die zo vaak plaatsvinden in onze eigen synagogen en tussen denominaties binnen de Joodse gemeenschap, moest ik het ermee eens zijn.

Ik kreeg de kans om hem een ​​exemplaar van The Jew in the Lotus te overhandigen, de droom van een auteur die uitkomt. Ik was een beetje bang dat hij misschien beledigd zou zijn door de titel die op "het juweel in de lotus" speelt - om mani padme hum - de favoriet van de Tibetaan mantra. Ik had ontdekt dat joden de woordspeling vaak niet begrepen en dat sommige westerse boeddhisten te vroom waren om te lachen. Maar de Dalai Lama leek het hilarisch te vinden. Hij raakte het boek aan tegen zijn voorhoofd in het Tibetaanse gebaar van aanvaarding.

Voordat we uit elkaar gingen, zei ik dat wij Joden bij de volgende volle maan Pesach zouden vieren. Volgens de Talmoed komt er een moment tijdens het ritueel dat we ons de bevrijding herinneren, niet alleen van de Hebreeën uit Egypte, maar van elk volk uit gevangenschap en slavernij. Zeker in mijn huishouden bidden we elk jaar dat Tibet spoedig vrij zal zijn. Hij werd hierdoor geraakt. De Tibetanen zien Joden als een volk met een geheim om in ballingschap te overleven en geestelijk intact te blijven. Op dit moment worden de Tibetanen geconfronteerd met een meedogenloze bezetting door de Chinese communisten. Hun cultuur en religie worden met uitsterven bedreigd. Ik zei tegen hem: 'Elk jaar zeggen we tijdens het sederritueel 'Volgend jaar in Jeruzalem' om onze hoop op spirituele heelheid en gemeenschappelijke welvaart in de toekomst te symboliseren. Op mijn seder dit jaar zal mijn familie zich bij 'Volgend jaar in Lhasa' aansluiten bij 'Volgend jaar in Jeruzalem'.”