Reflecties van een joodse boeddhist

In De Jood in de Lotus, Rabbi Zalman Schachter-Shalomi zegt dat hij de Dalai Lama, "Geef me een Dharma-lezing gericht aan Joden." Voor mij leek het alsof hij zei: "Geef me iets van je geloofssysteem dat spreekt tot" me-dat werkt voor mij." Het jodendom spreekt natuurlijk tot Reb Zalman, maar hij wilde zijn blik verruimen. In mijn geval, hoewel ik joods opgroeide, begreep ik niet altijd de werkelijke betekenis van de bekende tradities. Maar nadat ik het boeddhisme begon te bestuderen en te beoefenen, begon ik de joodse rituelen die ik als kind had geleerd op een nieuwe manier te begrijpen.

De twee tradities delen een overvloed aan gemeenschappelijke praktijken. Ze benadrukken allebei ethisch handelen en anderen helpen. Elk is gebaseerd op een lichaam van leringen die duizenden jaren zijn doorgegeven, wat heeft geleid tot een bloeiende intellectuele cultuur die debat en een diversiteit aan meningen heeft bevorderd. Elk leert respect voor iemands spirituele leraren. Beiden benadrukken dat acties consequenties hebben, maar dat fouten kunnen worden gezuiverd of goedgemaakt. Geen van beide groepen bekeert, hoewel beide nieuwkomers accepteren. Zowel joden als boeddhisten gaan zeer zorgvuldig om met hun teksten en heilige voorwerpen. Zelfs sommige van hun mystieke leringen lijken op elkaar: dat we bijvoorbeeld worden herboren nadat we zijn gestorven.

Zeker, op de meest esoterische niveaus zijn veel praktijken vergelijkbaar. Met een joodse achtergrond ben ik natuurlijk bekend met een traditie die richtlijnen geeft voor ethisch gedrag. Joden hebben de Tien Geboden en de 613 mitswot. Boeddhisten hebben de tien destructieve acties, de vijf gruwelijke acties en de vijf voorschriften. De duellerende nummeringsystemen in beide maken me duizelig.

Voor mij leek het belangrijkste verschil in de motivatie te zitten. In het jodendom is het antwoord op de vraag: "Waarom?" kwam altijd neer op wat voor mij een monosyllabisch obstakel was: God. Want dat is wat God zei dat we moesten doen. Voor de liefde van God. Uit angst voor God. Omdat we Gods uitverkoren volk zijn. Die antwoorden hebben me nooit tevreden gesteld. Ik had redenen nodig waar ik me op een minder abstracte manier mee kon identificeren. Terwijl ik veel van dezelfde gedragsrichtlijnen naar voren bracht - niet doden, niet stelen, geen overspel - schetste het boeddhisme redenen die ik kon begrijpen en waarmee ik het eens was. De belangrijkste daarvan is dat alle mensen - en verder alle levende wezens - dezelfde wens hebben: gelukkig zijn en niet lijden. Bovendien hebben mijn acties gevolgen. Als ik een actie onderneem die negatieve gevolgen heeft voor mezelf of anderen, wordt die actie als negatief bestempeld. Dus het vermijden van doden, stelen, overspel, enzovoort, wordt aangeraden omdat het volgen van deze richtlijnen schade aan onszelf en anderen vermijdt.

Zijne Heiligheid de Dalai Lama beschrijft de fundamentele boodschap van het boeddhisme als volgt: “Wees behulpzaam voor anderen. Als je ze niet kunt helpen, doe ze dan in ieder geval geen kwaad.” Toen ik opgroeide, hoorde ik niet zoveel over anderen. Dus toen ik als volwassene mijn acties begon te zien in termen van hun effecten op anderen, dacht ik dat dit iets vreemds was aan het jodendom. Totdat ik een wetenschappelijk orthodox-joods familielid van mij ontmoette tijdens een recente reis naar Israël. Tijdens een gesprek over de fundamentele punten van het jodendom vertelde hij me een verhaal: een man vroeg eens: "Kun je me de hele boodschap van het jodendom vertellen terwijl je op één voet staat?" Het antwoord: "Heb uw naaste lief als uzelf."

Ik kreeg er koude rillingen van! Plotseling, zoals ik me herinnerde, Dalai Lama's notendop beschrijving van het boeddhisme, hoorde ik die bekende uitdrukking op een geheel nieuwe manier. Het gaf me een groot gevoel van vreugde om te beseffen dat ook in het jodendom het op de ander gericht zijn een sleutelwoord was.

Toch is er een tweedeling in termen van hoe ver de twee tradities gaan in de richting van respect voor anderen. In het jodendom eindigen veel gebeden met "... vrede voor heel Israël." Geen vrede op aarde, geen vrede voor iedereen, geen vrede voor iedereen heren zelfs, rechtvaardige vrede voor Israël. Op een gegeven moment begon die zin me te irriteren. “Waarom alleen Israël?” Ik dacht. Is dat genoeg? Moet Israël vrede hebben terwijl alle anderen in chaos zijn? Het antwoord op die vraag was steevast dat wij Joden voor onszelf moeten zorgen. Immers, als wij het niet deden, wie dan wel?

Het boeddhisme heeft een andere kijk. Gebeden zijn niet opgedragen aan God, de Buddha, of een godheid, maar in het voordeel van alle levende wezens. De Buddha leerde dat het egoïstisch alleen ons eigen onmiddellijke geluk wensen, ironisch genoeg ellende met zich meebrengt, terwijl de wens om anderen te helpen steevast tot geluk leidt. Ons eigen geluk wensen is prima - dat is precies wat de vastberadenheid om vrij te zijn van lijden en om bevrijding te bereiken, gaat het allemaal om. Het is zelfzuchtig zoeken naar ons eigen onmiddellijke, wereldse geluk dat de problemen met zich meebrengt, omdat het ons op een ongezonde manier geobsedeerd maakt door dingen in ons leven.

Hoewel het boeddhisme meer nadruk legt op alle levende wezens, geloof ik dat er ook in het jodendom een ​​soortgelijke boodschap bestaat, binnen de mooie zin: "Heb uw naaste lief als uzelf." Ook leren Joden dat de missie waarvoor ze door God zijn gekozen, is: tikkun olam, meestal vertaald als reparatie van de wereld. Maar tikkun kan ook 'verbeteren' betekenen, en olam kan uitgebreid worden vertaald als 'het universum'.

In elke traditie speelt het individu een persoonlijke rol bij het tot stand brengen van de verbetering van anderen. Als kind vroeg ik me af waarom we zegeningen moesten uitspreken voordat we verschillende soorten voedsel aten, en waarom er zegeningen waren voor zaken als handen wassen, kaarsen aansteken en genieten van nieuwe dingen. Toen ik heel jong was — zes of zeven — sprak ik graag de zegeningen uit en deed ik ze zelfs thuis. Maar na mijn bar mitswa's, het stopte met logisch voor mij, en dus stopte ik. Soms leek het vreemd dat God zoveel lof wilde, terwijl andere keren de zegeningen veel bijgeloof leken. Of het nu kwam door mijn eigen slechte intelligentie of gebrek aan inzicht, of misschien omdat ik mijn joodse opleiding nooit heb afgemaakt, ik kwam vast te zitten.

Pas toen ik het boeddhisme ontmoette, waren de bracha's voor mij logisch. Sommige boeddhisten beoefenen 'gedachtetransformatie' - een mentale oefening waarbij we alle handelingen en omstandigheden mentaal transformeren ten behoeve van alle wezens. De simpele handeling van het openen van een deur wordt de gedachte: "Ik open de deur naar bevrijding voor alle levende wezens." De afwas wordt: "Met wijsheid en mededogen zal ik het lijden en de negatieve emoties uit de geest van alle wezens verwijderen."

Deze parallellen openden mijn ogen voor de diepte van de Joodse rituelen. De zegeningen in het jodendom (And oei! Er zijn er zoveel!) zijn bedoeld om de nogal egoïstische handeling van eten, of de anderszins alledaagse handeling van het wassen van de handen, naar het rijk van spirituele inspanning te tillen. Van moment tot moment worden de kleine acties van elke dag herinneringen aan het goddelijke.

Joodse wet, of halacha, begint met je eigen acties - het naleven van de verschillende mitswot en bewust zijn van je woorden, acties, enzovoort. Dit gebeurt vanuit het geloof in en het willen behagen in God, de Koning van het Universum. In het boeddhisme begint de verbetering van de wereld ook met de eigen gedachten, spraak en handelingen. Maar het verschil is dat men eigenlijk wil transformeren zichzelf in iemand die alle levende wezens ten goede kan komen. De ultieme krachtbron, bekend als Buddha natuur, zit in jezelf. Het is niet iets externs. De ultieme staat is iets waarin we onszelf transformeren, iets waar we naar kunnen streven.

In het boeddhistische wereldbeeld hebben we dus allemaal het potentieel om een ​​volledig verlichte te worden Buddha, en of we dat doen of niet - en hoe we de wereld ervaren - hangt af van onze eigen fysieke, verbale en mentale acties. Ieder van ons is de schepper van onze eigen ervaring. De Dhammapada zegt: "De geest is de voorloper van alle dingen." Of, zoals Thomas Byrom het interpreteerde in zijn weergave van de Dhammapada:

We zijn wat we denken.
Alles wat we zijn ontstaat met onze gedachten.
Met onze gedachten maken we de wereld.

Er zijn ook andere overeenkomsten tussen de twee religies. In het jodendom moet elke tekst die een verwijzing naar God bevat met respect worden behandeld, uit respect voor God. Als leerlingen van de Hebreeuwse dagschool behandelden we onze teksten eerbiedig. Als iemand een liet vallen siddoer, we zouden het kussen nadat we het hadden opgepakt. Maar nogmaals, op dat moment wist ik niet waarom we dat deden. Dat was precies wat we deden. Evenzo was het in de synagoge niet de bedoeling dat mensen de Thora rechtstreeks aanraken - de persoon die eruit las, behield zijn plaats door de regels op de pagina te volgen met een ja ("hand") - een lange, metalen toverstok met een hand aan het einde. Ik leerde al vroeg dat als iemand een Torah liet vallen, ze veertig dagen moesten vasten. Ik herinner me dat ik me probeerde voor te stellen hoe dat zou voelen!

Op een bepaald moment in de zaterdagochtend- of vakantiedienst liep iemand rond met de Thora terwijl we zongen, "En dit is de Thora..." en in de rij om onze boeken aan te raken of komt overeen naar de Thora en kust ze dan. “Hoe dom!” Ik dacht toen ik oud genoeg was om de praktijk in twijfel te trekken, maar niet oud genoeg om er dieper over na te denken. Voor mij leek het een beetje op afgodenaanbidding.

Maar hetzelfde soort eerbied voor teksten bestaat in het boeddhisme, en nu ik er een context voor heb, is het Torah-kussen voor mij logisch. Het is niet iets dat inherent is aan het papier of het perkament, maar aan de kracht die uit de komt kennis binnen het boek. In het boeddhisme wordt dezelfde eerbied getoond voor dharmateksten en materialen, daarom raken we de teksten aan ons hoofd. Een vriend legde het me als volgt uit: “De Dharma is ons spirituele voedsel. Net zoals we ons eten niet op de grond zouden zetten, leggen we ook geen Dharma-materialen op de grond.” Evenzo worden oude, gescheurde boeddhistische teksten niet bij het afval gegooid. Ze worden verbrand of bewaard op een veilige plaats (of tegenwoordig kunnen ze worden gerecycled!). In het jodendom wordt een oude Torah-rol die niet kan worden gerepareerd begraven, en volgens de auteur Simcha Raphael hebben begraafplaatsen vaak specifieke plaatsen voor het begraven van oude heilige teksten, Torah-rollen en gebedenboeken.

Er zijn veel niveaus in de leraar-leerlingrelatie in beide tradities. Zeker, in sommige chassidische joodse tradities wordt de rebbe beschouwd als een gerealiseerde autoriteit die zijn discipelen leidt met feilloze wijsheid. In de Tibetaans-boeddhistische traditie, tantrische lama worden op een vergelijkbare manier beschouwd. Deze goeroe-discipelenrelatie is complex en wordt vaak verkeerd begrepen door westerlingen, maar in wezen, als een middel om de geest van de student ontvankelijker te maken voor de leringen, wordt hij of zij aangemoedigd om beeld dat de tantrische lama heeft spirituele realisaties. In sommige boeddhistische tradities, zoals de Theravada-traditie, is het hoofd monnik of leraar wordt met respect behandeld, maar is geen voorwerp van toewijding - net zoals de rabbijn in de hervormingsgezinde en conservatieve bewegingen van het jodendom.

Geen van beide religies is monolithisch. Binnen elk oefenen mensen op verschillende manieren, afhankelijk van hun interesses en disposities. Bijvoorbeeld, net zoals sommige joodse bewegingen de nadruk leggen op het naleven van gedragsregels in plaats van meer esoterische praktijken, leggen sommige boeddhistische tradities ook meer nadruk op het volgen van ethische richtlijnen, terwijl andere de nadruk leggen op het esoterische.

Ik groeide op met een gelukkig gevoel dat er geen hel was in het jodendom. Ik herinner me dat ik me zelfvoldaan voelde, want hoewel mijn christelijke vrienden zich zorgen moesten maken over eeuwige verdoemenis, was het niet aan de horizon voor mij. De hemel was echter een optie. Het boeddhistische wereldbeeld spreekt van andere rijken die kunnen worden opgevat als fysieke manifestaties van de eigen gemoedstoestand. Maar de sleutel is dat ze niet eeuwig of inherent echt zijn. Boeddhisten geloven dat we steeds opnieuw worden geboren, net als joden die de Kabbalah volgen. Ik was blij te horen dat de Baal Shem Tov over wedergeboorte sprak. Hoewel wedergeboorte geen concept was dat ooit aansloeg in het reguliere joodse denken, heeft Simcha Raphael in Joodse keer bekeken van het hiernamaals, zegt dat een geloof in reïncarnatie vanaf de middeleeuwen populair werd onder kabbalisten. Volgens het boeddhisme worden we geboren in betere of slechtere omstandigheden, afhankelijk van onze acties. We kunnen onze destructieve acties zuiveren door ons ervan bewust te zijn, constructieve spijt, vastberadenheid om ze in de toekomst te vermijden en meer heilzame gemoedstoestanden te cultiveren.

Yom Kippur in het jodendom heeft vrijwel dezelfde functie. Ik vond vooral de Yom Kippur-traditie van ?? tasjlich— in onze gemeente zouden we ons voorstellen dat we al onze wandaden in wat brood zouden doen en dat in een rivier zouden gooien, waarmee we ons symbolisch van die daden zouden bevrijden. Boeddhisten hebben soortgelijke rituelen, bijvoorbeeld een waarbij we ons de negativiteit van onszelf en die van anderen voorstellen die opgaat in zwarte sesamzaadjes, die vervolgens in het vuur worden gegooid. Vroeger vond ik het jammer dat Yom Kippur maar één keer per jaar kwam. Het is zo'n opluchting om wroeging te voelen en verlost te zijn van de last! In het boeddhisme proberen we ons bezig te houden met zuivering dagelijks.

In sommige scholen van het Tibetaans boeddhisme besteden kloosterlingen uren aan het debatteren over punten van de leer in een poging hun begrip te verfijnen. Verschillende geleerden en beoefenaars hebben commentaren geschreven waarin verschillende gezichtspunten worden uitgedrukt, die allemaal dienen om studenten aan te moedigen om over zichzelf na te denken en te discussiëren. Evenzo vinden we in het jodendom meerdere commentaren en interpretaties. Het bestuderen van de debatten van oude rabbijnen spoort studenten aan om hun onderscheidingsvermogen te onderzoeken en te ontwikkelen. Het feit dat elke religie een dergelijke discussie door de eeuwen heen heeft aangemoedigd, maakt het vandaag tot leven.

Waardevolle ideeën kunnen worden gedeeld tussen de twee tradities. Hier in Seattle zijn leden van de joodse en boeddhistische gemeenschappen sinds 1998 verwikkeld in een voortdurende dialoog, waarbij ze gemeenschappelijke punten en verschillen over kwesties als liefde, lijden en genezing naar voren halen. Sommige boeddhistische technieken voor het ontwikkelen en versterken van geduld, liefde en mededogen kunnen bijvoorbeeld interessant zijn voor joden, vooral omdat deze meditaties geen specifieke religieuze overtuigingen vereisen. Het jodendom heeft ook veel te bieden - Tibetaanse boeddhisten willen vooral van de joden leren hoe ze hun religie in ballingschap levend kunnen houden.

Op een persoonlijk niveau, hoewel mijn eigen ervaring me tot het boeddhisme heeft geleid, geloof ik niet dat mensen van religie hoeven te veranderen om spirituele vervulling te vinden. Tegelijkertijd geloof ik dat zinvol contact met andere spirituele tradities de geest kan verruimen, net zoals reizen naar vreemde landen iemands perspectief verandert bij thuiskomst. In mijn geval ben ik van plan om mijn kennis van het boeddhisme te blijven gebruiken om mijn begrip van het jodendom te vergroten, en om de heilzame waarden die ik heb opgedaan tijdens een joodse opvoeding te gebruiken om mijn boeddhistische beoefening te inspireren.