Dharma massala

Als, als Zijne Heiligheid de Dalai Lama heeft opgemerkt, zijn de religies van de wereld als verschillende voedzame voedingsmiddelen, toen werd ik geboren in een familiematrix die leek op een waar feest, waarvan de smaken tot nu toe mijn leven hebben doordrongen.

Geen van beide ouders was echter in openlijke zin religieus. Mijn Engelse moeder zou zichzelf agnostisch hebben genoemd. Mijn grootvader was, misschien in reactie op zijn vader, een vermaard prediker (waarover straks meer) in grote lijnen een humanist was. Ik herinner me dat ik als kind tafeltennis met hem speelde aan de eettafel in zijn Golders Green-huis (een joodse wijk in Londen), terwijl hij doorging met een van zijn favoriete thema's: de vreselijke misdaden tegen de menselijkheid begaan in naam van religie . Terwijl de pingpongbal luidruchtig heen en weer werd geslagen, vermaakte opa me met beschrijvingen van echte en vermeende verbrandingen, frituren, kookplaten en andere allerlei handelingen van voormalige religieuze personages en inquisities. Maar hij zou me er later altijd aan herinneren dat hij in feite dol was op de geautoriseerde versie van de Bijbel vanwege zijn prachtige, ontroerende taal. Dit was niet het enige middel om het hart bij opa te bewegen. Ik zou de avonden die ik met hem doorbracht, luisterend naar Mozart en Beethoven op BBC Radio 3, beschouwen als religieus in de zin van het helpen bij het proces van opnieuw verbinden (“re-ligare”) met een bron van kracht en vreugde van binnen. Dit zijn misschien de vroegste herinneringen die ik heb aan transcendente gevoelens (zij het op een veel lagere trede van ervaring dan die van de yogi's of heiligen, maar niettemin zeer belangrijk en koesterend).

Mijn overgrootvader was dominee Walter Walsh, wiens foto's en omvangrijke preken overal op opa's planken stonden, net als nu in onze woonkamer in een buitenwijk van New Delhi. Opgegroeid in een strikte Schotse Presbyteriaanse traditie, kostte het hem jaren van pijnlijke heroverweging en logisch redeneren aan de universiteit voordat hij het gevoel had dat hij uit de donkere tunnel van zijn starre leerstellige cocon van een opvoeding was gekomen. Hij werd de belangrijkste radicale prediker in Dundee in de Gilfillan-kerk, die, naar ik heb gehoord, tot op de dag van vandaag een gezonde alternatieve lijn in preken onderhoudt. Eerwaarde Walsh communiceerde met veel van de grote religieuze en filosofische denkers van zijn tijd, waaronder Tagore en Mahatma Gandhi in India. Zijn wekelijkse preken waren rijkelijk besprenkeld met citaten uit alle grote religies en uit mystieke tradities zoals het soefisme. Hij stichtte de Vrije Religieuze Beweging voor Wereldreligie en Wereldbroederschap, en het lijkt alsof hij enige interesse in India heeft gewekt: “Ik heb veel enthousiaste vrienden in India die hartstochtelijk en toegewijd zijn aan hetzelfde grote doel van universele religie en universele broederschap”, schreef hij.

In een reeks ontroerende lezingen die in het eerste decennium van deze eeuw werden gegeven, meent ds. Walsh dat "de religie van de toekomst niet sektarisch, maar universeel zal zijn". Een nobele hoop, die vaak een hopeloze hoop lijkt, behalve dat er hoop is vervat in de verklaring die hij toen doet, die goed resoneert met de hoop en behoeften van vandaag, dat "voor de religie van Jezus we nu de religie van de mensheid moeten vervangen .” Wat de wereld wil, zegt dominee Walsh, is „de vereniging van allen die liefhebben in dienst van allen die lijden”. Wat zou het geweldig zijn geweest als de altruïstische dominee een reis naar de Potala had ondernomen met de expeditie van Younghusband. Mijn moeder zou me dan als boeddhist hebben opgevoed.

Ik heb nooit een uitgebreide lezing van de werken van mijn overgrootvader ondernomen, maar ik wist genoeg over hem tegen de tijd dat ik halverwege mijn tienerjaren was om te profiteren van zijn voorbeeld van een man van God die in zijn innerlijke proces nooit de dienst aan de mensheid vergat. Het betekent veel voor me vandaag als ik op 42-jarige leeftijd zit en schrijf op het terrein van de voormalige Senior Tutor van Zijne Heiligheid de veertiende Dalai Lama boven het Indiase heuvelstation van Dharamsala en denk na over de waarde van de Tibetaans-boeddhistische leringen voor gedachtetransformatie met hun nadruk op moedige groot medeleven.¹

Deze smeltkroes van mijn jeugd bestond niet alleen uit een westers radicaal christendom, getemperd door een universeel humanisme. Ik ben half Indiaas van geboorte en de clan van mijn Indiase vader zorgde voor nog een fascinerend complex van ingrediënten die zeker niet onbelangrijk zouden blijken te zijn in hun effect op mijn mentale ontwikkeling.

Mijn vader was een fervent socialist met een intellectueel afkeer van de machinaties van priesterschappen. Later veranderde hij, maar toen ik met hem opgroeide, was de atheïst in hem nog steeds sterk. Papa's vader was op het Ministerie van Defensie onder de Britten en daarna in Onafhankelijk India. Wat ik me van hem herinner is zijn toenemende visuele beperking en onophoudelijke recitatie van mantra's op zijn rozenkrans. Net als Tiresias werd uiterlijk verlies van gezichtsvermogen gecompenseerd door een innerlijk standvastigheid die, althans voor mij, kalm, sterk en in vrede leek met het vaak onstuimige reilen en zeilen van het huis Saxena. Als hij de stille contemplatieve was, was grootmoeder de pujari, of rituele priesteres van het huishouden. Tussen uitbranders, klachten en vele kleine vriendelijkheden door, deed ze haar dagelijks puja bij haar heiligdom in de keuken. In India, als nee twijfelen elders vallen de afdelingen spiritualiteit en eten en drinken vaak samen. (pahl betaalt) puja, eerst de het aanbieden van naar de maag, zoals we in India zeggen.) Pas daarna volgt pujaof het aanbieden van, aan de godheid. Per slot van rekening moest Gautama geen heerlijke rijstpudding eten voordat hij kon? mediteren krachtig genoeg om Awakening te bereiken?

Ik ga er geen moment van uit dat dit op enigerlei wijze dramatische invloeden zijn op mijn spirituele ontwikkeling. En toch heeft deze praktijkcontext, hoe ongekunsteld en alledaagse, mijns inziens zijn rijzende indruk achtergelaten. Om te zeggen dat de rituele handelingen en het altaar van mijn grootmoeder een gevoel van het heilige in mij opriepen, is misschien niet overdreven. Ik was nog geen tien jaar oud, erg impressionistisch, en het was voor mij belangrijk om vast te stellen dat volwassenen niet alleen praatten, aten, voor ons zorgden en berispingen gaven, maar ook een soort communicatie hadden met een onzichtbare wereld die niet volledig verklaarbaar door zijn symbolen. De opzichtige affiches van goden en godinnen kregen een fascinatie voor mij, een bijna erotische kwaliteit die ik me met geamuseerde belangstelling herinner.

Festivals waren nooit zo belangrijk voor mijn familie als voor vele andere in India, maar werden desalniettemin met wisselend enthousiasme door de hele familie gevierd. Tijdens bezoeken aan de Kali-beelden op de plaatselijke marktplaats in Dussehra, ontdekte ik dat er wezens waren met meer hoofden en ledematen dan ik had en dit is sindsdien een waardevolle informatie gebleken!

Ik heb ook geleerd dat afwijkende meningen en non-conformiteit net zo acceptabel zijn als geloof. Vaders oudere broer had allerlei soorten boeken en voedde zijn geest door middel van poëzie. Hoe goed ik me herinnerde dat hij me uitschelde: "Wat, je kent de poëzie van Tennyson niet!" Een andere oom was ronduit minachtend voor alle religieuze zaken; een ander was een voorbeeld van vrijgevigheid, waardoor zoete jalebis meer avonden dan niet thuiskwam.

Een tante was dol op Aurobindo en zowel zij als een andere tante waren in dienst en het nakomen van verplichtingen die als "karmisch" werden beschouwd en daarom onvermijdelijk waren, hoe onsmakelijk of ongelukkig ze me ook leken.

Vanaf mijn tienerjaren moest ik altijd denken aan mijn naamgenoot, de grote dichter en mysticus Sant Kabir (1440-1518), wiens werken de harten hebben geraakt van miljoenen Indiërs, zowel hindoes als moslims. Zowel vrienden en gasten als familie reciteerden coupletten die de gevoelige en oplettende menselijkheid van Kabir illustreerden, evenals zijn extatische ervaring van een persoonlijke god binnenin die niet afhankelijk was van de tempel of moskee voor de realisatie ervan. Kabir's tolerantie, evenals zijn kritiek op de geestelijke luiheid en hypocrisie, lieten hun sporen na en weergalmden tot op zekere hoogte de gevoelens van dominee Walsh. Ik hou van het verhaal van Kabir's dood. Er wordt gezegd dat hindoes en moslims ruzie maakten over hoe de... lichaam zijn laatste riten moet worden gegeven. Toen ze de lijkwade verwijderden, vonden ze de lichaam getransformeerd in bloemen die ze gelijkelijk verdeelden en weggooiden volgens hun religieuze principes.

Tijdens mijn vroege volwassenheid heb ik keer op keer ervaren hoe poëtische en muzikale ervaring in de Indiase traditie doordrenkt was met een diep gevoel voor het heilige, een proces dat de kwebbelende geest kon stoppen en het hart kon doen ontwaken; een speciaal gevoel en gevoel van deelname aan het leven opwekken dat moeilijk in woorden te beschrijven is. Het boeddhistische gezang waar ik nu zo van geniet, heeft zijn antecedenten voor mij in het zingen van hymnes op school in Engeland, waar het prachtige orgel geluiden voortbracht die ontroerden en delen van jezelf bereikten die de dagelijkse routine onaangeroerd liet. Toen ik, door een overdaad aan rebelse rebellie en eigendunk, stopte met mee te doen met de vocale aanroeping van Gods mysterie en glorie door de congregatie, bleef ik de armere over, in een tijd waarin de genezende kracht van geluid zou hebben geholpen mijn gewonde en beschadigde tiener zelf, zoals het me nu geneest.

De transformerende kwaliteit van heilig geluid werd voor mij op een zeer krachtige manier naar huis gebracht op een OXFAM-georganiseerd droogtehulpproject in centraal India in 1980. Een lokaal dorpsmukhiya, of stamhoofd, stond bekend als een beetje een schurk en ik had een hekel aan hem intens. Ik werd geïnspireerd om een ​​recitatie van de heilige Ramayana te sponsoren tijdens de festivaldagen ter herdenking van Rama's heilige daden en was blij verrast om getuige te zijn van het effect dat het zingen had op de deelnemers en mezelf. De mukhiya zong met veel enthousiasme en toewijding. Hijzelf leek te veranderen, net als mijn perceptie van hem, op een soort gezegend moment waarop de bezwaren van de geest verdronken waren in de verheven gevoelens van het verlangende hart.

Dit alles gezegd hebbende, ben ik er echter zeker van dat de meest krachtige vormende invloed op mijn latere mentale ontwikkeling en adoptie van het boeddhisme de Bhagavad Gita, (ca. 500 v. Chr.), van de hindoeïstische traditie, een bekronend ornament van de Sanskrietliteratuur en inspirator van talloze generaties hindoes en westerlingen. Henry David Thoreau had er in zijn Walden het volgende over te zeggen: “In de ochtend baad ik mijn intellect in de verbazingwekkende en kosmogonale filosofie van de Bhagavad Gita… in vergelijking waarmee onze moderne wereld en haar literatuur nietig en triviaal lijken.” De meeste van zijn hoofdthema's inspireerden me in mijn tienerjaren en bleken aan het einde van de twintigste eeuw van het grootste belang voor mij als zogenaamde boeddhist. Deze thema's zijn als volgt: yoga als harmonie, een balans tussen uitersten; het gewicht dat aan verdraagzaamheid wordt gehecht, zoals in het idee dat alle wegen uiteindelijk naar God, verlossing leiden; vreugde als een attribuut van het ware spirituele pad; de suprematie van het pad van afstandelijk handelen zonder zorg voor een beloning; het centrale belang van een serene wijsheid voorbij het geweld van de zintuigen; en als laatste, redding door de wijsheid van de rede.

Ik vind de meeste van deze thema's weerspiegeld in de andere klassieker die mijn vormingsjaren inspireerde - de Dhammapada— evenals in veel van de Dalai Lama's geschriften. Neem de rede, een factor die velen, waaronder ikzelf, aantrok tot de leringen van de Buddha. De Gita zegt:² "Groter dan de geest is buddhi, rede." Voor degenen die denken dat het boeddhisme grotendeels ritueel en devotie is, maakt Zijne Heiligheid het duidelijk: "In het hart van het boeddhisme en in het bijzonder in het hart van het Grote Voertuig, wordt groot belang gehecht aan analytisch redeneren."³

De serene wijsheid, vreugde en controle over de zintuigen geprezen in de Gita kwamen duidelijk tot uiting in mijn eerste serieuze boeddhistische leraren. Verder de sublieme gedachte van bodhicitta- het ontwaakte hart dat streeft naar volledige verlichting voor het welzijn van alle lijdende wezens - was een wonderbaarlijke vooruitgang en uitbreiding van een prachtige lijn in de Gita: “(De yogi) ziet zichzelf in het hart van alle wezens en ziet alle wezens in zijn hart.”⁴ Zo'n wezen, volgens de Upanishads, "verliest alle angst."⁵ Dit soort spirituele inzichten, hoewel alleen 'papieren inzichten', hadden nog steeds de kracht om mijn dorstige tienergeest te voeden zoals ze dat nu doen, behalve dat ik nu voornamelijk boeddhistische literatuur lees en alleen leringen hoor van boeddhistische meesters. Is dit kortzichtig? Niet, denk ik, volgens de ruimdenkende visie van de Gita: "Want velen zijn de paden van de mens, maar ze komen uiteindelijk allemaal naar mij."⁶

Boeddhisten ergeren zich vaak aan wat zij zien als hindoe-inclusivisme in het hindoeïstische idee, bijvoorbeeld dat Buddha was de negende avatara of incarnatie van Vishnu en was daarom een ​​hindoe. Dus wat als hindoes dit zeggen? Leidt het niet juist tot meer harmonie en acceptatie van het boeddhisme door hindoes? Als ze er niet zo over zouden denken, zou er in India geen plaats zijn voor het boeddhisme en zou ik dit in de bergen van New Mexico schrijven in plaats van in de uitlopers van de Himalaya. Dus ik word eigenlijk steeds fan van deze benadering van de Gita. Het is een beetje zoals boeddhisten die respect en waardering voor Jezus Christus tonen door hem als een grote bodhisattva, een wezen dat onverbiddelijk op weg is naar volledig boeddhaschap in het belang van alle wezens.

sommige schrijvers⁷ hebben krachtig aspecten van het hindoeïstische geloof aangevallen als een "gebrek aan visie", een "negatieve zelfabsorptie", hindoes als gefascineerd door "de verdoving van meditatie’, en de religie zelf als de ‘geestelijke troost van een overwonnen volk’.⁸ Er zit veel in wat zulke schrijvers zeggen, maar ik ben zelf niet beïnvloed door deze narcistische, starre stromingen binnen de moderne praktijk van het hindoeïsme en ben goed beschermd tegen de verdoving van meditatie door het uitstekende advies van mijn hooggekwalificeerde spirituele vrienden en leraren.

Veel mensen twijfelen echter aan de geldigheid en het vermogen van religie om creatief te reageren op de uitdagingen van een wereld die onze grootvaders en grootmoeders nauwelijks zouden herkennen. Een goede vriend van mij schreef me onlangs, bezorgd dat het boeddhisme voor hem nog steeds een 'ontsnapping uit betrokkenheid' was. Hij schreef dit, ondanks vele jaren van het ontvangen van mijn brieven waarin ons uitgebreide werk in de grotere gemeenschap en in onze innerlijke gemeenschap, die werd bevolkt door een veelheid van lastige en behulpzame karakters, gedetailleerd beschreven. Het vooroordeel zit duidelijk diep. Waarom? Er is wereldwijd een gebrek aan bekwaam en zinvol spiritueel onderricht – en bijna geen ruimte voor geestveranderende beoefening – het soort innerlijk werk dat mensen als Milarepa, de Kadampa-meesters, voortbrengt,⁹ en enkele geweldige leraren in deze eeuw. Zelfs waar geldige spirituele literatuur bestaat, heeft het de neiging om op boekenplanken te verstarren bij gebrek aan authentieke gidsen die ons kunnen laten zien hoe we het in ons leven kunnen actualiseren. Dit is waar ik me heel gelukkig voel dat ik de boeddhistische traditie en haar exponenten heb ontmoet - hier waren levende belichamingen van waar de boeddhistische geschriften over spraken. Daarentegen heb ik nooit een levende belichaming ontmoet van de Gita van de hindoeïstische traditie tot veel later, toen ik Baba Amte en zijn onbaatzuchtige werk voor leprapatiënten ontmoette,¹⁰ en Baba zou zichzelf geen religieus persoon noemen, maar gewoon een nederige dienaar van anderen die het pijnlijk vindt dat mensen zoveel interesse kunnen vinden 'in de ruïnes van oude gebouwen, maar niet in de ruïnes van mensen'. Het is voor mij van groot belang dat Zijne Heiligheid de Dalai Lama ontmoette Baba Amte begin jaren negentig bij diens project. Ik zie het als een betuiging van de vereniging van het goede hart en toegewijde actie die altijd de balsem is geweest voor deze lijdende wereld. Beide Dalai Lama en Baba Amte zijn geestelijk zegevierend naar voren gekomen in ongelooflijk ongunstige omstandigheden. Het zijn mijn iconen, de moedige voorbeelden die ik in mijn leven wil navolgen, wezens die de betekenis van deze inspirerende woorden van St. Johannes van het Kruis volledig manifesteren waarmee ik wil besluiten: “Faal nooit, wat je ook mag overkomen, wees het is goed of slecht, om je hart stil en kalm te houden in de tederheid van liefde.”¹¹

1. Zie vooral Het hart verlichten, de geest ontwaken, Zijne Heiligheid de Dalai Lama. HarperCollins, 1995 ↩

2. De Bhagavad Gita: 3:42. Vertaald door Juan Mascaro, Penguin, 1962. ↩

3. Voorbij Dogma, Zijne Heiligheid de Dalai Lama, Rupa & Co., 1997. ↩

4. Bhagavad Gita: NIETS: NIETS. ↩

5. De Upanishads, blz. 49, vertaald door Juan Mascaro, Penguin, 1985. ↩

6. Gita: NIETS: NIETS. ↩

7. Zie vooral VS Naipaul's India: een gewonde beschaving voor een interessante, zij het controversiële, bespreking van de atrofiërende en vooruitgang belemmerende effecten van het hindoeïsme. Pinguïn. ↩

8. Alle citaten van naipaul, op. cit. ↩

9. Grote ascetische beoefenaars van de elfde en twaalfde eeuw wier kernachtige instructies de essentie van de geest training of gedachte-transformatieleringen van het Mahayana-boeddhisme. ↩

10. Het belangrijkste project van Baba Amte, Anandwan, ligt ongeveer honderd kilometer ten zuiden van Nagpur bij de stad Warora in de Indiase staat Maharashtra. Beschreven door Zijne Heiligheid de Dalai Lama als “praktisch mededogen, echte transformatie; de juiste manier om India te ontwikkelen.” ↩

11. Uit zijn spirituele brieven, geciteerd in Mascaro, Upanishads, op. cit., pag. 37. ↩