De tijd is gekomen

In de vroege jaren 90 tijdens een westerse lerarenbijeenkomst met Zijne Heiligheid de Dalai Lama, nodigden twee prominente westerse beoefenaars, Jetsun Tenzin Palmo en Sylvia Wetzel, Zijne Heiligheid en de andere senior leraren uit om te luisteren terwijl de verschrikkelijke voorwaarden want nonnen werden aan hen beschreven. Toen bood Sylvia een geleide visualisatie aan waarin alle mannelijke beelden die hen omringden, de leraren, goeroes zelfs de Dalai Lama zelf, werden omgezet in de vorm van vrouwen. Mannen waren welkom om mee te doen, maar werden gevraagd om achterin te gaan zitten en te helpen met koken. Het was een krachtig moment voor iedereen tijdens de bijeenkomst, vooral toen Zijne Heiligheid echt "begreep" hoe diep ontkrachtend het gebrek aan steun en de mannelijke vormgeving van boeddhistische vormen voor vrouwen zijn. Zijn reactie was om zijn hoofd op zijn handen te leunen en te huilen. —Jack Kornfield

We hoorden het zoals veel dingen tegenwoordig worden gecommuniceerd, via Facebook. Het nieuws bevestigde wat aanvankelijk wishful thinking leek: de eerste volledige bhikkhuni-wijding van vrouwen in het Woud sangha van Thailand's meest bekende meditatie master, Ajahn Chah, had plaatsgevonden op 22 oktober 2009 in Perth in West-Australië.

Een internationale groep van acht monniken voerde de wijding uit: Eerwaarde Tathaaloka (leermeester), Sucinta en Sobhana (recitanten van de formele handeling), Atapi, Satima, Santini, Silavati en Dhammananda uit Vietnam. Ajahn Brahmavamso en Ajahn Sujato waren de voordragers van de handeling van aanvaarding aan de kant van de monniken. De vier nonnen die tot monnik werden gewijd waren de Eerwaarde Vayama, Nirodha, Seri en Hassapanna van het Dhammasara Nonnenklooster in de buurt van Perth.

Wijlen Ajahn Chah was een visionair die in de laatste decennia van zijn leven veel westerse monniken opleidde. Hij is de inspiratie voor meer dan tweehonderd filiaalkloosters, waaronder ongeveer twintig over de hele westerse wereld. Ajahn Brahmavamso, bekend als Ajahn Brahm, was een van de eerste westerse discipelen van Ajahn Chah. Door de jaren heen ontving hij Thailand's hoogste kloosterlijk eer, die van Chaokun (vergelijkbaar met een bisschop in de christelijke traditie), en verschillende Australische wereldlijke onderscheidingen. Na onderzoek naar de kwestie van bhikkhuni wijding, Ajahn Brahm, zijn collega-geleerde–monnik Ajahn Sujato en anderen kwamen tot de conclusie dat er geen goede reden was om vrouwen niet te ondersteunen bij het aanvaarden van volledige wijding.

Als een kurk die uit een dichte fles komt, heeft dit initiatief een impuls gegeven aan het moeizame werk aan gendergelijkheid in deze boeddhistische gemeenschap. In het proces heeft het echter onbedoeld de kern van Thai uitgedaagd? kloosterlijk autoriteit, die de geldigheid van de theravada-bhikkhuni-wijding weigert te accepteren. Vrijwel onmiddellijk na de wijdingen werd Ajahn Brahm officieel verbannen uit de gemeenschap met de Ajahn Chah sangha. Dit was voornamelijk omdat hij de druk weigerde om zowel de monnikswijding als ongeldig te verklaren, als om de nieuwe monniken als mae chees te beschouwen - beoefenaars onder de beginnende monniken. Er werd geen rekening mee gehouden dat het niet in zijn macht lag om de wijding af te keuren - het werd ogenschijnlijk uitgevoerd door de aanwezige monniken. Hoewel Ajahn Brahm de steun had van zijn Australische gemeenschap om deze wijding te vergemakkelijken, werd zijn deelname niet gedoogd door de sanghade bredere internationale gemeenschap. Als gevolg daarvan werd zijn klooster, Wat Bodhinyana, ook geschrapt als een tak van Wat Nong Pah Pong, het moederschip van de takkloosters van Ajahn Chah. Dat Ajahn Brahm op deze manier moet worden gecensureerd, is belangrijk vanwege zijn grote aanhang en het internationale respect dat hij heeft.

Deze gebeurtenissen leidden tot wereldwijde verontwaardiging van bezorgde boeddhisten, waarbij duizenden mensen via internetnetwerken hun schok en ongeloof uitten over de armoedige behandeling van vrouwen in het boeddhistische monnikendom en de bestraffende reactie op Ajahn Brahms steun voor gelijkheid in de orde. Met name veel lekenaanhangers van boeddhistische kloosters hebben sindsdien geconcludeerd dat ze monniken of kloosters die zich verzetten tegen de wijding van monniken niet langer kunnen steunen.

Dus waar gaat dit allemaal over? In de kern gaat dit over de plaats van de vrouw binnen het boeddhisme, dat vanaf het begin, 2,500 jaar geleden, een moeilijke is geweest. In de culturele context van Siddhartha Gautama werden de rollen van vrouwen zo zwaar begrensd door brahmaanse interventie dat hun zelfbeschikking nauwelijks voorstelbaar was. De Buddha niettemin erkenden zij de inherente gelijkheid van vrouwen met mannen door hen te vergemakkelijken om als monniken het ongelovige leven in te gaan. In een cultuur die vrouwen als goederen behandelde om haar verticale machtsstructuur in stand te houden, was dit inderdaad een radicale stap. De spanning tussen brahmanisme en boeddhisme is duidelijk in de sutta's, waar we duidelijk twee tegengestelde afbeeldingen van vrouwen kunnen zien. Een daarvan is van vrouwen als volledig verlichte, gerespecteerde leiders, leraren en nonnen die hun eigen gemeenschap runnen; de andere is van vrouwen als plaag, boze verleidsters, slangen, vergif en rot.

Het conventionele verhaal van de wijding van de eerste nonnen is dat de wijding aan vrouwen werd verleend op voorwaarde dat ze de acht garudhamma's of gewichtige dhamma's aanvaarden. Deze regels zorgen ervoor dat vrouwen voor altijd een ondergeschikte positie krijgen in relatie tot monniken. Ze verbieden een non om een ​​leidende positie in te nemen als er monniken aanwezig zijn; zelfs als een non al honderd jaar gewijd was, a monnik slechts één dag gewijd zou anciënniteit vergen. Recente wetenschap identificeert deze regels als een latere toevoeging aan de boeddhistische canon, hoogstwaarschijnlijk geïntroduceerd om de Brahmaanse machtsbasis te sussen, die bedoeld was om haar visie op vrouwen in de nieuwe religie te verankeren na de Buddhais dood.

Ongeacht het debat over de authenticiteit van de Schrift, hebben de acht garudhamma's door tijd en ruimte gegolfd om tot op de dag van vandaag het leven van boeddhistische nonnen te beïnvloeden. Ze hebben een verpletterend effect op de uiting van spirituele kracht door vrouwen en hebben de onzichtbaarheid van nonnen en vrouwelijke leraren tijdens de lange geschiedenis van boeddhistische overdracht op schadelijke wijze verzekerd. De ondergang van de lijn van volledig gewijde nonnen in de Theravada-school meer dan duizend jaar geleden wordt gewoonlijk toegeschreven aan ongunstige externe krachten zoals oorlogen en hongersnood. Het ondermijnende effect van de acht regels kan echter niet worden onderschat als een factor bij het uitroeien van bhikkhuni sangha's.

De verloren lijn van volledig gewijde nonnen is door monniken gebruikt om te betogen dat het onmogelijk is om de juiste wijding te herstellen. Al met al heeft de culturele context die aanleiding gaf tot deze acht regels een muur gecreëerd die de nonnen blokkeert. toegang op adequate middelen en onderwijs, op deelname aan besluitvormingsorganen die hun leven beïnvloeden, en op een ondersteunende context die de groei van vertrouwen, leiderschap en een blijvende aanwezigheid binnen de Buddha's afstamming.

De muur barst echter. Het is waar dat Thailand, Cambodja, Birma en Laos geen volledige wijding voor vrouwen erkennen, en evenmin de Tibetaanse boeddhistische scholen. Toch hebben vrouwen de afgelopen decennia de volledige wijding gekregen in Taiwan, waar de afstamming ononderbroken blijft, en kwamen ze naar voren als volledig gewijde nonnen binnen de Tibetaanse en Theravada-scholen. Eerbiedwaardige Bhikkhuni Kusuma, een van de eerste Sri Lankaanse nonnen die de volledige wijding kreeg, was een pionier in het helpen herstellen van de Theravada-boeddhistische orde voor vrouwen in Sri Lanka, waar meer dan achthonderd bhikkhuni's zijn.

In Thailand zijn er nu vijftig nonnen, ongeveer twintig bhikkhuni's en dertig samaneris (tien-voorschrift nonnen). Ondanks aanzienlijke weerstand van veel monniken, hebben deze scheuren een duidelijker zicht gegeven op het herstel van de volledige wijding. Zoals Ajahn Sujato zegt: “Het is onze plicht als monniken onder vinaya [kloosterlijk gedragscode] om de Going Forth te geven aan elke oprechte sollicitant, zowel man als vrouw.” Dit is een duidelijke articulatie van de Buddha's bedoeling dat er een verplichting is om volledige wijding te verlenen aan iedereen die hier oprecht om verzoekt.

Sinds de komst van het boeddhisme op westerse bodem is er een complexe relatie geweest tussen de religieuze vormen die historisch gezien de overdracht van dharma mogelijk hebben gemaakt en de beoefening van dharma zelf. Vooral de bestendiging van de acht regels heeft de ontevredenheid van de westerse boeddhisten aangewakkerd. Gedurende vele jaren is deze ontevredenheid getemperd door de aansporing dat het genadig accepteren van de traditie als gegeven deel uitmaakt van ware spirituele oefening. Naarmate westerse nonnen echter in anciënniteit toenemen, wordt het gebruik van dergelijke tactieken om ongelijkheid te plegen steeds onaanvaardbaar, zelfs belachelijk. Een voormalige non van de Thaise Bostraditie legt uit:

Er was veel hypocrisie in de manier waarop de monniken de nonnen aanmoedigden om te "werken met" en hun lage status te "accepteren". Het was pijnlijk voor nonnen om onder of achter de nieuwste junior te worden geplaatst monnik in zitplaatsen of bij het verzamelen van aalmoezen, ongeacht hoe lang ze al in de orde was - zelfs als ze een lerares van die gemeenschap was. Terwijl de rij van de monniken groeide en ze elk naar boven gingen in de hiërarchische positie, zouden de nonnen langs de rij gaan om plaats te bieden aan de nieuwste aankomst.

Wonen in een klooster in Californië, probeerde ik over te brengen op de senior monnik hoe pijnlijk deze situatie was voor nonnen. Hij antwoordde door te zeggen dat plaatsing er niet toe deed, dat het "slechts een perceptie" was - een perceptie van het zelf die losgelaten moest worden. Ja, het is perceptie, zei ik. En hoe zou je mij zien als ik mijn plaats in de rij zou innemen volgens hoe lang ik in de orde was en niet volgens geslacht? Dan zou ik naast jou en de andere senior zitten monnik, en alle andere junior monniken zouden achter me aan zitten. Hoe zou u zich tot mij verhouden en hoe zou u mij dan waarnemen? Hoe denk je dat de andere monniken zich tot mij zouden verhouden en mij dan zouden zien; hoe zouden de leken zich tot mij verhouden en mij waarnemen? En hoe denk je dat ik mezelf dan zou zien, nadat ik een passende plaatsing in de orde had gekregen en niet constant werd uitgelegd als "lager" en ondergeschikt aan de monniken? Ik weet zeker dat het heel anders zou zijn - ook al zou het 'slechts een perceptie' zijn.

Dit is het ding. Ze zouden het niveau van de "ultieme waarheid" gebruiken om je aan te moedigen de lage status en discriminatie van vrouwen in de orde te accepteren. “Vrouw” en “man” zijn percepties, labels … Uiteindelijk zijn er geen “vrouwen” en “mannen”. Hoe waar! Maar waarom zijn de "vermeende" mannen dan zo resistent tegen de "vermeende" vrouwen die een gelijke plaatsing in de orde hebben?

Hoewel volledige wijding voor nonnen dit niveau van genderongelijkheid in de kloosterlijk vorm, het is niettemin een essentieel platform van waaruit de discussie over deze prangende kwesties kan voortgaan. Het heersende argument dat volledige wijding van vrouwen om "wettelijke" redenen niet mogelijk is, blijft de bestaande machtsstructuur dienen en ondermijnt elke mogelijkheid van vooruitgang. Deze situatie is geenszins beperkt tot de Ajahn Chah-lijn of de Theravada-traditie. In 2007 werd een internationale conferentie geïnitieerd door de Dalai Lama om het terugbrengen van de volledige wijding in de Tibetaanse traditie te onderzoeken. Meer dan vierhonderd geleerden, kloosterlingen en lekenbeoefenaars kwamen bijeen in Hamburg, Duitsland, om enkele dagen door te brengen met het onderzoeken van de rol van boeddhistische vrouwen in de sangha. Maar nadat tientallen wetenschappelijke verhandelingen alle juridische, ethische en medelevende invalshoeken hadden gepresenteerd over waarom het actueel, gepast en respectvol was voor de Buddha's voornemen om volledige wijding aan vrouwen aan te bieden in alle tradities, bleef het voorstel om dit te doen vastgelopen. Een geleerde vatte het bondig samen: "Natuurlijk hebben we hier niet met iets bijzonders te maken."

Het rigoureuze werk van de Hamburgse conferentie maakte duidelijk dat volledige wijding mogelijk was en altijd was geweest. Het liet ook zien hoe de sutta's en de vinaya volgens een bepaalde agenda kan worden gemanipuleerd. Nieuwe generaties boeddhisten, met toegang tot vertaalde geschriften en tekstkritische wetenschap, de flagrante discriminatie van vrouwen duidelijker kunnen zien en stappen kunnen ondernemen om deze omver te werpen. Seksisme binnen de boeddhistische traditie komt steeds vaker voor in de westerse cultuur, waar de sociaal-politieke norm - althans in het publieke debat en de wetgeving - gendergelijkheid is.

Vijf gewichtige regels in Groot-Brittannië

Rond dezelfde tijd als de wijdingen in Perth was er een contrasterende beweging binnen de kloosters van dezelfde lijn in Groot-Brittannië. In augustus 2009 legden Ajahn Sumedho - een peer van Ajahn Brahm en ook een van Ajahn Chah's eerste westerse discipelen - en een paar van zijn senior monniken een "vijfpuntenovereenkomst" op aan de nonnengemeenschap van de kloosters Amaravati en Cittaviveka. Gevormd op de acht garudhamma's, bevestigen deze punten de anciënniteit van monniken ten opzichte van nonnen, en blokkeren ze bovendien de nonnen om volledige wijding binnen die lijn te nemen of proberen te nemen. Omdat de wijding van monniken in Thailand is verboden (in een koninklijk edict in 1928), hebben de nonnen in de filiaalkloosters in Groot-Brittannië een lagere wijding van sihadhara. De wijding wordt in Thailand nauwelijks erkend en is niet congruent met de grotere beweging van het boeddhisme. Sektarische argumenten van sommige monniken over loyaliteit aan Thaise oudsten en de wortels van de Forest-traditie hebben tot nu toe de overhand gehad op een gevoel van loyaliteit aan hun zusters met wie zij de boeddhistische kloosterlijk leven.

Niettemin is er gedurende de dertig jaar sinds het begin van de nonnenorde in Groot-Brittannië een langzame evolutie geweest in de richting van een meer rechtvaardige status met monniken. Dit is in lijn met de bredere maatschappelijke ontwikkelingen in Groot-Brittannië. De presentatie van de vijf punten lijkt echter abrupt een einde te hebben gemaakt aan elk gevoel van open dialoog en evolutie. Bovendien kregen de nonnen in Groot-Brittannië een ultimatum opgelegd dat verdere siladhara-wijdingen zouden ophouden - de siladhara voeren nog niet hun eigen wijdingen uit - en hun aanwezigheid in de gemeenschap zou ongewenst zijn als ze de punten niet zouden accepteren. De nonnen kregen van de monniken de opdracht om deze zogenaamde onderhandeling vertrouwelijk te houden totdat de overeenkomst was ondertekend. Als gevolg daarvan hadden de lekenaanhangers van die gemeenschap geen idee wat ze steunden, en de nonnen werden geweigerd toegang naar externe perspectieven tijdens het proces. Voor de betrokken vrouwen leek het ineens even rigide als de eisen die het Vaticaan onlangs oplegde aan katholieke nonnen in de VS, die door die nonnen werden gekenschetst als hardhandig optreden.

Zoals een siladhara-non anoniem schreef: 'Deze situatie roept veel vragen op. Hoe kan ik nog steeds a . gebruiken kloosterlijk voertuig dat structureel zo onvriendelijk en bevooroordeeld is jegens vrouwen als mijn pad naar bevrijding. Hoe kan ik me openstellen voor mijn volledige potentieel van menselijke geboorte en het hart cultiveren op basis van de Brahmavihara in voorwaarden die mij constant ondermijnen als persoon alleen vanwege mijn geslacht? Hoe kan ik integer leven als ik ervan houd om een kloosterlijk maar vind je de oude structuur niet reageren op onze moderne tijd? Sinds ik de grote zegen had om de boeddhadhamma vele jaren geleden te ontmoeten, is het medelevende aspect van de Buddha's leer resoneerde diep met mijn hele wezen. De overheersing van de ene groep mensen door een andere is echter niet in overeenstemming met de wijsheid en het mededogen van de leer van de Buddha. '

Net als de eerste nonnen van de BuddhaDe dispensatie was verplicht, dus tekenden de nonnen in de kloosters in Groot-Brittannië op de stippellijn, metaforisch, zodat ze als nonnen konden blijven in de gemeenschappen die ze hielpen bouwen. Bovendien, aan het einde van een recente wijdingsceremonie in het boeddhistische klooster Amaravati, reciteerde Ajahn Sumedho, de wijdende leermeester, de vijf punten en vroeg de nieuwe nonnen of ze ermee instemden. Nadat ze hadden ingestemd, werd de wijding afgerond en werd de procedure afgerond. Als zodanig lijken de vijf punten nu een formeel onderdeel van de wijdingsprocedure te zijn.

De kleine lettertjes in dergelijke contracten hebben echter een dodelijke angel. Veel vrouwen worden afgeschrikt om te ordenen - of zich na verloop van tijd uit te kleden - als een direct gevolg van de minachting die ze van binnen ervaren. kloosterlijk Boeddhisme. Dit wordt duidelijk uitgedrukt door een voormalige kloosterlijk, haar ervaring herhaald door velen:

Wat betreft de vijf punten, voel ik veel verdriet. Ik ontkleedde me nadat ik ervan overtuigd was dat het aandringen op democratie, transparantie, gelijkheid en wederzijds respect (tussen mannen en vrouwen en tussen junioren en senioren in de gemeenschap) me ongeschikt maakte om non te zijn. Ik ben blij dat ik mijn waarden heb vastgehouden, ook al was het erg pijnlijk om te vertrekken. Het doet me pijn om te bedenken hoeveel goede mensen de gemeenschap heeft verloren door hen niet te steunen en te koesteren aspiratie.

Waar gaan we hier naartoe?

Het terugbrengen van de volledige wijding is een cruciale stap voor de volledige deelname van vrouwen aan het boeddhisme zoals het tegenwoordig wordt beoefend. Het is echter slechts één stap in de richting van gendergelijkheid binnen het boeddhisme. Bij gepast onderzoek kan er geen blijven twijfelen dat de impuls om weerstand te bieden aan de volledige deelname van vrouwen aan de boeddhistische traditie niet voortkomt uit de leer van de Buddha, maar uit onwetendheid. De wortels van het probleem liggen bij seksisme en daar moet het werk gelokaliseerd worden. De groeiende ontevredenheid van vrouwen en mannen die in het Westen willen oefenen, onthult een verschuiving in de tijdgeest die we goed zouden moeten erkennen, anders zou de kloosterlijk erfenis door onze collectieve vingers glippen.

Niemand bezit het huis van het boeddhistische monnikendom. Het zelfverloochenende pad is onze collectieve erfenis. Het is niet van de monniken, en het is niet aan hen om te overleggen of in een opwelling achter te houden. Hoe lang zullen we toestaan ​​dat vrouwen uit hun... kloosterlijk naar huis in plaats van het misbruik van hun vrijheid om binnen het boeddhistische monnikendom volledig te beoefenen aan te vechten? De hardnekkigheid van genderongelijkheid - binnen een bredere culturele context die het steeds minder tolereert - dreigt het huis om ons heen naar beneden te halen.

Dus vragen we: Hoe zou het eruit zien om het 'probleem' van de wijding van monniken en gendergelijkheid binnen het boeddhisme te verplaatsen naar waar het echt thuishoort? Het probleem ligt niet bij vrouwen die willen wijden, maar bij degenen die bang zijn voor volledige deelname van vrouwen.

Het ontwikkelen van inzicht in deze angst is cruciaal; het heeft het potentieel om elke impasse over dit probleem los te laten. Een dergelijke ontwikkeling vereist krachtig persoonlijk onderzoek, eerlijke reflectie en de nederigheid om de eigen fout te erkennen. Het is een strijd, nee twijfelen. Het dreigt ons met elkaar in contact te brengen in al onze complexiteit, onze sterke punten en onze kwetsbaarheden. Maar de eerlijke poging van zowel vrouwen als mannen om binnenin te zoeken naar de wortels van angst voor het vrouwelijke kan een opening van het hart vormen die dialoog mogelijk maakt. Hoe pijnlijk, overweldigend en uitdagend zo'n dialoog ook mag zijn, het is zeker een proces dat we moeten hebben. Het alternatief is veel erger: geheimhouding; nonnen ontheemd of ontkleed; monniken die zich afgesneden voelen van een meer authentieke betrokkenheid; slecht geïnformeerde en sycofantische lekenvolgelingen.

De toenemende discussies over deze kwesties onder bezorgde boeddhisten wereldwijd sinds november 2009 duiden op een duidelijke verschuiving in de relatie van lekenaanhangers tot de kloosterlijk sangha. Veel supporters informeren zichzelf door middel van dialoog met anderen, om verantwoording en transparantie te verzekeren binnen een traditie die ze koesteren en die ze in het Westen willen zien bloeien. Daartoe ondertekenden duizenden mensen een petitie die er bij monniken binnen de Thaise bostraditie op aandringt om gendergelijkheid te erkennen en te steunen, om de wijding van monniken te steunen, om de vijf punten die zijn opgelegd aan de siladhara-orde van nonnen in te trekken, om de uitzetting van Ajahn Brahm ongedaan te maken, en om een ​​dialoog met hen aan te gaan.

De petitie werd aangeboden aan een bijeenkomst van de mannelijke abten van de Wat Nong Pah Pong-gemeenschappen in Thailand in december 2009 - dezelfde groep waarvan de leden hadden deelgenomen aan het opstellen van de vijf punten en de uitzetting van Ajahn Brahm. Naast de petitie waren opmerkingen van duizenden bezorgde boeddhisten, commentaren van geleerden en van de monniken die betrokken waren bij de wijdingen in Perth, en brieven ter ondersteuning van de monniken.

De abten gaven geen antwoord aan de duizenden indieners. In plaats daarvan werd een formule-herformulering van het standpunt tegen Ajahn Brahm en de wijdingen in Perth, en een verdediging van de vijf punten die aan de siladhara-orde waren opgelegd, verspreid onder hooggeplaatste kloosterlingen van de traditie en op hun website geplaatst. Er was geen opening voor een dialoog over deze kwesties.

De uitdrukkelijke focus van veel boeddhisten die betrokken zijn bij online discussies ligt nu op het bundelen van energie om het herstel van de volledige wijding voor vrouwen te ondersteunen en op het aanbreken van gendergelijkheid binnen een traditie die tot de harten van veel boeddhistische beoefenaars over de hele wereld spreekt.

Veel toegewijde mensen hebben hard gewerkt om de bhikkhuni . te herstellen sangha in verschillende delen van de wereld en de aanvallen afslaan van degenen die zich tegen dergelijke veranderingen verzetten. Het is een belangrijke stap op weg naar gendergelijkheid en de daaruit voortvloeiende goede gezondheid van de sangha. Aan hen zijn we dank verschuldigd. Aan degenen die volharden in hun antagonisme tegenover het vrouwelijke, zijn we een eerlijke uitleg en de bereidheid tot dialoog verschuldigd. Precies op de plaats van de spleet is de mogelijkheid voor ons om samen te bewegen als een viertal sangha. Gezamenlijk kunnen we de angstcultuur verdrijven, de dialoog aangaan en samen een vitale, geïnspireerde visie voor onze tijd creëren. Laat de keuze aan ons zijn in plaats van aan enkelen die zich verschuilen in de schaduw van hun saffraanmuur.