Voor de verlichting van iedereen

Nederigheid is haar meest onderscheidende eigenschap. Ondanks het belang van het werk dat ze de afgelopen twee decennia heeft ondernomen, heeft de Eerwaarde Jampa Tsedroen haar nuchtere en vriendelijke manier van doen behouden.

Toch is haar aangeboren warmte verweven met een ijzeren vastberadenheid. In feite is het waarschijnlijk het balanceren van deze twee kwaliteiten die haar in staat stelt te doen wat ze zo goed doet, namelijk campagne voeren voor vrouwen over de hele wereld om verlichting na te streven als bhikkhuni - vrouwelijke boeddhistische monniken.

Haar zelfopgelegde missie was verre van gemakkelijk; de in Duitsland geboren monnik merkte lachend op dat ze vaak weinig tijd heeft om te slapen. Ook de controversiële aard van de kwestie die ze aan de orde stelt - dat de meerderheid van de monniken zich blijft verzetten tegen de oproep om vrouwen toe te laten, terwijl bepaalde betrokken vrouwengroepen ofwel het onderwerp afwijzen of zich aan de zijde van hun mannelijke tegenhangers stellen - betekent dat de Eerwaarde Jampa Tsedroen regelmatig met uiterste voorzichtigheid.

Anders dan in de politiek of het nastreven van andere sociale doelen, kan het gebruik van termen als 'rechten' of 'vechten' angst of zelfs wantrouwen opwekken ten aanzien van de beweging die Jampa Tsedroen op weg is en ertoe leiden dat deze door zijn tegenstanders wordt afgedaan als een andere strijdlustige beweging. ho feministische strijd.

“Iedereen die tot de boeddhistische orde toetreedt, zou heel graag een vreedzaam leven leiden in harmonie met iedereen. We willen onze eigen geest tot rust brengen. Dus het woord 'vechten' [gebruikt] in verband met de boeddhistische leer klinkt niet erg aardig', legde de monnik uit.

“Ik kom uit een traditie die ons opleidt om kritisch te zijn en te vechten voor onze rechten. Maar ik merk dat als ik het woord 'right' in het Tibetaans moet vertalen als tobtang, het erg onaangenaam zou klinken. Mijn leraar zei altijd dat ik beter gokab kon zeggen, wat 'toeval' of 'kans' betekent. Maar ik ben ook politiek actief, ik heb gewerkt aan de kwestie van mensenrechtenschendingen in Tibet. Ik ben dus gewend geraakt aan het woord 'vechten' en ik vind het niet erg om te vechten als dat nodig is.

“Tijdens de inaugurele internationale Sakyadhita-conferentie [voor boeddhistische vrouwen] in Bodhgaya in 1987, herinner ik me Zijne Heiligheid de Dalai Lama hijzelf zei: 'Jullie vrouwen moeten ervoor vechten [de wijding van bhikkhuni]. Je kunt niet verwachten dat de monniken het je opdienen.”'

Semantische gevoeligheid is maar een klein deel van de uitdaging om boeddhistische vrouwen te helpen. Het grotere, dreigende obstakel is de duizenden jaren van patriarchaat waarvan het spirituele rijk niet is uitgesloten. Ironisch genoeg, Heer Buddha's beslissing om de eerste groep vrouwen toe te laten, geleid door zijn stiefmoeder Mahapajapati, om meer dan 2,500 jaar geleden tot bhikkhuni te worden gewijd, is vaak gebruikt om te rechtvaardigen waarom ze nu niet gewijd zouden moeten worden. Tegenstanders van de vrouwelijke wijding wijzen erop Buddha's aanvankelijke weigering van Mahapajapati's verzoek en zijn afgifte - na toestemming van zijn assistent monnik Ananda's oproep dat vrouwen net zo goed in staat zijn als mannen om verlichting te bereiken - van acht regels, Gurudharma genaamd, die de kloosterlijk rollen. Ze citeren ook Buddhade sombere voorspelling dat het toelaten van vrouwen tot Phra Sasana, dat wil zeggen het boeddhisme, haar levensduur zou halveren, en herhaaldelijk zou verwijzen naar de "gebroken bhikkhuni-lijn" naast de achteruitgang van de kerkelijke instellingen in India en Sri Lanka een paar eeuwen nadat vrouwen werden toegelaten om uit te leggen waarom het vandaag nooit nieuw leven mag worden ingeblazen.

De benadering van de Eerwaarde Jampa Tsedroen van dergelijke oppositie was een slim, vriendelijk pleidooi om terug te keren naar de oorspronkelijke "geest" van Heer Buddhazijn leringen.

In plaats van een emotioneel pleidooi te houden, hebben de monniken en haar medeadvocaten een grondige studie gemaakt van de vinaya Schriften om de moed, vooruitziendheid en mededogen van de leraar te tonen door ruimte te geven aan “het andere geslacht”. Een van de teksten waaruit Jampa Tsedroen vaak citeert, is de Cullavaga X, waarin Lord Buddha beantwoordde Ananda's vraag of vrouwen die besluiten om "van huis naar dakloosheid in het dharma te gaan" zichzelf kunnen bevrijden van de cyclus van samsara (de eindeloze cyclus van geboorte, lijden, dood en wedergeboorte). Hij antwoordde: "Vrouwen, Ananda, zijn in staat om de vrucht van het bereiken van een stroom of de vrucht van eenmaal terugkeren of de vrucht van niet-terugkeren of arahantschap te realiseren."

De woorden van de ontwaakte werden opnieuw uitgesproken tijdens de recente keynote speech van Jampa Tsedroen op het VN-kantoor in Bangkok, waar de vrouw monnik was een van de 20 ontvangers van de Outstanding Buddhist Women Awards van de VN voor 2007.

“Wat zou de Buddha zeg vandaag? Kan men enerzijds het boeddhisme volgen en anderzijds de mensenrechten respecteren?” Jampa Tsedroen vroeg het aan de aanwezigen. “Het kan niet zo zijn dat 2,500 jaar geleden, tijdens BuddhaTijdens mijn leven was de wijding van monniken mogelijk, en tegenwoordig, wanneer iedereen spreekt over de gelijke rechten van mannen en vrouwen – rechten die worden gegarandeerd door de [Universele Verklaring van] Mensenrechten en het Handvest van de Verenigde Naties … is het niet langer mogelijk bhikkhuni te worden.

“De bhikkhuni . nieuw leven inblazen sangha betekent niet dat we het boeddhisme moderniseren of het simpelweg aanpassen aan seculiere behoeften. Om de bhikkhuni . nieuw leven in te blazen sangha betekent dat we teruggaan naar de wortels en de houding volgen van de Buddha. '

Achteraf bezien, ondanks de weigering van de Eerwaarde monnik om de eer voor haar werk op zich te nemen, luiden haar campagnes als onderdeel van het Comité van Westerse Boeddhistische Nonnen een verfrissend hoofdstuk in in de geschiedenis van het geglobaliseerde boeddhisme.

Om historische redenen staat de Mahayana (ook wel Dharmagupta genoemd) boeddhistische traditie, zoals beoefend in Zuid-Korea, Hong Kong, Taiwan en Vietnam, het meest open voor de wijding van vrouwen. Verschillende westerse vrouwen, waaronder Jampa Tsedroen, hebben daar volledige wijding tot monniken gevraagd. (De Tibetaanse traditie staat alleen toe dat vrouwen tot novicen of samaneris worden gewijd, terwijl de Theravada-traditie geen samaneris of bhikkhunis erkent). Het zijn deze vrouwen, samen met andere boeddhistische vrouwen uit het Westen, die de kwestie meedogenloos naar voren hebben geschoven. Jampa Tsedroen zei Zijne Heiligheid de Dalai Lama, als hoofd van het Tibetaans boeddhisme, heeft zijn volledige steun gegeven aan de beweging om de orde van de monniken nieuw leven in te blazen, inclusief het doneren van 50,000 Zwitserse franken (1.36 miljoen baht) uit zijn boekroyalty's om de activiteiten van het Comité van westerse boeddhistische nonnen te financieren.

De verbannen Tibetaanse leider gaf echter toe dat hij niet alleen kon handelen in deze cruciale kwestie. klooster- leiders, mannelijke en vrouwelijke, uit andere boeddhistische tradities en landen moeten deelnemen aan het debat en een gezamenlijk besluit nemen. Vandaar de voortdurende voorbereidingen voor een historisch 'Internationaal congres over de rol van boeddhistische vrouwen in de' Sangha—Bhikkhuni vinaya and Ordination Lineages”, die in juli in Hamburg, Duitsland zal worden gehouden.

Als hoofdorganisator heeft Jampa Tsedroen contacten onderhouden met de hoofdmonniken en nonnen uit verschillende tradities, evenals met lekenboeddhistische en niet-boeddhistische geleerden op de vinaya en de geschiedenis van het boeddhisme.

“Zijne Heiligheid de Dalai Lama is erg geïnteresseerd in de meningen van Theravada-monniken omdat ze worden geacht de vinaya erg goed. Hij zou willen dat [hen] de meest juiste manier toonde om het te doen [het bevel van de monniken doen herleven in overeenstemming met de vinaya]. Dus we proberen uit te nodigen vinaya geleerden en vooraanstaande monniken uit de Theravada-landen naar Hamburg om de kwestie voor het Tibetaans boeddhisme te bespreken.

“Zijne Heiligheid zei ook dat hij volledige steun zou willen zoeken om de sociale status van vrouwen te verhogen in alle landen waar het boeddhisme wordt beoefend. Dus we dachten dat het heel goed zou zijn om een ​​soort gemeenschappelijke, internationale, niet-bindende resolutie te hebben, zodat we de morele steun krijgen van alle boeddhistische leiders om de bhikkhuni nieuw leven in te blazen. voorschriften. '

Het herstel, als en wanneer het plaatsvindt, zal niet alleen degenen in het kerkelijke domein ten goede komen. In dezelfde toespraak die ze hield bij de VN in Bangkok, betoogde Jampa Tsedroen dat, aangezien de lage sociale positie van vrouwen leidt tot uitsluiting van religieuze orden, dit op zijn beurt helpt om hun onderdrukking in stand te houden.

“Veel voorstanders van bhikkhuni-wijding zijn van mening dat er een direct verband bestaat tussen de lage status van vrouwen in het Thaise boeddhisme en de inferieure status van vrouwen in de [Thaise] samenleving, waardoor ze het risico lopen op misbruik zoals huiselijk geweld en seksuele handel, zoals evenals een verhoogde kwetsbaarheid voor hiv.”

In tegenstelling tot, kloosterlijk Vrouwen in landen als Taiwan en Zuid-Korea, zei Jampa Tsedroen, hebben een leidende rol gespeeld in de sociale vooruitgang. hebben toegang naar een goede opleiding via de orden waartoe ze behoren, worden ze waardevolle openbare activa, die hun gemeenschappen in verschillende hoedanigheden en in instellingen dienen, variërend van ziekenhuizen tot boeddhistische tv-stations, kleuterscholen en universiteiten.

Nu ze achter in de veertig is, blijft Jampa Tsedroen haar tijd verdelen tussen het helpen van vluchtelingen in het Tibetan Centre Hamburg, campagne voeren voor vrouwenkwesties, lesgeven en het afronden van haar proefschrift aan de Universiteit van Hamburg. Ze werkt ook met een trainingsprogramma voor jonge Tibetaanse nonnen in Zuid-India, dat ze in 1988 begon. Een spoor van trots was hoorbaar in haar stem toen ze beschreef hoe de student nonnen daar uitblonken in hun religieuze bezigheden, twee van hen waren onlangs uitgenodigd om het gevorderde vak te onderwijzen Abhidharma in een klooster in Taiwan.

Maar als het erop aankomt om over haar eigen praktijk te praten, is de eerbiedwaardige Bhikkhuni even zichzelf wegcijferend als altijd. Trouw aan haar bodhisattva gelofte, zei Jampa Tsedroen dat het dienen van de gemeenschap belangrijker is dan iemands persoonlijke ontwikkeling. Als gevolg hiervan denkt ze dat haar mediterende vermogen "nog steeds niet de beste is".

“Ik heb het gevoel dat ik niet genoeg heb geoefend. Ik heb verdiensten verzameld en een beetje wijsheid opgedaan, maar nog steeds mijn tijd voor meditatie en terugtrekken is niet genoeg.”

Gemotiveerd door lijden

Er was geen mystieke stem om haar naar een totaal leven te leiden verzaking.

Maar de kracht die de Eerwaarde Jampa Tsedroen ertoe bracht zijn toevlucht te zoeken in de... Buddha-dharma was niet minder dwingend: ze noemt het lijden.

Op 22-jarige leeftijd besloot Carola Roloff gewijd te worden als novice, of samaneri, en adopteerde de kloosterlijk naam van Jampa Tsedroen. Overigens was haar wijding de eerste wijding in de Tibetaans-boeddhistische traditie die in haar thuisland, Duitsland, werd uitgevoerd. Daarvoor had de jonge vrouw de zin van het leven in twijfel getrokken. Roloffs baan als verpleegster had haar dagelijks aan de dood blootgesteld. Toen kreeg een jonge neef kanker en stierf kort daarna. Vervolgens pleegde de moeder van haar vriend zelfmoord. Roloff kwam tot het besef dat geen enkele hoeveelheid materiële rijkdom mensen mentale angst kon besparen. Ze ontdekte ook dat haar kerk geen van de antwoorden kon geven waarnaar ze op zoek was.

Via een vriend die India had bezocht, kwam Roloff meer te weten over het leven van Lord Buddha, de wet van karma en de Vier Edele Waarheden - en haar leven was voor altijd veranderd.

“Het raakte me echt in het hart. Nu weet ik [wat zijn] de oorzaken van lijden. En het gaf me veel energie, en hoop, om te weten dat je je geest kunt zuiveren, je een beter mens kunt worden, je kunt bevrijden van lijden. Dus ik was er erg blij mee. Ik wilde boeddhist worden.”

Aan de andere kant waarschuwde wijlen haar leraar Geshe Thubten Ngawang, die het Tibetan Centre Hamburg oprichtte, zijn eerste leerling dat ze zich later misschien "ongelukkig" zou voelen over haar beslissing om de samaneri's te nemen. gelofte. Waarom? Omdat volgens het Tibetaans boeddhisme vrouwen alleen als novicen kunnen worden ingewijd; er is nooit een bhikkhuni-orde in de traditie gesticht.

Getuigen van mannen worden volledig gewijde monniken terwijl ze zelf Jampa Tsedroen niet enorm kon bedroeven.

Ten slotte stelde Geshe Thubten Ngawang zijn enthousiaste beginneling voor om te overleggen met Zijne Heiligheid Dalai Lama. Zo begon een achteraf amusante periode van Jampa Tsedroens leven toen ze elke mogelijke gelegenheid aangreep om de Tibetaans boeddhistische leider te vragen - of het nu was toen ze elkaar ontmoetten in Hamburg, in Zuid-India, in een luchthavenlounge in Frankfurt of tijdens een les die hij gaf in Zwitserland —of ze de bhikkhuni's kon opnemen voorschriften. Elke keer zei Zijne Heiligheid tegen haar dat ze nog een jaar moest wachten, vermoedelijk omdat er nog wat onderzoek naar de kwestie aan de gang was.

Na vier jaar van herhaalde smeekbeden, zei Zijne Heiligheid in 1985 tegen de toen 26-jarige Jampa Tsedroen: "Oh, nu denk ik dat het goed voor je is om voor volledige wijding te gaan." Kort daarna vloog de jonge non naar Taiwan om haar droom te vervullen.

Vergeleken met veel andere vrouwen die, soms tevergeefs, hebben gewacht op hun kans om dharma na te streven, lijkt het wachten van Jampa Tsedroen misschien niet al te verontrustend. En nu, zei ze, is de kern van de zaak niet of de herleving van de monnikswijdingen zal plaatsvinden, maar hoe deze het beste kan worden uitgevoerd. De vrouwelijke monnik zei dat er twee mogelijke modellen zijn voorgesteld voor de herintroductie van bhikkhuni sangha. Een daarvan is om de oorspronkelijke praktijk te volgen die teruggaat tot Lord Buddha's tijden, waarin senior monniken de wijding van de vrouwen initiëren en later worden vergezeld door bhikkhuni's die hun 12 jaar beoefening hebben voltooid. De andere route is om bhikkhuni's uit een andere boeddhistische traditie te 'lenen' om samen met monniken van de eigen afkomst de riten te leiden.

Zeker, een paar conservatieve monniken zullen tegen beide voorstellen blijven stemmen. Maar de Eerwaarde Jampa Tsedroen gelooft dat zolang er een politieke wil is, er uiteindelijk een manier zal zijn waarover alle partijen het eens zijn. Ze is onder de indruk van enkele vooruitstrevende geleerden die haar zaak steunen. Een monnik ze citeerde heeft bestudeerd de vinaya en ontdekte dat “het een fout zou zijn als de bhikkhu sangha wordt gevraagd voor bhikkhuni-wijding, maar verleent het niet.”

"Daar heb ik echt over nagedacht", zei Jampa Tsedroen. "Kun je je voorstellen? Duizend jaar lang hadden vrouwen bhikkhuni-wijding en training als bhikkhuni kunnen krijgen, maar ze kregen het niet. Dus hebben we ze duizend jaar belemmerd bij het verzamelen van goed karma als monniken. Dat klopt niet en daar moeten we over nadenken.”