Vrouwen in de sangha

Met 65 sprekers en bijna 400 deelnemers uit 19 landen, bestond de conferentie uit twee dagen met presentaties, gevolgd door een dag met lezingen door de eerste vrouwelijke bisschop van Hamburg en Zijne Heiligheid de Dalai Lama in de ochtend en een paneldiscussie over bhikshuni-wijding met Zijne Heiligheid en andere kloosterlingen in de middag. Bhikshuni Jampa Tsedroen en Dr. Thea Mohr waren de belangrijkste organisatoren en ze hebben geweldig werk geleverd door deze internationale groep samen te brengen.

De reeks ervaren boeddhistische nonnen die de conferentie bijwoonden, was inspirerend. Abdissen van grote Koreaanse en Taiwanese kloosters spraken over de goed georganiseerde vinaya trainingsprogramma's, dharmastudies en meditatie praktijken voor de nonnen in hun tempels. Monniken uit de Sri Lankaanse en Thaise Theravadin-tradities spraken hun steun uit voor de invoering van volledige wijding voor vrouwen (bhikshuni) in hun traditie, en de Sri Lankaanse monniken en nonnen beschreven hoe dit in de afgelopen jaren is bereikt in overeenstemming met de vinaya (kloosterlijk gedragscode). Deze monniken, evenals die van de Chinese en Vietnamese Mahayana, en een Tibetaanse geshe onderschreven en moedigden de invoering van volledige wijding voor vrouwen in de Tibetaanse traditie aan. Westerse en Aziatische geleerden vertelden over hun onderzoek op dit gebied, de Tibetaanse nonnen uitten hun voorkeuren en er ontstonden veel levendige discussies.

Hoewel sommige mensen hoopten dat Zijne Heiligheid het herstel van de volledige wijding voor vrouwen in de Tibetaanse traditie zou aankondigen, was dit niet mogelijk. Zijne Heiligheid heeft herhaaldelijk gezegd dat dit geen beslissing is die hij alleen kan nemen. De Buddha vestigde de sangha als gemeenschap en alle belangrijke beslissingen moeten worden genomen door gemeenschapsconsensus. Zijne Heiligheid zei: "Als... Buddha waren hier vandaag, ik weet zeker dat hij toestemming zou geven voor de wijding van bhikshuni. Maar Buddha is niet hier, en ik kan niet handelen als Buddha. '

Toch is de interesse van Zijne Heiligheid in en ondersteuning van de bhikshuni-wijding en de geshema-graad ondubbelzinnig. Hij benadrukte de noodzaak om de bhikshuni sangha zodat Tibet kan worden beschouwd als een Centraal Land, dat wordt bepaald door het bestaan ​​van de viervoudige boeddhistische gemeenschap: mannelijke en vrouwelijke volledig gewijde kloosterlingen en mannelijke en vrouwelijke lekenvolgelingen. “Ik wou dat er meer moeite was gedaan om de bhikshuni gelofte toen het boeddhisme eeuwen geleden voor het eerst naar Tibet werd gebracht”, zei hij.

Veel leden van de Tibetaanse bhikshu sangha zijn erg conservatief. Aangezien er nooit een bhikshuni . is geweest sangha in Tibet begrijpen ze niet waarom er nu behoefte of interesse is om er een te hebben. Bovendien willen ze dat de wijding wordt uitgevoerd in overeenstemming met de details van de vinaya. Zo moedigde Zijne Heiligheid de Tibetaan aan sangha om meer onderzoek te doen en onderling meer te discussiëren over de wijding van bhikshuni. Op dit moment zijn er twee voorstellen om dit te realiseren.

1. De eerste is door de wijding door de Tibetaanse bhikshu (monnik) sangha alleen.
2. De andere is wijding door een dual sangha van Tibetaanse monniken uit de Mulasarvastivadin vinaya traditie (gevolgd in Tibet) en bhikshuni's uit de Dharmaguptaka vinaya traditie (gevolgd in China, Korea, Taiwan en Vietnam).

Er zijn voor- en nadelen aan elke methode. De Tibetaanse nonnen die aanwezig waren op de conferentie gaven de voorkeur aan de wijding door de Tibetaanse monniken alleen, en zeiden dat ze zich het meest op hun gemak voelden om de wijding in de Tibetaanse taal te kunnen nemen van hun eigen monniken in de Tibetaanse gemeenschap, in de Mulasarvastivadin vinaya gevolgd door de Tibetanen. Geshe Rinchen Ngodrup, van het Seraje-klooster, beschreef een manier om dit te laten gebeuren volgens de Mulasarvastivadin vinaya. Andere mensen denken dat een dubbele wijding door zowel de bhikshu als de bhikshuni sangha's passender is. Bijna iedereen zou tevreden zijn met de manier waarop de Tibetaanse bhikshu sangha passend vindt.

Zeer weinig monniken in de Tibetaanse gemeenschap zijn bekend met het onderzoek van Geshe Rinchen Ngodrup en anderen, dus er moet meer onderwijs en discussie plaatsvinden. Zijne Heiligheid deed de aanbeveling om nog een conferentie in India te houden, met veel Tibetaanse geshes, abten en rinpoches. Hij waardeerde de aanwezigheid van de sangha uit andere boeddhistische tradities en zou graag zien dat zij ook de toekomstige conferentie bijwonen. Zijne Heiligheid voelt zo sterk over het hebben van bhikshuni-wijding in het Tibetaans boeddhisme dat hij zei dat hij de kosten van deze conferentie zou dekken, die gepland staat voor de winter van volgend jaar.

Zijne Heiligheid moedigde ook de monniken aan die in de Tibetaanse traditie praktiseren en in de Dharmaguptaka traditie om de drie belangrijkste uit te voeren kloosterlijk rituelen samen - de tweemaandelijkse biecht en herstel van geloften (posadha, zo jong), de regen trekt zich terug (varshaka, garen), en de afsluitende ceremonie van de regenretraite (pravarana, homo). Hij verwelkomde hen om deze riten in het Tibetaans te vertalen en uit te voeren in Dharamsala.

Ik wil graag een persoonlijke reflectie delen. Op een dag tijdens Zijne Heiligheid de Dalai Lama's leringen over Aryadeva's Vierhonderd stanza's die op de conferentie volgde, bood een sramanerika (beginnende non) lunch aan aan enkele westerse monniken. Ik merkte dat ik aan een tafel zat met een groep buitengewone vrouwen zoals Bhikshunis Tenzin Palmo, Lekshe Tsomo, Jampa Tsedroen, Jotika, Khenmo Drolma en Tenzin Kacho. Ven. Tenzin Palmo is 43 jaar gewijd, twee andere dertig jaar en de rest meer dan twintig jaar. Iedereen was geleerd, goedhartig en actief betrokken bij het helpen van anderen door kloosters te stichten, de Dharma te onderwijzen, Dharmacentra te leiden, enzovoort. Dit geeft aan hoeveel de Boeddhadharma in het algemeen en de Tibetaanse gemeenschap in het bijzonder zou er baat bij hebben als Tibetaanse nonnen bhikshuni's en geshema's zouden kunnen worden. Aan het einde van onze lunch verheugden we ons in elkaars goede werken en beloofden we te bidden voor het succes van elkaars projecten en praktijken. Ik ging weg met een gevoel van dankbaarheid en geïnspireerd door de vreugdevolle inzet en capaciteiten van deze opmerkelijke nonnen en hoopvol voor de toekomst van nonnen en monniken die samenwerken om de Buddhaleringen voor het welzijn van iedereen.

Zie ook:

• Verklaring van Zijne Heiligheid de Dalai Lama over de wijding van Bhikshuni in de Tibetaanse traditie
• Een Tibetaans precedent voor wijding met meerdere tradities: ondersteuning voor het geven van bhikshuni-wijding met een dubbele sangha van Mulasarvastivada Bhikshus en Dharmaguptaka Bhikshunis-een paper gepresenteerd door Eerwaarde Thubten Chodron op de conferentie
• Langere en completere versie van bovenstaand artikel (met eindnoten en bibliografie) opgenomen in het boek van de conferentieprocedures