Kuan Yin en mededogen

Ik wilde jullie allemaal bedanken voor het prachtige Kuan Yin-beeld. Ze bevindt zich nu in haar mandala, onder de wilg. En ik denk dat het heel mooi zou zijn als we daarheen zouden gaan en een zegen zouden doen, waarbij we alle Boeddha's en Bodhisattva's daar zouden aanroepen. 

Kuan Yin is het Chinese equivalent van Chenrezig, de Buddha van mededogen. Er is zoveel onbegrip over compassie. Soms denken mensen dat als ze medelevend zijn, dit betekent dat ze zich gewoon terugtrekken, dat ze zwak zijn. Ze denken dat compassie zoiets is. En dat is niet wat mededogen betekent. Mededogen betekent dat we willen dat onszelf en anderen vrij zijn van lijden en de oorzaken ervan. Het is die wens voor zowel onszelf als anderen om vrij te zijn van lijden en de oorzaken ervan.

Het gedrag dat je gebruikt om die wens te uiten, kan van veel verschillende soorten zijn. Soms zorgt het gedrag ervoor dat mensen wat speling krijgen en hen helpen en voor hen zorgen, enzovoort. Soms is compassie hebben heel standvastig en assertief.

We moeten echt altijd onderscheid maken tussen deze twee: wat gebeurt er in de geest en wat is het gedrag? Omdat we ze in de war brengen. Iemand kan heel uiterlijk heel veel dingen voor andere mensen doen, en we kunnen zeggen dat ze erg medelevend zijn, maar misschien is hun motivatie gewoon omdat ze willen dat andere mensen ze leuk vinden. Het is niet omdat ze willen dat mensen worden verlost van lijden, maar omdat ze niet willen dat andere mensen lijden die hen niet aardig vinden. We kunnen dat compassie noemen, maar eigenlijk is het dat niet.

Evenzo kan het zijn dat iemand op een heel directe, ongecompliceerde manier handelt, want dat is wat nodig is en dat is wat nuttig is. Ze hebben de motivatie van mededogen, maar iemand zou ernaar kunnen kijken en zeggen: "Oh, deze persoon is zo agressief", of wat dan ook. We moeten altijd kijken en de motivatie en de actie scheiden. Dat is waar Kuan Yin over gaat en ons vraagt ​​te doen.

Het is belangrijk om niet alleen duidelijk te zijn in onze motivatie met betrekking tot onze eigen acties, maar ook in termen van hoe we reageren op de acties van anderen. Het is belangrijk dat we er niet vanuit gaan dat we weten wat hun motivatie is, want zoals ik al zei, iemand kan vriendelijk zijn uit medeleven, terwijl een ander vriendelijk kan zijn uit angst.

Iemand kan assertief zijn uit mededogen, of iemand kan assertief zijn omdat hij egocentrisch is. We weten het niet echt. We hebben vaak de neiging om gedachten te lezen, nietwaar? Het is altijd goed als je binnen bent twijfelen om meer te observeren en te checken bij de ander. Maar de kern van dit alles is om te controleren wat er in ons omgaat, want zelfs als iemand anders geen goede motivatie heeft, waarom zou dat dan onze eigen innerlijke rust verstoren?

Dit is wat ik met mezelf doe als ik van streek ben. Mijn eerste reactie is: "Nou, dat deden ze da, da, da, da, da." En dan zeg ik tegen mezelf: “Nou, dat is waar; dat deden ze. Maar waarom ben je boos? Nou, dat deden ze da, da, da, da, da. Nou ja, maar waarom ben je boos?

Het is dus belangrijk om altijd te kijken wat onze reactie is. En dan is het natuurlijk ook belangrijk om te proberen te worden zoals Kuan Yin, daarom doen we de visualisatie, waarom reciteren we de mantra. Die dingen helpen ons om het gevoel te krijgen dat we net als Kuan Yin kunnen zijn.

Iemand schreef me onlangs die net begint tantra. Hij zei dat als hij nu oefent, hij het gevoel heeft dat hij een Buddha-to-be die aan het oefenen is in plaats van een waardeloze persoon die aan het oefenen is. En dit is het verschil tussen wanneer je de godheid visualiseert en de mantra en wanneer je de zelfopwekking doet, begin je het gevoel te krijgen dat je een Buddha-to-be, en dan wordt het gemakkelijker om zoals Kuan Yin te worden.