Hoe te leven in de moderne tijd

Robert Sachs (RS): Dank u, Eerwaarde Thubten Chodron, voor uw bereidheid om deel te nemen aan dit boekproject.

Uit de vragenlijst die ik je heb gestuurd, kun je zien dat delen ervan te maken hebben met het zoeken naar begrip van de verschillende leraren voor een boeddhistisch filosofisch en kosmologisch begrip van de tijd waarin we leven. Zo heb ik bijvoorbeeld van veel mensen antwoorden gekregen van de leraren over hun kijk op wat in het boeddhisme een 'donkere eeuw' wordt genoemd en of ze denken dat we ons - in feite - in een donkere eeuw bevinden en wat dat in de praktijk betekent. Dan is er mijn verlangen om meer gewone, persoonlijke perspectieven te krijgen op het soort kwesties waarover de gemiddelde persoon zou horen als ze FOX News of CNN inschakelen: fundamentalisme, terrorisme, opwarming van de aarde en diverse andere kwesties en hun buzzwords die spanning creëren. en strijd in onze cultuur en samenleving. Ik zou graag willen dat u zich op uw gemak voelt bij het delen van uw perspectieven op dergelijke filosofische en praktische kwesties op basis van uw opleiding en levenservaring, wetende dat de bedoeling van dit boek is om een ​​algemeen — in plaats van een boeddhistisch — publiek te bereiken. Wat zijn om te beginnen uw gedachten over het begrip 'donkere eeuw'?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ik heb gehoord dat deze tijd wordt beschreven als een "gedegenereerde leeftijd" in plaats van donkere leeftijd. Ik probeer gevoelig te zijn voor terminologie en het woord 'donker' niet te gebruiken om 'negatief' te betekenen.

De leringen over gedachtetraining beschrijven onze tijd als een 'gedegenereerd tijdperk', in die zin dat de verontrustende emoties en verkeerde opvattingen zijn sterk. De Kalachakra-leringen voorspellen een verwoestende oorlog, maar de goede krachten uit het koninkrijk Shambhala zullen de dag winnen.

Om je de waarheid te zeggen, vind ik deze manier van denken niet nuttig. Ik laat mijn geest niet de manier van denken aannemen die zegt: “Dit is een ontaarde tijd. Het wordt steeds erger en alles valt uit elkaar. Er is zoveel mis met de wereld, zoveel oorlog en horror. Wat een verschrikkelijke toestand bevinden we ons!” Ik vind die gemoedstoestand niet nuttig. De media spelen in op de angst en ontzetting die voortkomen uit het aannemen van die visie, de "Het is het einde van de wereld" Armageddon manier van denken. Ik trap er niet in. Dus, vanuit mijn perspectief, is het een "gedegenereerde tijd?" Om eerlijk te zijn, heel samsara (cyclisch bestaan) is gedegenereerd. Samsara is per definitie in wezen gebrekkig. Als we perfectie verwachten, dan zal alles gedegenereerd lijken. Als we echter de onrealistische verwachtingen opgeven die op de een of andere manier wezens met gevoel geplaagd worden door onwetendheid, vijandigheid en gehechtheid in een perfecte wereld zullen leven, zullen we goedheid om ons heen zien en in staat zijn om die goedheid te vergroten. Daarnaast gaan we voor echt geluk, dat vind je niet in samsara. Werkelijke vreugde wordt geboren uit het transformeren van onze geest, uit spirituele oefening die wijsheid en mededogen vergroot.

De situatie waarin we ons bevinden is waarin we ons bevinden. Het bestaat vanwege de karma die we in het verleden hebben gemaakt. Het is ook een kans voor ons om te handelen in het voordeel van anderen; om bij te dragen aan het welzijn van anderen in de wereld en het goede te creëren karma die onze toekomstige ervaringen zullen beïnvloeden. Het accepteren van de situatie voor wat het is en het zien als de omgeving waarin we gelijke liefde en compassie voor alle voelende wezens zullen ontwikkelen, brengt nu meer geluk. Het stelt ons ook in staat om de oorzaken voor toekomstig geluk te creëren.

De reden waarom ik echt terugdeins voor deze terminologie van 'donkere' of 'gedegenereerde' leeftijd, is dat het een self-fulfilling prophecy wordt. Deze manier van denken maakt ons achterdochtig en bang, wat leidt tot meer kwade wil in de samenleving. De media spelen in op onze angst en het Amerikaanse publiek koopt erin. Ik weiger dat wereldbeeld te accepteren. Het is niet nauwkeurig en ook niet nuttig.

Consumentisme en de media

RS: In dat opzicht, Eerwaarde, als je ziet waar we door de media aan worden blootgesteld met betrekking tot onze huidige tijd als een hype en dat mensen erin geloven, buiten de methoden van contemplatie en meditatie aangemoedigd door de boeddhistische traditie, hoe zou je anders mensen inenten om resistenter te worden tegen dat soort indoctrinatie waar ze gek van worden?

VTC: Het eerste wat ik ze zou zeggen is om de televisie en de radio uit te zetten en in contact te komen met de goedheid en bereidheid om te helpen die ze in zich hebben. Mensen moeten veel voorzichtiger en bewuster omgaan met de media en hoe ze de media hun leven en dat van hun kinderen laten beïnvloeden. De media overtuigen ons van een wereldbeeld dat niet klopt. Wat is dat wereldbeeld? Als je meer bezit hebt, word je gelukkiger. Als je meer seks hebt, word je gelukkiger. Het vertellen van de mensen die je kwaad doen, zal je gelukkig maken. Hoe meer geld je hebt, hoe succesvoller je bent. Terroristen, verkrachters en ontvoerders staan ​​om de hoek en proberen je kwaad te doen, dus vertrouw niemand. Het bombarderen van je vijanden zal vrede brengen. Is dit waar? We hoeven alleen maar naar onze eigen ervaring te kijken en we zullen zien dat het niet waar is.

Mensen worden dagelijks blootgesteld aan honderden, zo niet duizenden advertenties. Het onderliggende thema van deze advertenties is: “Je bent gebrekkig zoals je bent. Je hebt iets nodig dat je niet hebt. Je moet anders zijn dan je bent.” Ze geven ons de boodschap dat geluk buiten onszelf ligt. Het heeft niets te maken met wie we van binnen zijn. Al die berichten vertellen ons dat om gelukkig te zijn, je jong moet zijn en veel seks moet hebben, want seks is het ultieme geluk. Om seksueel aantrekkelijk te zijn, moet je bepaalde kleding dragen, in een bepaald type auto rijden, er op een bepaalde manier uitzien, enzovoort. Is iets hiervan waar? We verafgoden de jeugd, maar niemand wordt jonger; we worden allemaal ouder. Zijn mensen echt gelukkiger met meer seks? Of maakt dit wereldbeeld mensen banger om ontoereikend of onaantrekkelijk te zijn?

Dit consumentistische wereldbeeld feeds gehechtheid en ontevredenheid. Als we niet krijgen wat we willen (omdat we geacht worden al die dingen buiten onszelf te willen - consumentenproducten, seks, mensen, liefde, wat dan ook), dan worden we boos. Van boosheid komen veel van de andere problemen die we in de samenleving zien.

Degenen onder ons die dit wereldbeeld niet willen hebben, zullen aandacht besteden aan hoe de media voorwaarden ons, en we zullen bedachtzaam en met onderscheidingsvermogen kiezen hoe we ons door de media laten beïnvloeden. We herinneren onszelf dagelijks bewust aan wat we geloven en hoe we onze geest willen trainen. De nadelen van het aannemen van het wereldbeeld dat gelooft dat objecten van gehechtheid ons gelukkig zal maken, is dat als we niet krijgen wat we willen, we denken dat we het volste recht hebben om het van iemand anders af te nemen of om degene te vernietigen die ons verhindert om te krijgen wat we willen. Dit is wat er in televisieprogramma's gebeurt. Ze gaan allemaal over gehechtheid en geweld. Als we naar ze kijken, conditioneren ze ons met hun wereldbeeld en als gevolg daarvan, onze hebzucht en boosheid toenemen. Zo een vastklampende bijlage en boosheid motiveren ons om op schadelijke manieren te handelen. Omdat we niet zien dat onze eigen schadelijke emoties onenigheid, ongelijkheid en onrechtvaardigheid veroorzaken, bestempelen we dit als een 'gedegenereerde tijd' en denken dat anderen de bron van het probleem zijn. Denken dat de wereld er slecht aan toe is, maakt ons wanhopig en vervalt in een depressie. We behandelen deze gevoelens door hebzuchtig te zijn en meer dingen te kopen of door een buitenechtelijke affaire te hebben. Of we denken dat het uiten ervan de slechte gevoelens zal verlichten, dus worden we boos en schreeuwen tegen onze familie. Of we drinken en drugs en doen al het bovenstaande. En zo gaat de cyclus verder.

Als we dat wereldbeeld niet hebben of niet door dat wereldbeeld geconditioneerd willen worden, vermijden we het lezen van tijdschriften en kranten of het kijken naar tv-programma's die ontevredenheid, angst en geweld propageren. Wanneer we mensen ontmoeten die door dat wereldbeeld zijn geconditioneerd, zijn we ons ervan bewust dat ze het goed bedoelen, maar we volgen hun advies niet op. Stel bijvoorbeeld dat u liever tijd besteedt aan praten met uw kinderen dan aan het beklimmen van de bedrijfsladder, en andere mensen zeggen tegen u: "Wat bedoel je met dat je liever werkt in een lagerbetaalde baan zodat je meer vrije tijd? Je moet nu hard werken en dan vervroegd stoppen en genieten.” Met wijsheid zie je dat het niet zo eenvoudig is, dat als je nu hard werkt, je met meer verplichtingen en verplichtingen komt te zitten. Ondertussen groeien je kinderen op en mis je de echte kennismaking. Je zult ze missen om op te groeien tot vriendelijke mensen die zich geliefd voelen en die weten hoe ze liefde aan anderen kunnen geven. Dus met je prioriteiten helder in je hoofd, doe je wat belangrijk is en trek je je niets aan van wat anderen over je leven zeggen.

Ik pleit ervoor dat we leven volgens onze waarden. Om te weten wat onze waarden zijn, hebben we tijd nodig om na te denken, en om die tijd te hebben, moeten we ons losmaken van tv, radio en internet. Tegenwoordig kan dat moeilijk zijn. Mensen hebben zoveel zintuiglijke prikkels vanaf het moment dat ze kinderen zijn dat ze zijn vergeten hoe ze vredig en stil moeten zijn. Ze voelen zich zelfs vreemd als er geen overvloed aan lawaai en activiteit in de buurt is.

We kijken geen tv in de abdij van Sravasti waar ik woon. Omdat ik veel reis om les te geven, kijk ik af en toe een deel van een film op de transoceanische vluchten. De scènes veranderen zoveel sneller dan toen ik een kind was, en ik kan het niet bijhouden. Omdat kinderen eraan gewend zijn dat de scènes in films zo snel veranderen, is het geen wonder dat er zoveel ADD of ADHD is.

RS: Of dat ze verwachten dat dingen onmiddellijk gebeuren.

VTC: Ja. Alles gaat zo snel. Dus je raakt zo geconditioneerd vanaf het moment dat je heel klein bent en verslaafd bent aan een dieet van sensorische overprikkeling. Het resultaat is dat je geen contact meer hebt met wie je bent. Je hebt niet de tijd genomen om jezelf af te vragen wat je werkelijk gelooft, omdat de consumptiemaatschappij je voortdurend conditioneert en je een identiteit geeft. Dit geldt vooral in het Westen, maar het gebeurt ook steeds vaker in ontwikkelingslanden. Er is nooit tijd om te stoppen en te denken: "Geloof ik wat ze me vertellen?" en “Wat vind ik belangrijk in mijn leven?” en "Wat wil ik dat de zin van mijn leven is?"

Kort gezegd zijn er twee factoren. De eerste is dat we geconditioneerd zijn door de samenleving en haar waarden, en ten tweede, we geloven in de conditionering en denken niet voor onszelf na over wat belangrijk is. Dan worden we in feite onderdeel van de samenleving die: voorwaarden kinderen en volwassenen om het te druk te hebben. Van daaruit gaat de situatie verder.

In plaats daarvan moeten we nadenken over wat we geloven en er zoveel mogelijk naar leven. We propageren ons wereldbeeld niet door op straathoeken te gaan staan, maar als we praten, zullen mensen die er open voor staan ​​het opmerken en zich met ons verbinden. Dat overkomt me vaak als ik reis. Ik ben gewoon mezelf, maar mensen zien de kloosterlijk gewaden en ik denk dat ze kijken hoe ik me gedraag en dan komen ze naar me toe om vragen te stellen of met me te praten over hun leven.

RS: Wat je zegt is heel praktisch. Ik zie dat je het niet per se hebt over een intensieve meditatieve beoefening, maar eerder over de simpele bereidheid om actiever te zijn in je eigen leven met betrekking tot de invloeden die je in je leven hebt. Je vraagt ​​ons om na te denken of we die invloeden willen of niet, en dan wat tijd te nemen om na te denken over wat er echt toe doet voor ons als persoon. Als we bijvoorbeeld tv kijken, kunnen we onderzoeken hoe wat we zien ons doet voelen en of het al dan niet overeenkomt met of ondersteunt wat we geloven over het leven.

VTC: Ja.

Fundamentalisme in de moderne wereld

RS: Ik heb nota genomen van je opmerking over het niet de hoek van de straat opgaan met je overtuigingen. Dit mondt uit in een vraag die ik heb over fundamentalisme, omdat ik zie dat als mensen niet worden overspoeld met een op consumenten gebaseerd, materieel wereldbeeld, en als ze geen traditie of opleiding hebben om hun vaardigheden te ontwikkelen om meer contemplatief te zijn, is er de neiging in onze samenleving om meer simplistische antwoorden te zoeken. Er lijkt dus een groeiende belangstelling te zijn voor fundamentalistische . in de wereld. Wat vindt u hiervan en hoe denkt u dat fundamentalisme onze huidige situatie beïnvloedt?

VTC: Fundamentalisme is een reactie op de moderniteit. Dingen zijn zo snel veranderd door technologie. De structuur van het gezin is uitgedaagd en is uiteengevallen als gevolg van de druk van de wereldeconomie. Het comfort van kleine gemeenschappen en het gemeenschapsleven is veranderd door transport en telecommunicatie die ons in staat stellen om naar plaatsen te gaan die we voorheen niet konden bezoeken en om te communiceren met mensen met wie we niet over de hele wereld leven. Dus hoe mensen over zichzelf denken is veranderd. De meeste mensen hebben niet echt een idee van wie ze willen zijn. Ze krijgen een stroom televisiepropaganda te horen over wat ze zouden moeten zijn. Maar dat is niemand. Iedereen kijkt naar de personages in tv-programma's of in films en denkt: "Ik zou zoals zij moeten zijn, maar ik ben niet zoals zij. Ze zijn jong en aantrekkelijk en interessant; Ik word ouder en niet zo'n interessant persoon." Mensen denken dat ze anders zouden moeten zijn dan wie ze zijn, maar ze kunnen niet die beeldschone schoonheid of die spectaculaire atleet zijn die ze op tv of in tijdschriften zien. Dus zoeken ze naar iets dat hen een identiteit geeft, iemand die hen vertelt wat ze moeten zijn en wat ze moeten doen om de moeite waard te zijn.

Als je je aansluit bij een groep die een sterke identiteit heeft, dan heb je als individu een identiteit. Daarnaast heb je een groep waar je bij hoort; je zult niet alleen zijn in deze verwarrende wereld met al zijn keuzes. Je wordt beschermd tegen de "slechte" mensen die achter elke hoek op de loer liggen. Bovendien heb je een doel dat meer betekenis lijkt te hebben dan alleen maar steeds meer consumeren.

Veel religieus fundamentalisme is een reactie op overdreven gestimuleerd worden door de boodschap dat “Hunkering en verlangen brengen geluk' - deze boodschap die ontevredenheid en dus depressie veroorzaakt. Bovendien biedt fundamentalisme een zeer snelle oplossing voor uw versnipperde sociale leven en een simplistische analyse van wat er mis is en hoe dit te verhelpen. Als je je ontwricht voelt, geeft een simplistische leer die wordt onderwezen door een machtige leider je het gevoel ergens bij te horen, een gevoel van betekenis en enige richting in het leven. Omdat je door de media bent geconditioneerd om niet zo veel na te denken, kunnen de leiders van fundamentalistische bewegingen je dingen vertellen en analyseer je niet veel. Je volgt omdat het gemakkelijk is, omdat ze een symbool van macht zijn als je je verward voelt. Je bent in ieder geval niet gewend om diep over dingen na te denken. Alleen nu, in plaats van dat de media je een versie van de werkelijkheid geven, is de fundamentalistische beweging dat wel.

Hoewel het oppervlakkig lijkt dat er zoveel fundamentalistische bewegingen zijn, lijken ze eigenlijk allemaal erg op elkaar. Als er een conventie zou zijn van fundamentalisten van over de hele wereld, denk ik dat ze heel goed met elkaar overweg zouden kunnen omdat ze hetzelfde denken. Ze hebben gewoon verschillende overtuigingen en namen waaraan ze vasthouden, verschillende oorzaken waaraan ze gehecht zijn, maar hun manier van denken is opmerkelijk gelijk.

RS: Dus in dat opzicht zie je niet veel verschil tussen de verschillende fundamentalistische bewegingen wereldwijd?

VTC: Niet te veel. Ze hebben verschillende overtuigingen en hebben een enigszins andere conditionering vanwege de verschillende geschriften, culturen en omstandigheden. Maar in de zin van het aanbieden van een eenvoudige analyse waarin de problemen waarmee we worden geconfronteerd te wijten zijn aan andere mensen en de oplossing is om de instructies van een externe autoriteit te volgen - of het nu God, Allah of een politieke of religieuze leider is - ze lijken erg op elkaar. Mensen zijn op zoek naar zin en richting in het leven en willen graag een snelle en relatief makkelijke oplossing voor problemen. Vanuit dit gezichtspunt kunnen we zien dat er ook fundamentalistische democraten, fundamentalistische boeddhisten en zelfs fundamentalistische vegetariërs zijn! Het komt allemaal neer op de overtuiging dat problemen te wijten zijn aan andere mensen en hun onwetendheid, en de oplossing is om anderen te overtuigen van de juistheid van je eigen .. Waarom zouden anderen voor zichzelf moeten zorgen? .? Omdat het de juiste zijn.

Fundamentalisten van alle soorten geloven dat ze medelevend zijn in hun woorden en daden. Ze zien wat ze denken en doen niet als onverdraagzaam, maar geloven echt dat het hun plicht is om iedereen tot hun manier van denken te bekeren. Ze denken: “Mijn manier van denken is de juiste manier. Ik heb medeleven en zorg voor je, daarom ga ik proberen je te laten denken zoals ik denk.” Gewelddadige fundamentalisten geloven dat ze barmhartig zijn door de wereld te bevrijden van wat zij beschouwen als schadelijke mensen die gevaarlijke overtuigingen hebben (dwz overtuigingen die verschillen van de eigen). Maar de manier waarop fundamentalisten hun bekeringspogingen aanpakken, is doordrongen van gebrek aan respect voor de culturen, overtuigingen, gebruiken, gewoonten en in sommige gevallen de fysieke veiligheid van anderen.

Een ding dat me tot het boeddhisme aantrok, was dat mijn leraren zeiden dat een verscheidenheid aan religies goed is. Waarom? Omdat mensen verschillende gezindheden en interesses hebben. Eén religie is niet in staat om aan de behoeften van iedereen te voldoen, terwijl als er diversiteit is, mensen de religieuze overtuigingen kunnen kiezen die voor hen het meest logisch zijn. Aangezien alle religies ethisch gedrag en vriendelijkheid jegens anderen leren, zullen mensen deze praktiseren als ze de betekenis van hun eigen religie correct begrijpen. Natuurlijk, als mensen het doel van hun eigen religie niet begrijpen of het actief verkeerd begrijpen, is het een heel ander geval.

In het licht van het eren van diversiteit, moet ik zeggen dat wat ik in dit interview zeg mijn persoonlijke mening zijn. Verwar mijn persoonlijke meningen over politieke en sociale zaken alstublieft niet met de boeddhistische leer. Boeddhisten zijn vrij om te stemmen op wie ze willen; we hebben geen sociaal en politiek dogma waar iedereen zich aan moet houden om boeddhist te zijn. Ik pas wat ik weet over boeddhistische principes en waarden toe op de vragen die je stelt. Andere boeddhisten hebben misschien andere ideeën. Dit zijn allemaal onze persoonlijke meningen.

RS: En tot op zekere hoogte denken ze: "Ik bewijs je een plezier als ik je vernietig, want als ongelovige zou je toch nooit naar de hemel gaan." Kijkend naar de huidige oorlogen en het debacle in het Midden-Oosten, hebben sommigen het vergeleken met een moderne kruistochtachtige situatie, een strijd tussen het fundamentalistische christendom en de islam. Sommigen hebben het specifieker gemaakt door te zeggen dat het een oorlog is tussen de fundamentalistische Amerikaanse regering en de islam. Anderen beschouwen dit slechts als een dekmantel voor wat zij denken dat er echt aan de hand is, namelijk de hebzucht van moderne bedrijven. Wat ziet u vanuit uw perspectief als de belangrijkste factoren in dit conflict? Hoeveel denk je dat het gewoon neerkomt op oorlogswinsten en hebzucht van bedrijven of een echte strijd van fundamentalistische ideologieën? Of is het een combinatie van die twee?

VTC: Op de universiteit studeerde ik geschiedenis waar we werden gevraagd om deze verschillende factoren in overweging te nemen. Als jong persoon was ik geschokt toen ik ontdekte dat in de Europese geschiedenis, tijdens bijna elke generatie mensen elkaar vermoordden in de naam van God. Er waren zoveel religieuze oorlogen en in sommige gevallen waren het maskers voor de hebzucht van leiders naar rijkdom en macht. Ik denk dat de wortels van dergelijke problemen veel dieper gaan dan alleen religieuze filosofie en veel dieper dan alleen zakelijke hebzucht. Het lijkt mij dat het te maken heeft met de behoefte van mensen om zich waardevol en gerespecteerd te voelen. Onze zelfgrijpende onwetendheid wil erkenning dat we bestaan ​​en dat we de moeite waard zijn. Volgens de waarden van de samenleving is het bezitten van bezittingen een manier om respect en een gevoel van eigenwaarde te krijgen. Ik zeg niet dat dat juist is, maar zo denken mensen.

Enkele eeuwen geleden was de islamitische wereld veel geavanceerder dan de westerse wereld, meer gecultiveerd en economisch welgesteld. Minderheden en vrouwen hadden over het algemeen meer vrijheid in islamitische landen dan in christelijke landen. Maar de Industriële Revolutie in het Westen veranderde de relatie tussen islamitische en christelijke landen. Europa schoot materieel vooruit en de islamitische landen hadden moeite om bij te benen. Dit veroorzaakte minderwaardigheidsgevoelens omdat ze niet over dezelfde technologie, industriële producten en consumptiegoederen beschikten. Ondertussen dook het Westen in materialisme en consumentisme, waarvan we zien dat het de gezinsstructuur heeft geschaad, het middelenmisbruik en seksuele vrijheid/promiscuïteit heeft vergroot (afhankelijk van hoe je het ziet). Moslims kijken ernaar en denken: "We worden niet gerespecteerd omdat we materieel niet zijn ingehaald, maar we willen niet de culturele desintegratie die materialisme en consumentisme in het Westen hebben veroorzaakt." Er is geen ander model voor hoe te moderniseren - hoe het beste uit technologie en het beste uit traditionele waarden te halen. Dit vormt de basis voor islamitisch fundamentalisme. Ik geloof dat mensen in de VS die zich tot het fundamentele christendom hebben gewend, dezelfde ontheemding voelen in de moderne wereld. Technologie brengt heel snel veel verandering, en als samenlevingen hebben we niet nagedacht over waar we hiermee naartoe gaan. Mensen zijn op zoek naar iets veiligs en voorspelbaars. Ze zijn ook op zoek naar enkele ethische normen en gemeenschappelijke gewoonten die hen samenbrengen.

RS: Zou je zeggen dat dit ook een onderliggende kwestie is van gewoon menselijke trots?

VTC: Ja, dat hoort er ook bij. Zo vaak zouden mensen veel liever sterven om hun eer te beschermen dan hun leven te riskeren om hun bezittingen te bewaken. Eer is jouw waarde, jouw waarde als mens; het is waardevoller dan bezittingen.

Ik rechtvaardig fundamentalisme niet, maar als we kunnen begrijpen hoe de mensen die zich ertoe wenden, denken, zullen we beter met hen kunnen communiceren. Zie het van hun kant: ze hebben niet wat de westerse wereld materieel heeft en hun traditionele manier van leven - de nadruk op familie, de traditionele machtsstructuur in de samenleving - wordt uitgedaagd door het Westen. Hoe kunnen islamitische samenlevingen zichzelf als waardevol en respectvol beschouwen in de ogen van zichzelf en van anderen? Dit kan een deel van de kwestie zijn van de islamitische kant.

Van de kant van het Westen - met name in mijn land, de VS - is er veel hebzucht en arrogantie. We pronken arrogant met ons materiële en technologische succes, en helaas exporteren we het slechtste deel van onze cultuur, niet het beste. Ik heb in derdewereldlanden gereisd en gewoond. Wat zien ze als ze eindelijk tv krijgen in hun dorp? Amerikaanse films met seks, geweld en buitengewone weelde. Kungfu-films. Hoe zit het met het exporteren van ons medeleven, ons respect voor culturele diversiteit? Hoe zit het met het opnemen van onze waarden van rechtvaardigheid en gelijkheid in ons buitenlands beleid?

Ik denk niet dat het conflict in het Midden-Oosten te maken heeft met het feit dat we willen dat Irakezen, Palestijnen en anderen democratie en vrijheid hebben. Het huidige bestuur beknot immers democratie, vrijheid en recht in ons eigen land! Het lijkt mij dat het conflict in het Midden-Oosten en Irak over olie gaat en hoewel ik dit niet graag zeg...

RS: Ik garandeer je, Eerwaarde, dat als je op het punt staat een politiek incorrecte uitspraak te doen, rekening houdend met enkele van de andere opmerkingen van Rinpoches en leraren, je in goed gezelschap bent. (gelach)

VTC: Oké, op basis van mijn persoonlijke observatie op menselijk niveau, denk ik dat George W. Bush een persoonlijke wrok koesterde tegen Saddam Hussein omdat zijn vader Hussein niet van zijn stoel had gezet. Bush was zich daar natuurlijk niet bewust van: de meeste mensen denken goede motieven te hebben. Bush gelooft dat het goed is wat hij doet.

Daarnaast is het Amerikaanse publiek gehecht aan zijn comfortabele levensstijl die afhankelijk is van olie. We zijn niet bereid om te bezuinigen op ons oliegebruik en consumptiegoederen - kortom op onze onevenredige consumptie van de hulpbronnen van de wereld - om te delen met andere mensen in de wereld. Dat heeft de oorlog ook aangewakkerd.

Reageren op terrorisme

RS: Kijkend naar het begrip terrorisme en de manier waarop het in de media wordt gebruikt, hoe zou u dit woord definiëren en wat een terroristische daad is?

VTC: Terrorisme is in the eye of the beholder. Ik ben als joods geboren en behoorde tot de eerste generatie joden die na de Holocaust zijn geboren. Als gevolg daarvan was het ondersteunen van de underdog, het helpen van degenen die werden vervolgd of onderdrukt, een belangrijk onderdeel van mijn opvoeding.

Aan het einde van de jaren negentig nodigden enkele Israëlische Dharma-beoefenaars in India me uit om naar Israël te gaan om de Dharma te onderwijzen en ik accepteerde dit graag. De meeste Israëlische boeddhisten zijn politiek liberaal, net als Amerikaanse bekeerde boeddhisten. Tijdens een van de bezoeken aan Israël namen enkele van mijn vrienden me mee naar een oude Britse gevangenis in het noorden van Israël, waar de Britten veel Joden hadden opgesloten die wilden dat Israël een natie zou worden en die op verschillende manieren aan dat doel werkten. Sommigen van hen waren zionisten die tegen de Britten vochten om in Palestina te kunnen blijven. Ze werden gearresteerd, veroordeeld en geëxecuteerd in deze gevangenis. Deze gevangenis is nu een museum ter herdenking van de strijd voor onafhankelijkheid. Het was de plek waar deze Joden werden opgehangen, en aan de muren hingen foto's van deze mannen samen met de verhalen over wat ze deden en waarom de Britten hen arresteerden en gevangen zetten. Sommigen van hen hadden Britse functionarissen gesaboteerd, bussen aangevallen en bombardementen gepland. Nadat ik enkele van hun verhalen had gelezen, wendde ik me tot mijn vrienden en zei: "Deze jongens waren terroristen, nietwaar?" En mijn vrienden keken geschokt en een van hen zei: "Nee, het waren patriotten."

Daarom zei ik dat terrorisme in de ogen van de toeschouwer is. Wat de een als terrorisme beschouwt, beschouwt de ander als patriottisme. Was bijvoorbeeld niet de Boston Tea Party terrorisme? Waren sommige aanvallen van de Europeanen op de indianen niet terrorisme? Terrorisme wordt bestempeld vanuit het perspectief van de mensen die schade ontvangen die volgens hen oneerlijk en hard was en burgers schade berokkende. Vanuit dat perspectief is terrorisme niets nieuws. Wat wel nieuw is, is dat het de eerste keer is dat het middenklasse-Amerika dit meemaakt.

RS: Een van de verwachtingen voor dit boek is dat het naar landen zal gaan en gelezen zal worden door mensen die zich mogelijk in situaties bevinden met terreurdaden om hen heen; waar ze getuige zijn van bombardementen en in het dagelijkse leven persoonlijk bang kunnen zijn voor een daad die hen of de mensen van wie ze houden kan schaden. Wat zou je mensen in die situaties aanmoedigen om te doen? In veel van de 'hotspots' op de planeet - Irak, Darfur en andere plaatsen - lijkt het er niet op dat die terreur snel zal verdwijnen. Op welke manieren kunnen we mensen helpen om met deze situaties om te gaan?

VTC:
Ik heb nog nooit meegemaakt wat mensen in Irak meemaken, dus ik weet niet of ik advies zou kunnen geven dat nuttig zou zijn.

RS:
Ik waardeer uw openhartigheid, Eerwaarde. Maar tegelijkertijd, als je naar Israël gaat, heb je mensen ontmoet die in Tel Aviv wonen en keuzes moeten maken in welke bus ze zich het veiligst voelen en op welke markt ze zich het veiligst voelen om boodschappen te doen.

VTC: In zekere zin vind ik het een beetje aanmatigend van mij om advies te geven over een situatie die ik niet heb meegemaakt. Mijn suggesties zouden louter theoretisch zijn, omdat ik die uitdagingen nooit zelf heb moeten aangaan.

Dat gezegd hebbende, als ik mezelf afvraag - en ik heb hier zeker over nagedacht - wat zou er gebeuren als ik me in die situatie bevond? Omstandigheden kunnen heel snel veranderen en zonder dat ik het doorheb, zou ik me in die situatie kunnen bevinden. Dus ik denk na over wat ik zou zeggen of doen als ik geconfronteerd zou worden met een of andere terroristische activiteit of een angstige situatie - hoe zou ik oefenen? Vanuit dit perspectief zou ik met anderen ideeën kunnen delen die ik heb gehad over hoe ik mijn Dharma-beoefening in dat soort situaties zou kunnen brengen. Natuurlijk, als er een vreselijke gebeurtenis plaatsvindt, weten we nooit zeker of we de tegenwoordigheid van geest zullen hebben om aan dharmamethoden te denken, of dat we zullen terugvallen op oude gewoonten van angst en paniek. Dus ik ga niet doen alsof ik er zeker van ben dat ik in de praktijk zou kunnen brengen wat ik predik.

RS: Je leidt ons gewoon door je eigen proces.

VTC: Ja. Ik zou proberen me te concentreren op de vriendelijkheid van bewuste wezens - wat klinkt als het totaal tegenovergestelde van wat er in die situatie gebeurt. Maar dat is precies het punt. Wat is het tegenovergestelde van haat, angst, paniek en? boosheid-de emoties die automatisch in de hoofden van de meesten van ons zouden opkomen? Er zijn sterke positieve emoties nodig, en in dit geval zou ik proberen de vriendelijkheid van bewuste wezens te onthouden en gevoelens van warmte, genegenheid en mededogen voor hen op te wekken. Vanuit een boeddhistisch perspectief, als we terugkijken op vorige levens zonder begin, zien we dat alle levende wezens onze ouders, vrienden en familieleden zijn geweest en aardig voor ons zijn geweest. Ze hebben ons opgevoed en ons alle vaardigheden geleerd die we hebben. Bovendien is ook in dit leven iedereen aardig geweest; we zijn nauw met elkaar verbonden in de samenleving en we zijn afhankelijk van anderen voor ons voedsel, kleding, onderdak en medicijnen - de vier vereisten voor het leven. Wanneer we ons ervan bewust zijn dat we zo'n enorme vriendelijkheid van anderen ontvangen, voelen we ons automatisch vriendelijk terug. Bovendien, als we denken dat alle voelende wezens net als wij zijn in hun verlangen om gelukkig te zijn en vrij te zijn van lijden, kunnen we ze mentaal of emotioneel niet wegduwen.

Als we denken dat ze gebonden zijn door hun onwetendheid, mentale aandoeningen en karma, mededogen ontstaat vanzelf. Ik zou zien dat de mensen die mij proberen te kwetsen op dat moment lijden en daarom doen ze wat ze doen. Als ze gelukkig waren, zouden ze niet doen wat ze doen. Niemand schaadt iemand als ze gelukkig zijn. Dus deze mensen zijn ongelukkig. Ik weet hoe het is om ellendig te zijn en dit is wat deze mensen ervaren, ook al maskeren ze het door anderen te bedreigen om zich krachtig te voelen. Dus eigenlijk is mededogen een passender antwoord dan angst en haat jegens degenen die lijden.

Als ik dat soort gelijkheid met hen kan voelen - dat we allemaal gelukkig willen zijn en vrij van lijden, dat we samen in deze boot van samsara zitten - en als ik kan zien dat ze in het verleden aardig voor me waren, dan mijn geest zal ze niet tot een vijand maken. En als mijn geest ze niet tot vijand maakt, zal ik niet bang zijn. Het gevoel van angst is de grootste terreur van terrorisme. Als je gewond raakt, duurt die gebeurtenis niet lang. Maar angst kan lang aanhouden en enorm lijden veroorzaken. We zijn bang voor wat niet is gebeurd; we zijn bang voor wat nog niet bestaat. Die angst is een product van onze geest. Toch is angst ondraaglijk pijnlijk. Dus in een gevaarlijke situatie zou ik mijn uiterste best doen om te voorkomen dat mijn geest in een staat van angst zou vervallen.

Als we aardig zijn voor anderen, met liefde en mededogen in ons hart, is er geen ruimte voor angst of boosheid. Dan is er vrede in ons hart. Angst en haat zullen het probleem van ons in een stressvolle situatie bevinden waarin ons leven in gevaar is niet oplossen. Sterker nog, ze zullen het erger maken: ten eerste denken we niet helder en kunnen we gemakkelijk iets doen dat de situatie verergert. Ten tweede, zelfs als ik zou sterven, zou ik liever sterven met mededogen en een vrij hart, niet met... boosheid.

Dat zijn de methoden die ik zou gebruiken om met een bedreigende persoon of mensen om te gaan: denk aan hun vriendelijkheid, onthoud dat ze lijden, overweeg dat we gelijk zijn in het willen van geluk en niet willen van lijden. Meer specifiek, uit mijn boeddhistische opleiding, zou ik mezelf herinneren aan hun Buddha potentieel: dat deze mensen de heldere, lichte geest bezitten, ze hebben de lege aard van de geest. Onder alle commotie van hun leven en de chaos van de situatie is de oerheldere lichte geest begraven. Als ze dat konden beseffen, zou al deze verwarring niet bestaan. Echter, volledig overweldigd door onwetendheid, boosheid en gehechtheid op dit moment creëren ze, ook al willen ze geluk, de oorzaken van ongeluk voor zichzelf en voor anderen. Er is hier dus niemand om te haten. Hoe kunnen we mensen haten die overweldigd zijn door onwetendheid en mentale aandoeningen en zich er niet eens van bewust zijn dat ze zichzelf schaden door anderen schade toe te brengen?

Bovendien zijn deze levende wezens slechts karmische verschijningen. Als ik ze als zodanig zou kunnen zien, zou er ruimte in mijn geest zijn; Ik zou niet zo sterk vasthouden aan de opvatting van inherent bestaan. Ik zou zien dat het geen solide, “concrete” mensen zijn. In feite zijn het karmische bubbels. En ook ik ben een karmische bubbel, slechts een schijn die is ontstaan ​​door oorzaken en voorwaarden. Verder is onze karma bracht ons samen: mijn karma heeft zeker een rol gespeeld bij het plaatsen van mij in deze situatie en aangezien de situatie onaangenaam is, was het zeker negatief karma gecreëerd door mijn egocentrische houding die de boosdoener is. Dus hier zijn we, twee karmische bellen die ronddwalen in de verwarring van samsara. Er is hier niemand om te haten. Er is niemand om bang voor te zijn. Het is een situatie die boven alles om compassie vraagt.

RS: In sommige opzichten geef je de lezer een variatie op de Vier onmetelijkheden (Bewerker: een klassiek Mahayana-gebed dat luidt: "Mogen alle wezens geluk hebben en de oorzaken ervan. Mogen alle wezens vrij zijn van lijden en de oorzaken ervan. Mogen ze nooit gescheiden zijn van het grote geluk vrij van lijden. Mogen ze in gelijkmoedigheid vrij wonen van gehechtheid, agressie en vooroordelen.”). Je suggereert ook dat als iemand elke dag de tijd zou nemen om mindfulness van die vier te oefenen, hun geest helderder en medelevender zou zijn. In dat geval zouden ze niet zo bang zijn als ze hun huis verlieten. Als ze met een gevaarlijke situatie worden geconfronteerd, hebben ze misschien meer vindingrijkheid om constructiever en verstandiger te handelen dan de gemiddelde persoon die in paniek raakt. Ze zouden de situatie misschien helemaal kunnen voorkomen of er in ieder geval voor kunnen zorgen dat zo min mogelijk mensen schade oplopen.

VTC: Zeker. Want wanneer onze geest onder invloed is van angst of boosheid, er is niet veel dat we kunnen doen in een situatie. Maar als we gemeenschappelijkheid kunnen vinden met degenen die ons bedreigen, zijn we duidelijker, en als we dan een soort gemeenschappelijkheid kunnen aanwijzen aan degenen die ons schade kunnen berokkenen, kunnen we de situatie misschien kalmeren. Mensen vinden het veel moeilijker om anderen kwaad te doen als ze het gevoel hebben dat ze dingen met hen gemeen hebben.

RS: Als spreken een van de opties is in die situatie.

VTC: Ja, of welke manier je ook kunt vinden om te wijzen op een connectie die je met hen hebt.

Een einde maken aan ziekte, armoede en oorlogvoering

RS: Eerwaarde, ik zou graag op een ander punt willen terugkomen als dat mag. Veel boeddhistische gebeden drukken de wens uit dat er een einde komt aan ziekte, armoede en oorlog. Als u nadenkt over deze drie uitdagingen en oorzaken van lijden voor mensen, welke valt volgens u vandaag de dag het meest op? Hoe zie je dat de ene de andere twee van brandstof voorziet?

VTC: Ik moet de vraag herschrijven voordat ik hem kan beantwoorden. Vanuit mijn perspectief, onwetendheid, vastklampende bijlageen vijandigheid zijn de bronnen van ziekte, armoede en oorlog. Dat gezegd hebbende, als we naar die drie resultaten kijken, denk ik dat armoede de belangrijkste is, want als armoede hoogtij viert, voelen mensen zich niet gerespecteerd en hebben ze geen toegang voor wat ze nodig hebben om hun leven te onderhouden. Als mensen geen middelen hebben, kunnen ze niet voor hun gezondheid zorgen en ziekte volgt. Als mensen arm zijn, is er vaak sprake van onderdrukking en vooroordelen en ontstaat er een gevecht. Bovendien, als iemand arm is en ziek wordt, kunnen ze geen goede behandeling krijgen, en als de armen vastzitten in een oorlogsgebied, hebben ze niet de middelen om naar veiligheid te vluchten.

Armoede treft niet alleen de armen. Het treft ook de rijken omdat we in een onderling afhankelijke samenleving leven. Als we genoeg hebben, maar in een samenleving leven waarin mensen arm zijn, hoe voelen we ons dan? Hoe denken we over bezittingen, opleiding en kansen die andere mensen niet hebben? Hoe denken we over sociale structuren die onze groep bevoordelen boven anderen? We hadden gemakkelijk in een andere groep geboren kunnen worden, en onze huidige situatie kan op elk moment veranderen - dus het is niet zo dat wij of iemand anders geluk in de toekomst gegarandeerd is.

De rijken hebben hun eigen soort lijden. Ik heb bijvoorbeeld in veel landen lesgegeven, waaronder Guatemala en El Salvador. De middenklasse en rijke mensen daar leven achter prikkeldraad, net als de gevangenen in de gevangenissen waar ik gevangeniswerk doe. De welgestelde huizen in die landen zijn omgeven door hoge muren en cirkels van prikkeldraad. Bewakers staan ​​bij de poorten en de bewoners binnen leven in angst om beroofd of in sommige gevallen zelfs ontvoerd te worden vanwege hun rijkdom. Deze mensen zijn gevangenen; ze zetten zichzelf gevangen om zichzelf te beschermen tegen de armen. Voor mij is dat lijden - de ellende van de rijken.

In de VS kunnen de zeer rijken niet over straat lopen. Jij en ik hebben zoveel vrijheid omdat we niet rijk zijn. Ik kan over straat lopen en niemand zal proberen me te ontvoeren. Als ik kinderen had - wat ik niet heb - zouden ze naar een openbare school kunnen gaan en in het park spelen. Maar de allerrijksten en hun families hebben die vrijheid niet. Hun kinderen hebben geen vrijheid omdat ze rijk zijn. Met rijkdom komt een ander soort lijden.

Spreken met de machthebbers

RS: Er is waarschijnlijk geen regeringsstructuur op de planeet die sommigen niet bevoordeelt en anderen niet bevoordeelt, hetzij door opzet of niet. Als u de rijken en bevoorrechten zou informeren over het dilemma dat u beschrijft, wat zou u dan tegen hen zeggen? Of laten we zeggen dat je werd gevraagd om voor het Congres te getuigen over de kwestie van oorlogswinsten en hoe het mensen beïnvloedt, welke manier is de meest inzichtelijke en voordelige manier om deze machten te benaderen?

VTC: Wanneer er al een situatie aan de gang is, is het moeilijk om mensen te laten luisteren en is het ook moeilijk om met je eigen geest te werken. Daarom pleit ik voor preventieve maatregelen, en dat begint bij de opvoeding van kinderen.

Laten we kinderen leren hoe ze kunnen delen en samenwerken met anderen, hoe ze meningsverschillen niet tot conflicten kunnen maken en hoe ze conflicten kunnen oplossen die onvermijdelijk ontstaan ​​wanneer mensen samen zijn. Op dit moment legt het onderwijssysteem de nadruk op het leren van feiten en vaardigheden en verwaarloost het om te leren hoe je een aardig persoon kunt zijn en hoe je met mensen om kunt gaan - met andere woorden, hoe je een goede burger van deze planeet kunt zijn. Ik was een basisschoolleraar voordat ik non werd, dus dit is iets dat me na aan het hart ligt.

Kinderen moeten menselijke waarden leren, en deze kunnen op een seculiere manier worden onderwezen, zonder dat predikanten op openbare scholen aanwezig zijn (scheiding van kerk en staat is erg belangrijk!). Als we goede burgers willen, moeten we vanaf de kindertijd seculiere menselijke waarden bijbrengen. Ik zou graag zien dat het onderwijssysteem dit benadrukt, want als we kinderen trainen om hun ogen te openen en de situatie van anderen te zien, zullen die kinderen meer empathie hebben als ze volwassen worden. Wanneer mensen meer empathisch zijn, zullen ze niet zo onwetend zijn over de behoeften en zorgen van anderen. Ze zullen niet apathisch zijn en anderen niet uitbuiten. Dit heeft te maken met wat ik eerder zei over alle levende wezens die op elkaar lijken in het willen van geluk en niet in het willen lijden: kinderen kunnen dat begrijpen.

Eens vroeg iemand me voor een lunch met een paar rijke mensen die geen boeddhist waren: hij dacht dat ze geïnteresseerd zouden zijn in een ontmoeting met een boeddhistische non en vroeg me na de lunch een korte toespraak te houden. Ik sprak over alle wezens die gelijk zijn in het verlangen naar geluk en niet naar lijden. We lijden allemaal aan veroudering, ziekte en dood, en we houden allemaal van onze families en willen niet dat onze families of onszelf gekwetst worden. We willen allemaal gerespecteerd worden. Tegen het einde van het gesprek was het gevoel in de kamer en de blik op de gezichten van deze mensen veranderd. Hun harten waren open bij het horen van een kort gesprek. Ik wou dat deze dingen gezegd konden worden voor het congres of op een NRA-conventie; het resoneert zo diep in ons als mensen. Zo vaak horen ze van de samenleving en de media alleen de mening dat "iets buiten mij me gelukkig zal maken" en "Het is een vijandig systeem en alles wat iemand anders krijgt, heb ik niet." Op het nieuws horen ze zelden van gebeurtenissen waarbij mensen elkaar helpen; Tv-programma's illustreren zelden positieve menselijke interacties en menselijk respect. Waar zien mensen voorbeelden van geduld en vriendelijkheid? Hoe kunnen kinderen deze leren zonder er voorbeelden van te zien?

Mediamensen zeggen dat ze rapporteren wat mensen willen horen, maar het lijkt mij dat ze schandalen en geweld opzwepen om hun publicaties te verkopen. Dus het publiek is uitgehongerd om over goedheid te horen. Dat is de reden waarom mensen die geen boeddhist zijn, naar Zijne Heiligheid komen om de Dalai Lama. Want wie anders gaat ze gewoon een boodschap van fundamentele menselijke vrede en goedheid geven? Alleen al het horen van een korte toespraak over hoe je anderen met liefde en mededogen kunt zien, ontspant hun geest. Ze komen in contact met iets positiefs in zichzelf en kunnen zien dat anderen ook innerlijke goedheid hebben. Ze worden optimistischer. Met dit soort visie in hun hoofd verandert hun gedrag.

Focussen op gemeenschappelijke waarden

RS: Ik hoor je spreken over het boeddhistische idee van fundamentele goedheid; dat we in wezen goed zijn en dat we eigenlijk weten wat het beste is, of we dat nu willen toegeven of accepteren of niet. Ik vermeld dit omdat, hoewel ik me gemakkelijker kan identificeren met de aspiraties van - laten we zeggen - de anti-oorlogs- of milieubewegingen, hun boodschap vaak is: 'Dit is wat er aan de hand is. Dit is wat je doet of laat doen.” En "Je moet dit doen ...." En wat ik je hoor zeggen, is dat als je je alleen richt op goedheid, vriendelijkheid en menselijke gemeenschappelijkheid, dat mensen zichzelf toestemming zullen geven om te doen wat er gedaan moet worden in plaats van te bezwijken omdat ze in die positie werden lastiggevallen.

VTC: Precies, omdat Amerikanen erg individualistisch zijn en niet graag horen wat ze moeten doen. Wanneer ze iets doen uit verplichting of omdat ze zich schuldig voelen, voelen ze zich geduwd, terwijl wanneer mensen in contact komen met hun eigen menselijke waarden en menselijke goedheid, ze dat natuurlijk zullen uiten en daarnaar zullen handelen zonder dat anderen hen vertellen wat ze moeten doen . Dit is heel duidelijk in het gevangeniswerk waar ik mee bezig ben. De gevangenen leren me zoveel - veel meer dan ik hen leer. Sommige van de mannen over wie ik schrijf hebben de misdaden begaan die me het meest beangstigen. Maar als ik ze leer kennen, zijn we gewoon twee mensen en ben ik niet bang voor ze. Terwijl de 'get hard on crime'-beweging gedetineerden afschildert als monsters, zijn het mensen zoals iedereen. Ze willen gelukkig zijn en vrij zijn van lijden, en de meesten van hen hebben veel lijden in hun leven gezien. Ze vertellen me over hun leven, hoe het is om hen te zijn. We bespreken onze waarden, emoties en gedrag vanuit een dharmaperspectief.

RS: Wat er nooit uit zou komen als je ze vertelde wat ze moesten doen.

VTC: Precies. Het volgende is geen algemene verklaring over alle gedetineerden. Maar de gevangenen die mij schrijven zijn gevoelig en attent. Als ze kijken naar de oorlog in Irak, gaan hun harten uit naar de burgers die worden getroffen. Hun hart gaat uit naar onze troepen, die vaak jonge mannen zijn uit gezinnen uit de lagere klasse die denken dat het leger hun uitweg uit de armoede zal zijn. Een gevangene vertelde me over het zien van een klein Iraaks meisje op tv. Ze raakte zwaargewond door een bomexplosie. Een week later, in een tv-special over een ziekenhuis in Irak, zag hij haar in een ziekenhuisbed met gips. Ze zag er zo veel beter uit dat hij begon te huilen van blijdschap. Een gevangene die in een vreselijke gevangenis in Illinois zit, werkte in de gevangeniskeuken. Van tijd tot tijd kwam er een kleine Calico-kat langs. Ze was er al een tijdje niet meer en ze waren bang dat er iets met haar was gebeurd. Op een dag verscheen ze weer, en de gevangenen waren zo blij haar weer te zien - deze grote ruige stoere mannen die op het punt stonden te worden vermoord - hun hart smolt gewoon toen ze die kleine kat zagen. Ze haalden eten van hun eigen bord en gingen naar buiten om de kat te voeren. Ze waren aan het koeren en spelen met haar. Dit laat zien dat we allemaal menselijke vriendelijkheid hebben die naar buiten komt wanneer we een ander levend wezen zien waarmee we ons verbinden.

Drugs- en alcoholverslaving in Amerika

RS: Eerwaarde, ik zou me willen concentreren op een specifiek probleem dat u waarschijnlijk veel heeft gezien met betrekking tot de gevangenispopulatie en dat de bevolking in het algemeen treft. Dat probleem is drugsverslaving. Wat is uw begrip van drugsverslaving in dit land en wat ziet u als enkele van de tegengiffen die de samenleving kan bieden om dit probleem aan te pakken dat groter lijkt te worden.

VTC: Ik zou dit graag willen verbreden naar alcoholverslaving. Hoewel alcohol legaal is, richt het net zoveel schade aan.

RS: Zeker. Dat zou fijn zijn. We kunnen ook ingaan op het gebruik en misbruik van voorgeschreven medicijnen.

VTC: Ongeveer 99 procent van de gevangenen aan wie ik schrijf, was onder invloed van alcohol of drugs toen ze de misdaad begingen waardoor ze in de gevangenis belandden. Er is een hele reeks problemen op individueel niveau, waarvan we er enkele bespreken. Dit zijn persoonlijke problemen van het individu: mensen voelen zich niet goed over zichzelf, voelen zich niet de moeite waard, voelen zich onder druk gezet om beter te zijn dan ze zijn, anders dan ze zijn. Een deel hiervan wordt ons door de media gegeven, een deel is de veronderstelling van waaruit gewone mensen handelen, een deel komt van de scholen. In ieder geval is de algemene boodschap dat we verondersteld worden op een bepaalde manier te zijn en dat zijn we niet. We schieten tekort en schieten op de een of andere manier tekort. We hebben iets nodig - de items die worden geadverteerd, een relatie of wat dan ook - om ons hele en goede mensen te maken. Dit leidt tot een laag zelfbeeld, en drugs en alcohol zijn snelle manieren om het ongemak dat voortkomt uit het gebrek aan zelfvertrouwen te verdoven. Depressie, gevoelens van onwaardigheid of slecht zijn - deze gevoelens ontstaan ​​op verschillende manieren en hebben vaak meerdere oorzaken. Gezinsdynamiek en interacties zijn zeker een factor: huiselijk geweld, middelenmisbruik door ouders, fysiek of seksueel misbruik van kinderen, armoede - dit zijn er maar een paar.

Een ander element is de onwetendheid van de samenleving over beleid dat ons als geheel ten goede kan komen. Het is triest: mensen willen het drugs- en alcoholpercentage verlagen, maar pleiten ook voor bezuinigingen op de bijstand voor arme gezinnen en alleenstaande moeders. Ze begrijpen niet dat toenemende financiële druk op arme gezinnen die toch al gestrest zijn, het drugs- en alcoholpercentage alleen maar zal doen toenemen. Ouders zullen afwezig zijn in het gezin, dus kinderen missen het gevoel erbij te horen of geliefd te zijn.

Bovendien willen kiezers niet meer geld uitgeven aan scholen, onderwijs en buitenschoolse activiteiten voor kinderen en tieners omdat ze zeggen dat dit hun belastingen zal verhogen. Mensen die geen kinderen hebben, vragen waarom hun belastingen moeten betalen voor het onderwijs van andermans kinderen. Dit maakt me verdrietig omdat ze de onderlinge relatie tussen mensen in de samenleving niet zien. Ze begrijpen niet dat het lijden en geluk van een ander met dat van henzelf te maken heeft. Als kinderen geen goede opleiding hebben genoten en vaardigheden missen, daalt hun zelfrespect. Wanneer ze tieners en volwassenen worden, wenden ze zich tot drugs en alcohol om hun pijn te verzachten. Kinderen die niet de mogelijkheid hebben om na schooltijd constructieve activiteiten te ondernemen - sport, dans, kunst, muziek, enzovoort - zijn alleen thuis of, waarschijnlijker, op straat, met als gevolg: drugs- en alcoholgebruik, wapens, bendeactiviteit. Wiens huizen vernielen ze om geld te krijgen of om hun macht te bewijzen? De huizen van dezelfde mensen die weigerden meer belasting te betalen om scholen, kinderopvang, buitenschoolse activiteiten op scholen en gemeenschapscentra te ondersteunen! Dit gebeurt omdat we met elkaar verbonden zijn. Wat er met andermans kinderen gebeurt, raakt ons allemaal. Als we in een samenleving leven met ellendige mensen, hebben we ook problemen. Daarom moeten we voor iedereen zorgen. Als Zijne Heiligheid de Dalai Lama zegt: "Als je egoïstisch wilt zijn, doe dat dan door voor anderen te zorgen." Met andere woorden, aangezien we elkaar beïnvloeden, moeten we, om zelf gelukkig te zijn, de mensen om ons heen helpen. Als we samenleven met anderen die gelukkig zijn, hebben we minder problemen; wanneer we leven met mensen die zich ellendig voelen, raakt hun ellende ons.

Drugs- en alcoholmisbruik is niet alleen een probleem in arme gemeenschappen; het is alleen makkelijker om de armen te arresteren omdat een groter deel van hun gemeenschapsleven zich buiten op straat afspeelt en omdat de politie zich op die delen van een stad richt. Huiselijk geweld, drugsmisbruik en kinderen die zich onbemind voelen, zijn ook een probleem in middenklasse en rijke gezinnen. Soms hebben de ouders in die gezinnen het zo druk met werken om geld te verdienen om hun kinderen meer bezittingen te geven, dat ze weinig tijd hebben om met hun kinderen te zijn en met ze te praten.

Daarnaast willen mensen niet erkennen dat hun gedrag een rol speelt bij het misbruik van drugs en alcohol door gezinsleden. De mensen die tegen hun kinderen zeggen: “Drink en drugs niet alleen maar omdat je vrienden dat doen. Geef niet toe aan groepsdruk; zeg gewoon nee als ze erom vragen', zijn dezelfde mensen die zelf bezwijken voor groepsdruk. Deze volwassenen doen dingen omdat hun vrienden het doen. Ze zeggen: “Ik moet uitgaan met zakelijke klanten en iets gaan drinken als we zakelijke afspraken bespreken. Anders kan ik de deal niet sluiten.” Of ze zeggen: “Mijn vrienden drinken dus als ze me uitnodigen voor feestjes, moet ik dat ook doen. Anders zullen ze slecht over me denken. Sommige lekenboeddhisten zeggen: “Als ik niet drink, zullen ze denken dat ik preuts ben en slecht over het boeddhisme denken. Dus ik drink met ze zodat ze het boeddhisme niet bekritiseren.” Dit is een onzin excuus!

RS: Ik heb de kans gehad om lokaal met een aantal jeugdprogramma's te werken. De programma's waren bedoeld voor kinderen in een aantal moeilijke omstandigheden die hebben gehandeld en zichzelf in de problemen hebben gebracht met de wet. Steevast praten we uiteindelijk over het DARE-programma (Drug and Alcohol Resistance Education), dat in alle opzichten een akelige mislukking is. Ik vertel deze kinderen dat DARE niet is om kinderen van drugs af te houden, maar wel om ouders van martini's en Prozac te houden. De ouders zijn rolmodellen voor hun kinderen. De ouders drinken of drugs om te ontspannen; ze hebben iets nodig om met stress om te gaan en wenden zich tot alcohol en drugs. Maar wanneer hun kinderen zich ongelukkig of verward voelen, kunnen diezelfde ouders geen constructief advies geven en in plaats daarvan hun kinderen vertellen die gevoelens te verdragen. Uiteindelijk doen de kinderen precies wat hun ouders doen. In plaats van naar de slijterij te gaan of hun vriend de arts om een ​​recept te vragen, gaan de kinderen naar hun dealer. We kijken dus echt naar de kwestie van ouderschap en modellering.

VTC: Ja.

Zorg voor het milieu

RS: Ik zou graag het onderwerp milieu willen aansnijden voordat we sluiten.

VTC: Daar voel ik me heel sterk bij. Ten minste twee boeddhistische principes zetten ons aan tot bewustwording van het belang van zorg voor het milieu. De twee waar ik aan denk zijn ten eerste compassie en ten tweede onderlinge afhankelijkheid. Een houding die ten grondslag ligt aan milieuvervuiling is de hebzucht om meer en beter te hebben. Een andere is de apathie die zegt: "Als het pas gebeurt als ik dood ben, waarom zou het me dan iets kunnen schelen?" Beide staan ​​haaks op mededogen. Compassie voor levende wezens is een essentieel principe in alle boeddhistische tradities. Als we echt om andere levende wezens geven, moeten we ook om de omgeving waarin ze leven geven. Waarom? Omdat levende wezens in een omgeving leven, en als die omgeving niet gezond is, zullen ze niet kunnen overleven. Deze bewuste wezens van de toekomst kunnen uw kinderen en kleinkinderen zijn, of zij kunnen u zijn in uw toekomstige levens. Als we om ze geven, kunnen we ze geen verwoeste omgeving achterlaten om in te leven. Bovendien leven we in een onderling afhankelijke wereld, niet alleen afhankelijk van andere levende wezens maar ook van onze gedeelde omgeving. Dit betekent dat we om de planeet als geheel moeten geven, niet alleen om het gebied waar we wonen. Het betekent ook dat we een persoonlijke verantwoordelijkheid hebben om het milieu te beschermen. Het zijn niet alleen grote bedrijven of overheidsbeleid die het milieu beïnvloeden; onze individuele acties zijn er ook bij betrokken. Het individu is verbonden met het geheel en het geheel met het individu.

Als individuen kunnen we handelen om het milieu te beschermen. Als we een verruimd wereldbeeld cultiveren, is het helpen van levende wezens en het beschermen van hun omgeving niet moeilijk. We willen bijvoorbeeld de nieuwste computers, mobiele telefoons, auto's, kleding, sportuitrusting, enzovoort. Hebben we deze echt nodig om gelukkig te zijn? Zoveel goederen produceren en ze later weggooien nadat ze verouderd zijn (hoewel ze nog steeds perfect functioneren) schaadt onze gedeelde omgeving. Als Amerikanen gebruiken we een onevenredig groot deel van de natuurlijke hulpbronnen van de wereld door dingen te consumeren die we echt niet nodig hebben en die ons niet echt gelukkig maken. Om nog maar te zwijgen over de hoeveelheid middelen die wordt verbruikt om oorlogen te bestrijden of die wordt verkocht aan anderen die betrokken zijn bij oorlogvoering. Natuurlijk zullen andere landen hier niet blij mee zijn. Waarom zijn we zo verbaasd dat andere mensen niet van ons houden als we ons zo egocentrisch gedragen?

Het is niet echt nodig dat iedereen in het gezin een eigen tv, een eigen computer of een eigen auto heeft. Hoe zit het met het openbaar vervoer of carpoolen? Wandelen of fietsen naar nabijgelegen bestemmingen zal onze gezondheid verbeteren. Maar het is moeilijk voor ons om afstand te doen van de houding: "Ik wil de vrijheid om in mijn auto te stappen en te gaan waar ik heen wil wanneer ik daarheen wil." Wat zou er gebeuren als we ons, toen we in de auto stapten, afvroegen: “Waar ga ik heen en waarom ga ik daarheen? Zal dat mij en andere levende wezens geluk brengen?” Als we even pauzeren voordat we uitzoomen, kunnen we ontdekken dat we niet echt naar alle plaatsen hoeven te gaan waarvan we denken dat we er heen moeten. Sterker nog, we kunnen zelfs minder gestrest zijn en betere familierelaties hebben als we het niet zo druk hebben met heen en weer gaan.

RS: Hoe denk je dat individuen, naast dit gevoel van individuele verantwoordelijkheid op lokaal niveau, het meest effectief inspanningen kunnen leveren om grote structuren en instellingen zoals regeringen en bedrijven te beïnvloeden?

VTC: Recycling en afvalvermindering zijn buitengewoon belangrijk, maar zelfs de meest goedbedoelende mensen verwaarlozen deze soms. Ik zat bijvoorbeeld een keer te lunchen met een man en vrouw die beiden hoogleraar ecologie waren aan een universiteit. Ze gaven veel om het milieu en moedigden regeringsleiders aan om beleid te voeren dat het milieu ten goede komt. Op een dag kwam een ​​van hun kinderen thuis van school en zei: “Waarom recyclen we niet? Het helpt het milieu.” De ouders vertelden me dat ze daar nog nooit eerder aan hadden gedacht, maar omdat hun kind hen eraan herinnerde dat ze het begonnen te doen.

Kijkend naar de toekomst

RS: Ten slotte, Eerwaarde, hebben veel leraren gesproken over enkele van de moeilijkheden waarmee we in de nabije toekomst te maken kunnen krijgen. Dus, na te hebben gesproken over de kwesties rond oorlog, milieukwesties, enzovoort, als u naar de komende 100 jaar zou kijken, wat ziet u dan? Wat zijn enkele van de problemen die het gemakkelijkst kunnen worden opgelost? Welke denk je dat zal aanhouden of erger worden?

VTC: Om eerlijk te zijn vind ik dat soort vragen niet erg nuttig. Mijn mening over wat er in de komende 100 jaar zou kunnen gebeuren, maakt geen verschil. Het verbetert de situatie niet. Mijn mentale energie besteden aan het nadenken over de komende 100 jaar is een verspilling van mijn mentale energie. Zelfs als ik daar mijn energie in zou steken en een mening zou ontwikkelen, denk ik niet dat die mening voor iemand erg nuttig zou zijn.

Wat belangrijk is, is op dit moment een vriendelijk hart cultiveren. Vergeet de komende 100 jaar. Op dit moment moeten we benadrukken hoe belangrijk het is om onze geest te trainen om de goedheid in andere mensen te zien en een vriendelijk, geduldig en tolerant hart in onszelf te ontwikkelen. Uw eerste vraag ging over een 'gedegenereerde leeftijd' en uw volgende vragen gingen over oorlog, ziekte en armoede. Aan al deze vragen ligt de veronderstelling ten grondslag dat alles uit elkaar valt, dat er geen menselijke goedheid is, dat wij en de wereld gedoemd zijn.

Ik accepteer dat wereldbeeld niet. Het is onevenwichtig, ontmoedigt ons om positieve actie te ondernemen die nuttig zou kunnen zijn, en wordt een self-fulfilling prophecy. Er zijn veel problemen - we zijn in samsara, dus daar moeten we rekening mee houden. Maar er is veel goedheid en we moeten aandacht besteden aan de goedheid in andere mensen en de goedheid in onszelf en meer energie en tijd steken in het cultiveren ervan. Dat moet nu meteen gebeuren. Als we dat nu doen, hoeven we ons geen zorgen te maken over hoe het leven er over 100 jaar uitziet.

RS: Ik herinner me dat ik ooit sprak met een vrouwelijke Amerikaanse mediterende met de naam Karma Wangmo. Ik bracht het idee van de 'donkere eeuw' naar voren en ze dacht dat mensen in feite bewuster en medelevender waren. Vanwege de directheid van massacommunicatie horen we van alle oorlogen en problemen om ons heen. Zou het kunnen dat die er altijd zijn geweest, maar dat we hun aanwezigheid niet langer verbergen of ontkennen? We weten niet alleen wat er in onze eigen stad gebeurt, maar we horen ook wat er elders gebeurt en dat heeft impact op ons. En daarom proberen we er nu iets aan te doen.

VTC: Mensen hebben altijd onwetendheid gehad, boosheid en gehechtheid. Door telecommunicatie weten we meer over elkaars leven en omgeving. Dat er conflicten zijn tussen mensen is niets nieuws, ook al zijn de gebruikte wapens geavanceerder. Lijden in samsara is eeuwenoud.

Aanmoediging voor activisten

RS: In deze periode confronteren de tegencultuurbewegingen – of het nu de anti-oorlogs- of milieugroeperingen zijn – de situatie en degenen die zij als de belangrijkste daders beschouwen vaak met een “anti”-standpunt. Het lijkt erop dat dit onvermijdelijk tot bepaalde resultaten leidt wanneer hun doelstellingen niet worden bereikt. Ze raken gedemoraliseerd en vervallen vervolgens in het negeren van de situatie. Degenen wiens hart nog steeds in de "strijd" is, worden depressief. Welk advies zou je mensen geven om hen aan te moedigen deel uit te maken van de oplossing van enkele van de problemen die we hebben besproken? Wat zou je afscheidswoord voor hen zijn?

VTC: Ten eerste is het belangrijk om een ​​langetermijnvisie en -doel te hebben. Het hebben van een idealistische hoop op snelle verandering is een opzet voor ontmoediging. Maar als we innerlijke kracht cultiveren, kunnen we compassievol en consequent handelen zolang als nodig is om goede resultaten te bereiken.

Ten tweede, stop met denken dat jij als één persoon alles kunt veranderen en alle problemen kunt oplossen. Wij zijn niet zo machtig. Natuurlijk kunnen we een waardevolle en krachtige bijdrage leveren, maar we hebben geen controle over wat andere mensen doen. We kunnen niet alle verschillende voorwaarden die de wereld beïnvloeden.

Ten derde: raak niet depressief omdat je geen snelle verandering kunt bewerkstelligen en alle problemen in de wereld kunt oplossen. Hoe geweldig het ook zou zijn om dit te kunnen doen, het is een onrealistisch geloof. Wat we moeten doen, is veel realistischer worden. We zijn allemaal individuen en we hebben de verantwoordelijkheid van een individu. We moeten dus denken: wat kan ik doen binnen mijn mogelijkheden? Ik kan zeker geen dingen doen die ik niet kan of waar ik niet de vaardigheid voor heb, dus het heeft geen zin om daar moedeloos van te worden. Maar ik kan handelen binnen mijn mogelijkheden, dus ik moet overwegen hoe ik mijn capaciteiten op een effectieve manier kan gebruiken om anderen te helpen. Daarnaast moet ik nadenken over hoe ik in de loop van de tijd consistent kan handelen, zonder veel op en neer te gaan. Met andere woorden, we handelen allemaal volgens onze eigen individuele mogelijkheden en tegelijkertijd werken we eraan om te vergroten waartoe we in staat zijn. Hiermee bedoel ik niet alleen noodzakelijkerwijs typevaardigheid of computervaardigheid. Ik bedoel ook interne vermogens, zoals het ontwikkelen van mededogen.

Laten we ons losmaken van deze alles-of-niets houding, deze houding die zegt dat ik alles zou moeten kunnen veranderen, anders word ik depressief omdat verandering niet snel gaat. Laten we een langetermijnperspectief hebben en stap voor stap onze goede eigenschappen en capaciteiten cultiveren en anderen op een constructieve manier beïnvloeden, zodat we over een lange periode een bijdrage kunnen leveren. Voor mij is dat wat de bodhisattva pad gaat over. Wanneer je de volgt bodhisattva pad, je moet bereid zijn om daar met bewuste wezens voor eonen en eonen en eonen om te gaan, ongeacht hoe ze je behandelen en hoeveel ze dingen doen die hun eigen geluk saboteren. Boeddha's en bodhisattva's blijven ook bij ons, hoe onaangenaam we ook zijn. Is dat niet geweldig? Waar zouden we zijn als ze ons zouden opgeven omdat we het tegenovergestelde blijven doen van wat goed voor ons is? We moeten mededogen cultiveren zoals dat van hen, mededogen dat alles kan verdragen zonder ontmoediging, mededogen dat blijft helpen, wat er ook gebeurt.

Vanuit het boeddhistische perspectief is onwetendheid die de werkelijkheid verkeerd begrijpt de bron van al onze problemen. Deze onwetendheid kan worden tegengegaan omdat ze verkeerd is. Als we de wijsheid ontwikkelen die de dingen weet zoals ze zijn, elimineert het deze onwetendheid. Zonder onwetendheid als hun steun, brokkelen alle mentale aandoeningen zoals hebzucht, wrok, enzovoort af. Zonder de mentale aandoeningen die destructieve acties motiveren, houden dergelijke acties op. Hiermee komt de beëindiging van het lijden.

Hier zien we dat lijden niet echt nodig is. Het is geen gegeven. Het heeft een oorzaak. Als we de oorzaak kunnen wegnemen, worden de lijdensgevolgen geëlimineerd. Dus dat zorgt voor een optimistisch perspectief waarmee we verder kunnen.

Onwetendheid en lijden kunnen worden geëlimineerd. Kan dit snel? Nee, want we hebben veel conditionering achter de rug. We hebben veel slechte gewoonten, waarvan we ons niet eens bewust zijn dat we ze hebben. Maar het maakt niet uit hoe lang het duurt om ze te elimineren, want de richting waarin we gaan is de goede richting. Als we niet in die richting gaan, wat gaan we dan doen? Het enige alternatief is een 'medelijdenfeestje' te houden, maar dat is niet leuk, en zelfmedelijden heeft helemaal geen zin. Dus je doet wat je kunt, waartoe je in staat bent, met een gelukkige geest die in een positieve richting gaat, hoe lang het ook duurt. Je vindt vreugde en voldoening in het doen van wat je kunt doen. Met andere woorden, wees meer bezig met het proces van wat u doet dan met het bereiken van een specifiek resultaat dat deel uitmaakt van uw agenda.

Het conflict in het Midden-Oosten oplossen

RS: Voordat ik afsluit, heb ik een praktische vraag over het huidige debacle van de VS met het Midden-Oosten. Hoe ziet u dit conflict het snelst tot een oplossing komen?

VTC: Ik heb geen idee. Ik kan u geen snelle, praktische prognose geven.

RS: Welnu, wat zijn de elementen die belangrijk zijn voor een oplossing?

VTC: Wat nodig is, is respect voor ieder mens. Mensen moeten elkaar kunnen vertrouwen. Dat is denk ik op dit moment het moeilijkste punt in het conflict in het Midden-Oosten. De Israëli's en Palestijnen vertrouwen elkaar niet. De sjiieten, soennieten en Amerikanen vertrouwen elkaar niet. Als je anderen niet vertrouwt, dan zie je alles wat de ander doet in een kwaad daglicht. Als er veel pijn, pijn en geweld is, wordt vertrouwen moeilijk.

Ik hoorde over een programma genaamd "Seeds of Change", dat kinderen uit conflictgebieden haalde en bij elkaar bracht in een zomerkamp in New England. Daar ontmoetten ze echte mensen - kinderen van hun eigen leeftijd die aan de andere kant van het conflict stonden waar ze allemaal middenin zaten. Door dit persoonlijke contact groeide er wat empathie en vertrouwen. Hoe dit te bereiken als er miljoenen mensen bij betrokken zijn, weet ik niet. Dus ik begin bij mezelf en probeer vergeving en vertrouwen te cultiveren. Het is al moeilijk genoeg om mijn individuele persoonlijke wrok los te laten; op groepsniveau is dat veel moeilijker. Maar we blijven het proberen.

RS: Heel erg bedankt, Eerwaarde.