Inside-out praktijk

Als je zou worden gevraagd: "Hoe is het om het boeddhisme te beoefenen in een maximaal beveiligde gevangenis", zou je waarschijnlijk denken: "Wat een vreemde vraag." Ik voel hetzelfde. Het verschil tussen ons is dat ik am boeddhisme beoefenen in een maximaal beveiligde gevangenis, en dat al vijf van de laatste tien jaar. Zo lang ben ik hier al, tien jaar. Dus waarom lijkt het mij een vreemde vraag als het perfect van toepassing is op mijn leven? Laat het me uitleggen.

Als ik 's ochtends wakker word, met het geluid van een schetterende claxon die lijkt op een opgevoerde wekker, wil ik nog niet echt opstaan. Zes uur komt helemaal te vroeg in de ochtend. Ik moet echter opstaan. Het is bijna tijd voor het ontbijt en het werk staat voor de deur. Ik veronderstel dat het voor jou hetzelfde is; ochtend komt gewoon te vroeg.

Ik ben opgestaan ​​en mijn gezicht gewassen, ga weer liggen en wacht op het ontbijt. Op mijn goede dagen ga ik over mijn bodhisattva geloften; op mijn slechte dagen mopper ik over hoe oncomfortabel mijn bed is. Natuurlijk mopper ik ook over mijn celgenoot, met zijn vervelende gewoontes (het maakt niet uit wat de echte of ingebeelde gewoonte is, om zes uur 's ochtends, alle gewoontes zijn vervelend). Ik veronderstel dat het voor jou zo is, naast je man of vrouw liggen, wachtend tot je dag begint, tegen jezelf mompelend over het onaangename gesnurk van je partner.

Als ik ga ontbijten, merk ik dat mijn humeur met me meekomt. Als ik chagrijnig ben, dan is het eten verschrikkelijk. Als mijn humeur goed was, dan is het eten heerlijk. Natuurlijk wordt ik altijd ongeduldig van wachten in de rij voor het ontbijt, ongeacht mijn stemming. Dus ik krijg een paar minuten, terwijl ik in de rij wacht, om deze Dharma-les te overwegen. Zoals de meeste Dharma-lessen, is deze niet leuk om te leren. Toch sta ik daar en overweeg de karma dat komt van ongeduld, en de manier waarop ik beloofde alle levende wezens te helpen (maar ik kan me niet herinneren dat ik ook maar iets heb opgenomen over het laten staan ​​van al die levende wezens voor me in de rij).

Nadat ik mijn dienblad heb gekocht, zit ik aan een tafel met vrienden of vreemden. De aanduidingen staan ​​niet vast; sommige dagen zijn vrienden vreemden, en vice versa - zoals ik het me voor de meeste koppels voorstel. Ik buig mijn hoofd en bid, makend aanbod van de eerste hap van mijn eten naar de Drie juwelen. Soms zijn de andere mensen aan tafel stil en respecteren mijn gebed; soms kijken ze me minachtend aan. Ik denk dat het voor jou ook zo is. Soms respecteren mensen je voor wat je probeert te doen, en soms niet.

Het ontbijt eindigt en het wachten op het werk begint. Het werk zou om 7 uur beginnen, maar er zijn honderd dingen die daar verandering in kunnen brengen. Het is onvermijdelijk dat ik op dit tijdstip van de dag nog een Dharma-les in geduld krijg. Ik zit daar ongeduldig te wachten op iedereen die op zijn plaats moet zijn om bij zijn of haar plaats te komen zodat ik aan het werk kan. Ik denk dat dit gelijk staat aan de spits.

Werk, ik hou van werk. Ik ben gezegend met een goede baan, een baan die mensen helpt en die mij uitdaagt. Natuurlijk zijn de uitdagingen op sommige dagen zo groot dat ik gestrest raak. Op sommige dagen gaat alles soepel en voel ik me heel gelukkig en zelfvoldaan. Hoe het ook zij, ik vind mijn werk altijd te leuk. Niet dat dit mij op het moment dat ik aan het werk ben duidelijk is. Ik word me daar pas van bewust als ik op mijn kussen ga zitten om mediteren, laat in de avond, en besef dat ik alleen maar kan nadenken over werk en manieren om de uitdagingen van de dag op te lossen. Ik denk dat je weet waar ik het over heb.

Dan is er een lunchpauze, die onvermijdelijk leidt tot een nieuwe les in geduld. Nogmaals, ik kan pas weer aan het werk als alle mensen die op hun plaats moeten zijn om te kunnen verhuizen, op hun plaats zijn. Je weet waar ik het over heb, toch? Het is de lunchdrukte.

Het werk eindigt en yoga begint (op sommige dagen). Man, is het moeilijk om van werk naar yoga te gaan. Het is echter wel nodig als ik gezond wil blijven. Door de asana's werken, me chagrijnig voelen tegen mijn yogapartner omdat hij te snel gaat of te luid ademt, of doet wat hij ook doet ... misschien wil ik op dat moment echt geen yoga doen, hoewel ik niet ga toegeven het.

Tegen de tijd dat yoga gedaan is, zal ik blij zijn dat ik het gedaan heb. Dan bedank ik mijn yogapartner met 'namaste'. Dat betekent natuurlijk dat ik nog een Dharma-les krijg, die over de leegte van iemand te dit of ook dat te bestempelen.

Eindelijk komt het avondeten, en dan de avond. De avond is wanneer ik tijd vind om te lezen en te studeren. Sommige dagen is het geweldig lamrim studies. Sommige dagen zijn het computerhandleidingen en programmeerboeken. Het is altijd of Dharma of werk, dat is de scheiding in mijn leven.

Drie of vier uur verstrijken, studies zijn goed verlopen. Ik ben nu meestal behoorlijk uitgeput; maar ik weet dat bedtijd niet ver meer is. De tijd van de lockdown komt en alles komt eindelijk tot rust. De laatste zittende of staande telling gebeurt en we zijn vrij om te doen wat we willen. Dus zette ik mijn kleine altaar en mijn wollen deken op. Mijn celgenoot is aardig en staat het volgende uur op zijn bed. Ik bid, ik kniel neer, ik vestig me met mijn slecht, en ik onderneem mijn meditatie oefening. Het is 10 uur 's nachts; beetje laat om een ​​Dharma-oefening te beginnen, maar dat is de enige keer dat het hier stil is, en het lawaai van de wereld lijkt te dicteren wanneer ik mediteren.

Op verschillende tijden zijn er meditatie lessen, yogalessen, trauma- en wellnesslessen. Wat er ook gebeurt, de dagen zijn altijd gevuld met dharmalessen.

Je vraagt ​​je misschien af ​​waarom ik in het begin zei dat de vraag hoe het is om te oefenen in een streng beveiligde gevangenis zo'n vreemde vraag was. Het is vreemd, want het beoefenen van het boeddhisme in een gevangenis is net als het beoefenen aan de buitenkant.

Je zou kunnen zeggen: 'O, maar je bent omringd door moordenaars en verkrachters, zullen ze je niet zwak vinden als je over mededogen praat en liefdevolle vriendelijkheid beoefent? Brengt dat je niet in gevaar?” Ik vraag je: "Waar denk je dat al deze mensen woonden voordat ze naar de gevangenis kwamen? Juist, bij jou in de buurt.”

'Maar hoe zit het met de bewakers, die pesten je niet en maken je niet belachelijk? Hoe kun je je ontwikkelen? bodhicitta in zo'n omgeving?” Vreemd genoeg zijn bewakers ook mensen. En net als andere mensen in de wereld, behandelen ze je over het algemeen zoals je hen behandelt. Er zijn zeker een paar moeilijke, maar dat is alleen omdat ze lijden (zoals wij allemaal). Bovendien leer je geduld niet van je vrienden; je leert het van die gezegende bodhisattva's in vermomming die je mateloos irriteren.

Uiteindelijk zeg ik dit gewoon. We oefenen allemaal in een maximaal beveiligde gevangenis. Het heet samsara.