Bhikshuni vinaya en wijding lijnen

Deel Vier: Dag Drie en Laatste Commentaar van Zijne Heiligheid

Ochtendsessie, dag drie: welkomst- en keynote speeches

Welkomstwoord

Dr. Roland Salchow, staatsraad van het Departement Wetenschap en Onderzoek, Vrije en Hanzestad Hamburg, Duitsland

Bisschop Maria Jepsen, eerste vrouwelijke bisschop van de Lutherse Kerk, Noord-Elbian Protestantse Kerk, Duitsland

“Vrouwen en religie: de religieuze competentie van vrouwen”

Hoewel vrouwen eeuwenlang een tweederangspositie in het christendom hebben bekleed, is dit in de twintigste eeuw veranderd. De verbeterde situatie van vrouwen in het algemeen is te danken aan vele factoren: verbeterd onderwijs voor vrouwen, de technische revolutie die heeft geleid tot huishoudelijke apparaten die meer vrije tijd beschikbaar hebben gemaakt voor vrouwen, de noodzaak van vrouwen tijdens de twee wereldoorlogen om werk te vinden in banen traditioneel in handen van mannen, en de feministische beweging. Deze verbeterde situatie heeft zich ook uitgebreid tot de religieuze sfeer. Traditioneel zijn het vrouwen die de zaden van religie bij kinderen planten, door hen voor te gaan in het bedtijdgebed en hen eenvoudige bijbelverhalen te vertellen.

Als eerste vrouwelijke lutherse bisschop kreeg ik te maken met veel scepsis en kritiek van leden van de lutherse gemeente en van journalisten. Hoewel velen de ondergang van de kerk vreesden, heeft een dergelijke ramp zich niet voorgedaan. De andere religies hebben ons niet verloochend. Als vrouwen een gelijkwaardige rol spelen als mannen, zal het schip van de religie niet zinken.

De belangrijkste kracht die de gelijke participatie van vrouwen op religieus gebied heeft belemmerd, zijn niet de mannen zelf, maar het dogma van de traditie, versterkt door angst en machtskwesties. Maar als je eerlijk en diep in je hart kijkt, besef je dat God zowel mannen als vrouwen heeft geschapen, en beiden zijn geschapen naar het beeld van God met betrekking tot hun capaciteiten en gaven. Religie is niet het exclusieve domein van experts, zoals wetenschap dat wel is. De intelligenten en de langzamen, de jongeren en de ouderen, de mannen en de vrouwen, de geestelijken en de leken mogen er allemaal aan deelnemen. In de hemel zullen mensen niet op hun geslacht worden beoordeeld, maar op hun gedachten, woorden en daden.

Zijne Heiligheid de Veertiende Dalai Lama

“Mensenrechten en de status van vrouwen in het boeddhisme”

In de oudheid waren geslachtsverschillen misschien niet zo belangrijk. Naarmate de beschaving zich ontwikkelde, speelden kracht en macht echter een steeds belangrijker rol bij het beschermen van samenlevingen tegen hun vijanden. Bijgevolg domineerden mannen vanwege hun grotere fysieke kracht. In latere tijden speelden onderwijs en intelligentie een belangrijkere rol, en in dit opzicht bestaan ​​er geen verschillen tussen mannen en vrouwen. Tegenwoordig spelen genegenheid en hartelijkheid echter de meest cruciale rol bij het oplossen van conflicten en andere problemen. Deze twee kwaliteiten zijn nodig om het gebruik van onderwijs en inlichtingen te controleren en te voorkomen dat deze voor destructieve doeleinden worden gebruikt. Vrouwen moeten nu dus een centralere rol gaan spelen, omdat zij, misschien vanwege biologische factoren, van nature gemakkelijker genegenheid en hartelijkheid kunnen ontwikkelen dan mannen. Dit komt doordat ze kinderen in hun baarmoeder dragen en omdat ze normaal gesproken de primaire verzorgers zijn van pasgeboren baby's.

Oorlogsvoering wordt van oudsher voornamelijk door mannen uitgevoerd, omdat zij fysiek beter toegerust lijken voor agressief gedrag. Vrouwen daarentegen zijn doorgaans zorgzamer en gevoeliger voor het ongemak en de pijn van anderen. Hoewel mannen en vrouwen hetzelfde potentieel voor agressie en hartelijkheid hebben, verschillen ze in welke van de twee zich gemakkelijker manifesteert. Dus als de meerderheid van de wereldleiders vrouwen zou zijn, zou er misschien minder oorlogsgevaar zijn en meer samenwerking op basis van mondiaal belang – hoewel sommige vrouwen natuurlijk lastig kunnen zijn! Ik sympathiseer met feministen, maar ze moeten niet alleen maar schreeuwen. Zij moeten zich inspannen om een ​​positieve bijdrage te leveren aan de samenleving.

Soms ligt er in de religie de nadruk op het mannelijke belang. In het boeddhisme echter het hoogste geloften, namelijk de bhikshu en de bhikshuni, zijn gelijk en brengen dezelfde rechten met zich mee. Dit is het geval ondanks het feit dat in sommige rituele gebieden, als gevolg van sociale gewoonten, monniken als eerste gaan. Maar Buddha gaf beiden de fundamentele rechten in gelijke mate sangha groepen. Het heeft geen zin om te discussiëren over het al dan niet nieuw leven inblazen van de bhikshuni-wijding; De vraag is alleen hoe je dit op de juiste manier kunt doen binnen de context van de vinaya.

Shantarakshita introduceerde de wijding van Mulasarvastivada bhikshu in Tibet. Alle Indiërs in zijn partij waren echter mannen en aangezien bhikshuni-wijding een dualiteit vereist sangha, was hij niet in staat de bhikshuni-lijn te introduceren. In latere tijden een beetje Tibetaans lama wijden hun moeders tot bhikshuni's, maar vanuit het oogpunt van vinayawerden deze niet als authentieke wijdingen beschouwd. Sinds 1959 ben ik van mening dat de meeste nonnenkloosters hun onderwijsniveau moeten verhogen tot dat van de kloosters. Ik heb dat uitgevaardigd en vandaag de dag hebben we al geleerden onder de nonnen. Maar wat het herstel van de bhikshuni-wijding betreft, kan ik niet alleen handelen. Deze vraag moet worden beantwoord volgens de vinaya.

Nu hebben we de gelegenheid om deze kwestie te bespreken met andere boeddhistische tradities, zoals de Chinese, Koreaanse en Vietnamese tradities, die nog steeds de bhikshuni-wijding kennen. Ongeveer twintig Tibetaanse vrouwen hebben al een bhikshuni-wijding meegenomen volgens de Dharmagupta-traditie. Niemand ontkent dat ze nu bhikshuni's zijn.

De afgelopen dertig jaar hebben we onderzoek gedaan naar de Mulasarvastivada en Dharmagupta vinaya teksten. Sinds vinaya wordt aangetroffen in zowel deze twee op het Sanskriet gebaseerde tradities als in de Pali-traditie, is het nuttig dat sangha oudsten van alle drie vinaya tradities komen samen om de kwestie te bespreken en hun ervaringen te delen. In Sri Lanka is de bhikshuni-wijding al opnieuw ingesteld en er bestaat belangstelling om hetzelfde te doen in Thailand. Verder onderzoek zal nuttig zijn, zodat we op een dag het falen van Shantarakshita kunnen verhelpen. Als individu heb ik echter niet de macht om over deze kwestie te beslissen. Dat zou niet in overeenstemming zijn met de vinaya procedures. Ik heb alleen de macht om onderzoek te initiëren.

Middagsessie, dag drie: Heropleving van de Bhikshuni-voorschriften in het Tibetaans boeddhisme

Samenvatting van de papieren van de afgevaardigden, aangeboden aan Zijne Heiligheid de Dalai Lama

Uwe Heiligheid, de afgelopen twee dagen zijn we hier op de Universiteit van Hamburg bijeengekomen voor het Internationale Congres over de rol van vrouwen in de Sangha: Bhikshuni vinaya en wijdingsgeslachten. We hebben van beide 65 geleerden gehoord kloosterlijk en niet-kloosterlijk achtergronden, waarbij een publiek van bijna 400 mensen uit 19 landen werd aangesproken.

De kranten hebben de ervaringen van de verschillende gemeenschappen in kaart gebracht bij het herstel van de bhikshuni-wijding. Deze ervaringen hebben betrekking op een reeks methoden die voor dit doel worden gebruikt. Onder de diversiteit schijnen we een consensus te horen dat er sprake is van een dubbele wijding, waarbij zowel een monnik als een monnik betrokken zijn. sangha is bevredigender gebleken voor het herstel van de bhikshuni-lijn, zowel in termen van praktische overwegingen als in termen van schriftuurlijke autoriteit. Hiervoor zijn twee methoden gevolgd. In het geval dat de Dharmagupta bhikshuni-lijn naar China komt, zal een Chinese Dharmagupta bhikshu sangha en een Sri Lankaanse Theravada bhikshuni sangha de wijding verleend. In het geval dat de Theravada bhikshuni-wijding in 1998 voor Sri Lanka opnieuw werd opgestart, waren zowel de bhikshu- als de bhikshuni-sangha's Chinese Dharmagupta, en vervolgens werden de nieuw gewijde Sri Lankaanse monniken opnieuw gewijd in de Theravada-lijn door een enkele Sri Lankaanse bhikshu. sangha via een dalhikamma-versterkingsprocedure die hun Dharmagupta-wijding effectief omzet in een gelijkwaardige Theravada-wijding.

De wijdingsmethode van een enkele monnik is echter ook toegestaan Buddha, werd gevolgd in het geval van het nieuw leven inblazen van de Koreaanse Dharmagupta bhikshuni-lijn na de Tweede Wereldoorlog. In dit geval de Koreaanse Dharmagupta bhikshu sangha alleen verleende de wijding van Dharmagupta bhikshuni. Toen de nieuw gewijde monniken voldoende anciënniteit hadden, vormden zij de bhikshuni Dharmagupta sangha voor dubbele wijding, te beginnen in 1982.

Toen de discussie zich op de Mulasarvastivada-traditie richtte, leek er een zekere mate van acceptatie te bestaan ​​dat het nodig zou kunnen zijn om, zoals de Koreanen hebben gedaan, te beginnen met enkele sangha wijding door een Tibetaanse Mulasarvastivada bhikshu sangha alleen, om de afstamming te herstellen. Dit zou slechts een tussenstap zijn alvorens het duale systeem opnieuw in te voeren sangha wijding wanneer de nieuw gewijde Mulasarvastivada bhikshuni's voldoende anciënniteit hebben om deel te nemen aan de wijdingsceremonie.

De Tibetaanse nonnen die op het congres aanwezig waren, toonden een sterke belangstelling voor het herstel van de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni op een zuivere manier in overeenstemming met de Schrift. Ze waren ook geneigd de voorkeur te geven aan alleenstaanden sangha wijding door een Tibetaanse Mulasarvastivada bhikshu sangha alleen.

Er was unanieme steun voor het erkennen van welke methode dan ook voor het herstellen van de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni, die Uwe Heiligheid en de Tibetaanse vinaya meesters beslissen.

Samenvatting door prof. Samdhong Rinpoche

Hoewel sommige Tibetanen de bhikshuni-wijding uit de Dharmagupta-lijn hebben ontvangen en door ons worden erkend als Dharmagupta-bhikshuni's, willen zij bhikshuni's worden in de Mulasarvastivada-traditie. Er rijzen echter veel bezwaren bij het onderzoeken van de wettigheid van welke procedure dan ook.

Betreffende de Mulasarvastivada vinaya traditie volgen wij Tibetanen strikt de Indiase commentaren erop van Gunaprabha en Dharmamitra. Er wordt in hun teksten geen melding gemaakt van single sangha bhikshuni-wijding is toegestaan. Integendeel, zij beweren dat vroegere wijdingsmethoden destijds ongeldig werden verklaard Buddha nieuwe methoden ingevoerd. [Dit is in tegenspraak met de beweringen van Theravada en Dharmagupta dat, bij het instellen van dubbele sangha wijding, Buddha heeft de single niet afgekeurd sangha methode.] Bovendien, door te beweren dat de monnik sangha kan de wijding van brahmacharya verlenen en zelfs hun ambt verlaten zomer retraite Om dit te doen, vermelden de teksten niet dat de monnik sangha alleen kan de volledige wijding van bhikshuni verlenen. Deze bronnen sanctioneren dus geen enkele sangha bhikshuni wijding. Een andere passage stelt echter dat monniken, indien gevraagd, hun gebedsruimte mogen verlaten zomer retraite om indien nodig de wijding van een beginnende non te verlenen. Deze toelage impliceert de situatie waarin bhikshuni's niet aanwezig zijn om een ​​dergelijke wijding te geven. Hoewel een beetje Tibetaans vinaya geleerden zijn van mening dat deze toelage ook alleenstaand is sangha bhikshuni wijding indien nodig, veel andere Tibetaanse geleerden zijn het niet eens met deze interpretatie.

Er is ook verzet tegen het dualisme sangha methode van bhikshuni-wijding waarbij Mulasarvastivada-bhikshu's en Dharmagupta-bhikshuni's de wijding verlenen volgens het Mulasarvastivada-ritueel. Het bezwaar is dat er twee verschillende nikaya-tradities zijn vinaya kunnen niet samen een wijding verrichten.

Kortom, hoewel het belangrijk is om de viervoudige vergadering van discipelen compleet te maken – monniken, bhikshunis, upasaka’s en upasika’s – is het herstel van de wijding van de Mulasarvastivada bhikshuni geen genderkwestie, noch een sociale, culturele of politieke kwestie. Het is puur A vinaya probleem. De oplossing moet gevonden worden binnen de context van de vinaya codes.

Panelpresentatie voor Zijne Heiligheid de Dalai Lama

Monnik Dr. Bodhi: De vinaya kan aangepast worden aan de tijd. Buddha's bedoeling wordt onthuld door de procedurele richtlijnen, maar we mogen deze richtlijnen zijn bedoeling niet laten blokkeren. BuddhaDe bedoeling was om een ​​bhikshuni op te richten sangha. Er zijn twee mogelijke methoden om de wijding van bhikshuni te verlenen. Veel Tibetaanse vrouwelijke beoefenaars hebben de bhikshuni-wijding ontvangen vanuit de Dharmagupta-traditie. Daarom zou een methode zijn dat de Mulasarvastivada-bhikshu's de wijding van Dharmagupta-bhikshuni accepteren als gelijkwaardig aan en uitwisselbaar met de Mulasarvastivada-bhikshunis en deze Tibetaanse Dharmagupta-bhikshuni's dus beschouwen als Mulasarvastivada-bhikshuni's. Theravada kent dit soort procedure met de dalhikamma-gewoonte, en het kan formeel of informeel worden gedaan. De tweede manier van bhikshuni-wijding zou zijn door middel van een enkele sangha. Volgens de Pali-bronnen, voordat er bhikshuni's waren, Buddha zei dat alleen monniken bhikshunis kunnen wijden. De huidige omstandigheden zijn vergelijkbaar met die van toen, en daarom zou je kunnen stellen dat dit op dit moment alleenstaand is sangha wijding wordt bestraft. Na tien jaar is het dubbel sangha De methode van bhikshuni-wijding zou dan opnieuw kunnen worden opgestart. Dus aanpassen aan de tijd, hetzij de dalhikamma, hetzij de single sangha methode zou aanbevolen en aanvaardbaar zijn

Bhikshu Thich Quang Ba: Eén voordeel van het opnieuw instellen van de bhikshuni-wijding door Uwe Heiligheid zou zijn dat andere boeddhistische landen waar de bhikshuni-wijding ontbreekt, dit voorbeeld zouden kunnen volgen. Bovendien zouden veel vrouwen uit verschillende landen graag de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni willen ontvangen. In het belang van sangha harmonie en vriendschap, en wanneer dat nodig is, kunnen bhikshuni-leerkrachten uit andere nikaya-tradities en bhikshuni's die in andere nikaya-tradities zijn gewijd maar de Tibetaanse traditie volgen, deelnemen aan de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding. Er zijn velen die graag zouden willen helpen, maar we moeten deze wijding nu opnieuw instellen.

Prajna Bangsha Bhikshu: Ik sta volledig achter de aanbeveling van Bhikkhu Bodhi. Er moet een besluit worden genomen in overeenstemming met de tijd en de situatie. Volgens de Pali-traditie Buddha zei dat als de sangha voelt dat er iets veranderd moet worden, dan is het geheel sangha ermee eens bent, kan het worden gewijzigd. Maar de beslissing mag niet gebaseerd zijn op de mening van slechts een partij sangha. Dus, Buddha vertelde Ananda dat de minderjarige voorschriften kan op deze manier gewijzigd worden. Het is het beste om dit proces nu te starten en de sangha als geheel beslissen.

Dr. Mettanando Bhikkhu: Dubbel sangha De wijding was bedoeld met het doel de harmonie tussen de bhikshu- en bhikshuni-gemeenschappen te bevorderen. In Theravada kennen we momenteel geen traditie van beginnende nonnen in samanera; onze noviciaten worden verzakers, pabbajita, genoemd. Maar naarmate ze volwassener worden in de Dharma. is het essentieel dat zij verdere verantwoordelijkheid kunnen nemen door nibbana te bevestigen als de bestemming van hun spirituele leven. Dit zouden ze doen door de wijding tot bhikkhuni te aanvaarden. Ik raad aan om dit door middel van dual te doen sangha wijding.

Bhikshu Dr. Huimin Shih: Welke beslissing de Tibetaan ook neemt sangha maakt over het herstel van de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni internationaal zal ontvangen sangha erkenning en goedkeuring. Moge het hier en nu gebeuren.

Sayadaw Dr. Ashin Nanissara: Hoewel beide opties voor het herstellen van de door Bhikkhu Bodhi genoemde Mulasarvastivada bhikshuni wijding mogelijk en geldig zouden zijn, zou ik de enige optie aanbevelen sangha methode. Zelfs toen, ten tijde van de Buddha, dubbel sangha wijding mogelijk was, de single sangha methode was nog steeds een geldige optie.

Geshe Lharampa Bhikshu Rinchen Ngudrup: Buddha zei dat als een handeling niet is toegestaan, men zich ervan moet onthouden. Echter, die acties die Buddha tijdens zijn leven niet specifiek heeft verboden, maar die ermee in overeenstemming zijn Buddha's bedoelingen moeten worden toegestaan. Hoewel de vinaya teksten stellen dat de brahmacharya-wijding moet worden gegeven door een bhikshuni sanghaIn andere passages staat dat een bhikshu de volledige wijding aan een shikshamana kan geven als daarom wordt gevraagd, en dat een bhikshu brahmacharya wijding kan geven. De implicatie is dat als een bhikshuni sangha niet beschikbaar is, kunnen monniken de brahmacharya-wijding als alleenstaande geven sangha. Aangezien de brahmacharya-wijding op dezelfde dag gevolgd moet worden door de bhikshuni-wijding, is de verdere implicatie dat de bhikshuni-wijding door een enkele bhikshu-wijding plaatsvindt. sangha is ook toegestaan. Er wordt echter geen melding gemaakt van de wijding van shikshamana door een monnik sangha.

Bhikkhu Sujato: Elke beslissing met betrekking tot de methode voor de wijding van bhikkhuni moet in de eerste plaats worden geleid door de brede principes van de vinaya. Traditionele commentaren, gebruikelijke praktijken en persoonlijke voorkeuren moeten worden gerespecteerd, maar mogen niet de doorslaggevende factor zijn. De vinaya heeft nooit Mulasarvastivada, Dharmagupta, Theravada, Tibet, China of Sri Lanka genoemd, en daarom hoeven we niet zoveel belang aan dit onderscheid te hechten.

De algemene consensus van het congres was dat een van de twee door Bhikkhu Bodhi geschetste opties aanvaardbaar zou zijn. Het belangrijkste criterium voor het maken van de keuze zou het spirituele welzijn van de nieuw gewijde monniken moeten zijn, en niet juridische technische details. BuddhaDe bedoeling was om de sangha van ongeschikte kandidaten en om ervoor te zorgen dat geschikte kandidaten materiële en spirituele ondersteuning krijgen, voornamelijk via de goeroe-discipelrelatie. De enkele sangha de wijze van wijding beperkt echter de mogelijkheden voor deze relatie; terwijl het dubbele sangha methode maakt dit mogelijk.

De enige beperking voor leden van een dubbele nikaya sangha vermeld in de Pali vinaya teksten is dat een monnik of monnik tot een groep behoort die een schisma heeft gehad met de sangha of is uitgesloten van de sangha. De drie boeddhistische nikaya’s die momenteel bestaan, zijn niet ontstaan ​​op basis van een schisma in de wereld sangha. Daarom kan er geen bezwaar zijn tegen de wijding van bhikkhuni door middel van een dualisme sangha met leden uit meer dan één van deze nikaya's. Daarom raad ik de dual aan sangha methode. We kunnen nooit garanderen dat welke wijdingslijn dan ook, inclusief die van de monniken, 100% geldig is. Maar de tijden vereisen dat we nu handelen en het beste doen wat we kunnen.

Prof. Dr. Hae-ju Jeon Sunim: Ik steun onvoorwaardelijk het herstel van de wijding van de Mulasarvastivada bhikshuni en beveel de dubbele sangha methode. In Korea hebben we onze Dharmagupta bhikshuni-afstamming echter na de Tweede Wereldoorlog nieuw leven ingeblazen, eerst door enkele sangha wijding. Maar toen, in 1982, schakelden we over op het duale systeem sangha methode. Stel het nemen van de beslissing niet uit. De sangha heeft zijn twee vleugels nodig: de monniken en de monniken.

Bhikkhuni Wu Yin: De monniken en monniken van Taiwan steunen volledig het herstel van de wijding van de Mulasarvastivada bhikshuni en zijn zeer bezorgd om de Tibetaanse bevolking te helpen. sangha. Ik steun het standpunt van Bhikkhu Bodhi. Welke beslissing er ook wordt genomen, het zal acceptabel zijn, zolang het niet de beslissing is om meer onderzoek te doen.

Bhikkhuni Thich Nu Hue Huong: de Vietnamezen sangha steunt het herstel van de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni en we zijn bereid om op elke mogelijke manier te helpen.

Prof. Dr. Bhikshuni Heng-ching Shih: De westerse bhikshuni's die de Tibetaanse traditie beoefenen zijn erg enthousiast over het herstel van de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni, maar ze zijn teleurgesteld en gefrustreerd door alle obstakels. Wij hopen allemaal dat Uwe Heiligheid snel zal handelen. Ik ben het eens met de twee opties die Bhikkhu Bodhi heeft gegeven. Het dubbele sangha methode verdient de voorkeur, maar als u besluit de single te volgen sangha methode, wij in Taiwan zullen dat steunen. Volgens de vinayahebben de monniken de verantwoordelijkheid om de wijding van de monniken te geven wanneer daarom wordt gevraagd. Uwe Heiligheid, wij verzoeken u vandaag geschiedenis te schrijven.

Bhikshuni prof.dr. Karma Lekshe Tsomo: De voordelen van een single sangha De Mulasarvastivada-wijding voor de Tibetaanse nonnen is dat het handig zal zijn in termen van taal, locatie en gewoonten, en gemakkelijker aanvaardbaar zal zijn voor de Tibetaanse gemeenschap. Het is niet de ideale methode, maar de overtreding die daarmee gemoeid is voor de ordinerende monniken is klein. Er is ook geen garantie dat een dergelijke methode en de geldigheid ervan in de toekomst zullen blijven bestaan. Dubbel sangha wijding zou acceptabeler zijn voor de andere nikaya-tradities, terwijl het betrekken van Mulasarvastivada-bhikshus de steun zou krijgen van geleerde Tibetaanse geleerden. Later zou de wijdingsprocedure kunnen worden omgeschakeld naar een duaal sangha bestaande uit zowel Mulasarvastivada bhikshu's als bhikshuni's. Op verschillende plaatsen in Azië bestaat al het precedent van single sangha bhikshuni wijding, evenals dual sangha wijding waarbij twee nikaya's betrokken zijn. Beide methoden zijn valide en acceptabel bevonden.

Bhikshuni Jampa Tsedroen: Van de twee methoden van bhikshuni-wijding wordt aanbevolen, als het door één is sangha, zou dit geldig zijn en zou de ordinerende monnik slechts een kleine overtreding begaan. Wat betreft degenen onder ons die al tot Dharmagupta bhikshuni zijn gewijd: als het acceptabel is om ons als Mulasarvastivada bhikshuni te accepteren, doe dat dan alstublieft. Als het niet acceptabel is, erken ons dan als Dharmagupta bhikshuni's. Maar in beide gevallen waren er ten tijde van de bhikshuni-wijding van Mahaprajapati geen nikaya's. Zelfs toen het boeddhisme naar Sri Lanka kwam, heette het niet ‘Theravada’. Laten we daarom de Nikaya-kwestie niet tot het grootste obstakel maken. Er bestaat al een precedent van de wijding door een gemengde organisatie sangha van twee nikaya's met de instelling van de wijding van Dharmagupta bhikshuni in China in 433 en het herstel van de wijding van Mulasarvastivada bhikshu in Tibet met Gongpa-rabsel in de tiende eeuw.

Bhikkhuni Dr. Dhammananda: Slechts één Ashoka-pilaar staat nog op de oorspronkelijke locatie. Dat is in Vessali, de plaats waar de monniken woonden sangha voor het eerst werd opgericht. Ik geloof dat dit feit een veelbelovend teken is. Nieuw opgerichte bhikkhuni sangha waar het is stopgezet, zal het boeddhisme verheffen. Wacht alstublieft niet langer.

Ven Lobsang Dechen: Het herstel van de wijding van de Mulasarvastivada bhikshuni is belangrijk voor Tibetanen over de hele wereld, zowel binnen als buiten Tibet. Hoewel beide opties om het te herstellen hun nadelen hebben, is de single sangha methode zou de beste zijn, omdat dit de gemakkelijkst aanvaardbare manier zou zijn. Alsjeblieft, Uwe Heiligheid, beslis.

Reactie van Zijne Heiligheid de Dalai Lama

Wij aanvaarden en erkennen allemaal als Dharmagupta bhikshuni de Tibetanen en westerlingen die de Dharmagupta bhikshuni wijding hebben ontvangen. Dit is niet het probleem. De kwestie is om een ​​manier te vinden om bhikshuni’s te wijden die in overeenstemming is met de Mulasarvastivada vinaya teksten. Er moet een Buddha levend en hier en nu om te vragen. Als ik een Buddha, ik kon beslissen; maar dat is niet het geval. ik ben geen Buddha. Ik kan als dictator optreden met betrekking tot sommige kwesties, maar niet met betrekking tot kwesties vinaya. Ik kan instellen dat de Tibetaanse monniken die in de Dharmagupta-traditie zijn gewijd, in groepen bijeenkomen om de drie sangha rituelen: [de tweemaandelijkse zuivering van overtredingen (zo jong) (gso-sbyong, Skt. poshadha, Pali: uposatha), de installatie van de zomer retraite (dbyar-sbyor, Skt. varshopanayika, Pali: vasopanayika), en het afscheid van de beperkingen van de zomer retraite (dgag-dbye, Skt. pravarana, Pali: pavarana)]. Maar wat het herstel van de wijdingsceremonie betreft, dit is een andere zaak. Hoewel ik misschien wens dat dit gebeurt, is hiervoor de consensus van de senior monniken nodig. Sommigen van hen hebben sterke weerstand geboden. Er is geen unanieme overeenstemming en dat is het probleem. Ik kan echter wel over de juiste teksten beschikken voor de Dharmagupta-versies van deze drie sangha rituelen onmiddellijk uit het Chinees in het Tibetaans vertaald. Niemand kan zich daartegen verzetten.

Wat andere aspecten betreft, hebben we meer discussie nodig. De steun van de sangha van andere boeddhistische tradities is belangrijk en daarom is deze bijeenkomst een nuttige fase in het proces. Als volgende stap nodig ik deze groep internationale sangha ouderen om naar India te komen. Laat ze de kwestie bespreken met die bekrompen Tibetaanse ouderen die tegen het herstel van de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding zijn.

If Buddha hier vandaag zou zijn, zou hij ongetwijfeld toestemming geven. Maar ik kan niet optreden als de Buddha. Hoewel het monnikendom al sinds de achtste eeuw in Tibet voorkomt, zijn er nooit monniken onder ons geweest die de drie sangha rituelen, dus nu zal dit gebeuren. Maar het is nog te vroeg om over de wijding te beslissen.

Het kan moeilijk zijn om met deze drie bhikshuni te beginnen sangha rituelen dit jaar, maar volgend jaar zouden we moeten kunnen beginnen. De Bhikshuni Pratimoksha is al vertaald van het Chinees naar het Tibetaans. Het is tussen de dertig en veertig pagina's. De Tibetaanse Dharmagupta-bhikshunis zullen het uit het hoofd moeten leren. Maar de daadwerkelijke rituele teksten voor de drie sangha rituelen moeten nog vertaald worden.

Hoewel de Tibetaanse nonnen wellicht de wijding tot Mulasarvastivada bhikshuni wensen, kan de wijding in Dharmagupta bhikshuni niet als Mulasarvastivada worden aanvaard. Als de twee uitwisselbaar waren, zou er geen reden zijn geweest voor Atisha om gevraagd te worden de Mahasanghika bhikshu-wijding in Tibet niet te verlenen. [Toen de Indiase meester Atisha door koning Jangchub-wo (Tib.Byang-chub 'od) in het begin van de elfde eeuw CE had de grootvader van de koning, koning Yeshey-wo, al het herstel van de Mulasarvastivada bhikshu-wijding in zijn koninkrijk gesponsord met de uitnodiging en het daaropvolgende bezoek daar door de Oost-Indische meester Dharmapala. Atisha werd verzocht de wijding van Mahasanghika bhikshu niet te verlenen, aangezien dit er twee zou introduceren vinaya afstammingslijnen naar Tibet.]

Verder, als een Dharmagupta-wijding een Mulasarvastivada-wijding zou zijn, dan zou een Theravada-wijding ook een Mulasarvastivada-wijding zijn, en dit zou absurd zijn. We moeten de wijding van de Mulasarvastivada bhikshuni herstellen, puur volgens de Mulasarvastivada vinaya.

Verdere opmerkingen van Zijne Heiligheid tijdens een audiëntie voor congresafgevaardigden, 21 juli 2007

Laten we deze winter een soortgelijke conferentie houden, maar dan in India – in Bodh Gaya, Sarnath of Delhi. Naast de internationale sangha oudsten die deze conferentie in Hamburg hebben bijgewoond, zullen we alle top Tibetanen uitnodigen sangha leiders en alle abten van de grote kloosters van alle vier de Tibetaanse tradities, misschien zelfs inclusief de Bonpos. De Bonpo's hebben nog steeds bhikshuni's. We zullen de senior, meest gerespecteerde bhikshu-geleerden uitnodigen, ongeveer honderd bij elkaar. Dan zou ik de internationale aanvragen sangha oudsten om voor hen persoonlijk hun redelijke argumenten uiteen te zetten ten gunste van het herstel van de bhikshuni-wijding. Dit zou erg nuttig zijn. Wij Tibetanen zullen zo’n conferentie financieren en beslissen wie deze het beste kan organiseren.

In de afgelopen zesentwintig eeuwen zijn er veel verschillen ontstaan ​​tussen de Pali- en de Sanskrietversie van abhidarma. Nagarjuna heeft bepaalde punten verduidelijkt; andere duidelijke verschillen tussen de twee tradities kunnen op basis van onderzoek worden opgehelderd. In die geest mogen wij de vrijheid nemen om dit te onderzoeken Buddha's woorden, bijvoorbeeld betreffende Mount Meru, waarbij de aarde plat is en de zon en de maan bijna even groot zijn en op dezelfde afstand van de aarde staan. Deze zijn volstrekt onaanvaardbaar. Zelfs mijn eigen docenten in Lhasa zagen door mijn telescoop schaduwen van de bergen op de maan en waren het ermee eens dat de maan geen eigen licht uitstraalde, omdat abhidarma zou beweren. Voor de verduidelijkingen van Nagarjuna is er dus geen noodzaak voor a sangha discussie. Hetzelfde geldt voor sutra-kwesties. Maar als het erop aankomt is het totaal anders vinaya.

Alle vertalingen van de vinaya teksten beginnen met een begroeting aan de Alwetende. Dit betekent dat Buddha zelf heeft de teksten gecertificeerd, aangezien hij slechts een alwetende was Buddha weet welke acties moeten worden beoefend en welke acties moeten worden verlaten. In de abhidarma In teksten daarentegen wordt de groet gedaan aan Manjushri. Ook na Buddha's overlijden met parinirvana, a sangha Er werd een gemeenteraad gehouden en er werden enkele wijzigingen aangebracht in de vinaya zijn erdoor gemaakt. Buddha heeft hiervoor toestemming gegeven en kan worden uitgebreid naar andere punten. Wij Tibetanen beoefenen bijvoorbeeld Bodhisattvayana en Tantrayana, elk met hun eigen set geloften. Enkele punten en voorschriften zijn tegenstrijdig in hen en in de vinaya. In dergelijke zaken zijn de hogere sets van geloften moeten voorrang krijgen op de lagere.

In de eenentwintigste eeuw is het concept van oorlog verouderd. In plaats daarvan hebben we dialoog nodig om geschillen te beslechten, en daarvoor is inlichtingen niet voldoende. We hebben ook hartelijkheid en serieuze belangstelling voor het welzijn van anderen nodig. Compassie is belangrijker voor een oprechte dialoog. Vrouwen zijn vanwege de biologische factor gevoeliger voor het lijden van anderen dan mannen. Er zijn bijvoorbeeld niet veel vrouwen slachters of slagers. Daarom zijn vrouwen bij internationale onderhandelingen hard nodig en moeten zij een grotere rol spelen.

De viervoudige gemeenschap van Buddha's discipelen bestaan ​​uit bhikshu's, bhikshuni's, upasaka's en upasika's. Het is duidelijk dat vrouwen en mannen een gelijkwaardige rol spelen. Maar op dit moment is de viervoudige gemeenschap onder de Tibetanen onvolledig. Van de acht en tien kwaliteiten van een kostbare menselijke wedergeboorte is er één de geboorte in een centraal land, geografisch of spiritueel gedefinieerd. Tibet is geen geografisch gedefinieerd centraal land. Wat een spiritueel gedefinieerd land betreft, het is er een waarin de viervoudige gemeenschap van discipelen compleet is. Het is duidelijk dat het zonder bhikshuni's onvolledig is. Veel Tibetanen zeggen dat als er monniken aanwezig zijn, het een centraal land is, aangezien monniken de belangrijkste van de vier groepen zijn. Maar dat definieert slechts een gelijkenis van een centraal land en een gelijkenis van een kostbare menselijke wedergeboorte. De vorige meesters in Tibet hadden hier aandacht aan moeten besteden.

Zonder overleg a sangha groep kan ik het initiatief nemen tot verbetering van het onderwijs onder de Tibetaanse nonnen. Ik heb dit gedaan en al veel nonnen hebben een hoog niveau van eruditie bereikt. In de kloosters van Mundgod had ik aangekondigd dat we voorbereidingen moesten treffen voor een Geshema-examen. Sommige oudere monniken maakten bezwaar, maar ik vertelde hen dat Buddha gaf mannen en vrouwen gelijke rechten om bhikshu's en bhikshuni's te worden, dus waarom niet het gelijke recht om Geshes en Geshemas te worden? Ik denk dat het probleem is dat deze oudere monniken gewoon niet gewend zijn aan dit soort denken.

Begin jaren zestig riep ik niet alleen de monniken, maar ook de nonnen bijeen, en vertelde hen dat zij ook konden deelnemen aan de tweemaandelijkse zo jong ceremonie. In die jaren waren er geen bhikshuni's, dus hoewel shramanerika beginnende nonnen gewoonlijk niet in de monniken worden toegelaten zo jong, gaven mijn docenten hun goedkeuring. Dus daar zijn we mee begonnen. Er waren verschillende sarcastische bezwaren van de kloosters in Zuid-India, omdat het nooit zo was dat monniken en nonnen dat deden zo jong samen. Maar geen enkele monnik ontkleedde zich daarom!

Vanaf de jaren zeventig hebben sommige Tibetanen de bhikshuni-wijding overgenomen van de Chinese traditie. Een van de belangrijkste redenen voor mijn bezoek aan Taiwan was om met eigen ogen de bhikshuni-afstamming daar te zien en de situatie ervan te onderzoeken. Ik heb Losang Tsering aangesteld om onderzoek te doen naar de bhikshuni gelofte en dat doet hij nu al twintig jaar. Wij hebben de maximale inspanning geleverd. Ik verzocht de voornaamste Chinese wijdingsmonniken een internationale te organiseren sangha bijeen, maar zij konden dit niet doen. Zelf zou ik een dergelijke bijeenkomst niet kunnen beleggen vanwege de moeilijkheden en complicaties die zouden voortvloeien uit de Volksrepubliek China. Het leek mij beter als een andere organisatie zo’n bijeenkomst zou beleggen en daarom heb ik Jampa Chodroen gevraagd dat te doen. Dat alles een individu monnik kan doen is gedaan. Nu hebben we breed nodig kloosterlijk consensus van de Tibetaanse monniken.

Bij de nieuweling monnik en non-beginnende wijdingen, wordt gesteld dat men de juiste voorwerpen van eerbied moet kennen. Er staat dat hoewel, in termen van de gelofte zelf zijn bhikshuni's superieur; niettemin mogen ze geen voorwerp van eerbied zijn voor de beginnende monniken. Misschien moet dit ook opnieuw worden geformuleerd, rekening houdend met de bodhisattva en tantrisch geloften, vooral de tantrische gelofte niet om vrouwen te kleineren. Vanuit dat oogpunt is het lastig om dit te behouden vinaya punt. Dus, met behoud van de drie sets van geloften, moeten ook enkele kleine punten worden gewijzigd. En wat betreft de studie van de Mulasarvastivada bhikshuni geloften Voordat ze ze meenemen, mogen degenen die bhikshuni's zijn geworden in de Dharmagupta-lijn ze lezen en bestuderen, hoewel ze hun rituelen moeten uitvoeren in overeenstemming met Dharmagupta. Er is echter nog steeds een probleem met niet-bhikshuni's die deze bestuderen geloften.

Bij het maken van al deze wijzigingen en, vooral in termen van het herstellen van de wijding van de Mulasarvastivada bhikshuni, is het uiterst belangrijk dat dit niet door slechts enkele Tibetaanse leiders wordt gedaan. sangha. We moeten een splitsing in de sector vermijden sangha. We hebben een brede consensus nodig binnen de Tibetanen sangha als geheel en daarom zetten wij verdere stappen in die richting. Ik dank u allen voor uw inspanningen.