Onderzoek naar de bhikshuni-afstamming

Het e-nieuws van het IMI (International Mahayana Institute) van september 2020 bevatte een uittreksel uit een lezing over: Sangha en gelongmas dat Lama Zopa Rinpoche gaf in 2015 in Nederland. Dit artikel riep een aantal vragen en aandachtspunten op met betrekking tot de gelongma/bhikshuni-wijding. Als iemand die het geluk had deze wijding te ontvangen (in 1988), heb ik enige ervaring op dit gebied, en ik zou graag een paar reacties en aanvullende punten willen geven om over na te denken.

De geschiedenis van bhikshuni's

Een vraag waar Tibetanen zich zorgen over maken, is of de bhikshuni-wijding in de Chinese en andere Oost-Aziatische tradities in een ononderbroken lijn heeft bestaan ​​sinds de Buddhahet is tijd. Een aantal mensen heeft dit onderzocht en is tot de conclusie gekomen dat het te herleiden is tot de Buddha. Een zo'n persoon is Ven. Heng Ching, een Taiwanese bhikshuni en professor aan de National Taiwan University, die een onderzoekspaper heeft gepubliceerd over de geschiedenis van de bhikshuni-afstamming.¹ Voor degenen die misschien niet de tijd hebben om haar paper te lezen, hier is een korte geschiedenis van de Buddhatijd tot vandaag:

• Enkele jaren na het starten van de Sangha van monniken (gelongs), the Buddha wijdde de eerste bhikshuni, Mahaprajapati Gautami (zijn stiefmoeder en tante). Kort daarna gaf hij zijn monniken toestemming om 500 andere vrouwen van de Shakya-clan te wijden die nonnen wilden worden.² Mahaprajapati en duizenden andere vrouwelijke discipelen werden arhats door het beoefenen van de Buddha's leringen en bevrijdden zich zo van het cyclische bestaan ​​en zijn oorzaken.
• De orde van boeddhistische nonnen bloeide in India vijftien eeuwen na de Buddha's tijd; er zijn zelfs verslagen van monniken die in de zevende eeuw in het Nalanda-klooster studeerden.
• De bhikshuni-afstamming werd in de derde eeuw vGT naar Sri Lanka gebracht door Sanghamitra, de dochter van keizer Asoka. Ze wijdde honderden vrouwen tot bhikshuni's, en de bhikshuni Sangha bleef bloeien in Sri Lanka tot de elfde eeuw CE.
• Hoe is het naar China gekomen? De wijding van monniken begon in China in 357 CE, maar werd aanvankelijk alleen door monniken gegeven. Later, in 433 CE, reisde een groep Sri Lankaanse monniken naar China en voerden samen met Chinese en Indiase monniken een dubbele monnikswijding uit voor honderden Chinese nonnen. Sommige mensen betwijfelden of de eerdere wijdingen die door monniken alleen werden gegeven, geldig waren, maar Gunavarman, een Indiase meester die in China woonde en een expert was in vinaya, zeiden dat ze dat waren, daarbij verwijzend naar het geval van Mahaprajapati.³

Dus de bhikshuni-afstamming die is ontstaan ​​​​met de Buddha en werd gedurende vele eeuwen doorgegeven in India en Sri Lanka, samengevoegd met een reeds bestaande lijn van bhikshuni's die alleen door bhikshu's in China waren gewijd. Vanaf die tijd hebben de Bhikshuni Sangha floreerde in China en verspreidde zich later naar Korea, Vietnam en Taiwan, en gaat door tot op de dag van vandaag.

Met ingang van 2006 waren er meer dan 58,000 bhikshuni's⁴ in deze landen en over de hele wereld. Ze omvatten ongeveer 3,000 Sri Lankaanse bhikkhuni's (de Pali-term voor bhikshuni). Hoewel de volledige wijding van nonnen veertien eeuwen lang in dat land bloeide, verdween het in de elfde eeuw als gevolg van verschillende ongunstige voorwaarden zoals oorlogen, hongersnood en kolonisatie. Maar het is nu weer opgedoken: verschillende Sri Lankaanse vrouwen kregen volledige wijding van een dual sangha in de Hsi Lai-tempel, Californië, in 1988, en nog eens dertig ontvingen het in twee dubbele wijdingen in Bodhgaya, India in 1996 en 1998. Zo werden ze de eerste Sri Lankaanse monniken in bijna 1,000 jaar. Sinds die tijd zijn er monnikswijdingen gehouden in Sri Lanka zelf, en het aantal volledig gewijde nonnen is gestegen tot 3,000. Er is ook een groeiend aantal bhikkhuni's in Thailand - nu bijna 200 - evenals in andere Theravada-landen zoals Bangladesh en in veel westerse landen.

Het is duidelijk dat Zijne Heiligheid de Dalai Lama en andere hoge Lamas erken de geldigheid van de Dharmaguptaka⁵ bhikshuni wijding. Ik ken verschillende nonnen die zijn geadviseerd door de Dalai Lama om deze wijding op zich te nemen, en in een verklaring die hij aflegde tijdens het 2007 International Congress on Buddhist Women's Role in the Sangha (gehouden in Hamburg, Duitsland), zei Zijne Heiligheid: “Er zijn al nonnen binnen de Tibetaanse traditie die de volledige bhikshuni hebben ontvangen. gelofte volgens de Dharmaguptaka afstamming en die we erkennen als volledig verordineerd.” Hij zei ook: “Ik betuig mijn volledige steun voor de oprichting van de Bhikshuni Sangha in de Tibetaanse traditie”, en gaf een aantal wijze en medelevende redenen voor zijn steun.⁶

Verder is de meerderheid van de lama die in juni 12 de 2015e Religieuze Conferentie van de vier grote scholen van het Tibetaans boeddhisme en de Bon-traditie bijwoonden, georganiseerd door het ministerie van Religie en Cultuur in Dharamsala, waren het erover eens dat nonnen die volledig gewijd willen worden de bhikshuni kunnen nemen gelofte in de Dharmaguptaka traditie, en adviseerde dat de Dharmaguptaka vinaya teksten worden vertaald in het Tibetaans. Dit geeft aan dat ook zij de geldigheid van deze traditie erkennen, dwz dat de nonnen die in deze traditie zijn gewijd, echte bhikshuni's zijn. Echter, dit sangha De raad was nog steeds niet in staat een duidelijke beslissing te nemen over hoe de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni in de Tibetaanse traditie moest worden opgenomen.

Standpunten van Chinese meesters

Zopa Rinpoche vermeldde in zijn onderwijs dat hij eens een abdis in Taiwan ontmoette die hem vertelde dat ze niet de afstamming van de Buddha. Ik wilde contact opnemen met deze abdis om te vragen wat haar reden of bron was om dit te zeggen. Ik schreef aan Rinpoche en verschillende anderen die bij hem waren tijdens zijn bezoeken aan Taiwan, maar niemand kon zich de naam van de abdis herinneren of iets over die bijeenkomst. Ik schreef naar Ven. Heng Ching, de auteur van het bovengenoemde onderzoeksartikel, en vroeg of ze iemand in Taiwan kent die heeft: twijfelen over de geldigheid van de bhikshuni-afstamming, en ze antwoordde dat ze het niet wist elke kloosterlijk of boeddhistische geleerde in Taiwan die twijfelt aan de geldigheid ervan.

Haar onderzoekspaper vermeldt echter een Chinese meester, Ven. Dao Hai, die geloofde dat de bhikshuni-afstamming van Buddha was gebroken tijdens een periode van de Chinese geschiedenis (vanaf 972 CE) toen een edict van de keizer bhikshuni's verbood om naar de kloosters van bhikshu's te gaan voor wijding. Gedurende die tijd werden bhikshuni-wijdingen alleen door bhikshuni's uitgevoerd, wat geen correcte procedure is. Maar Ven. Heng Ching weerlegt zijn bewering omdat ze gegevens heeft gevonden waaruit blijkt dat dat edict maar een paar jaar duurde - niet lang genoeg om de afstamming te breken - en de dubbele wijdingen opnieuw begonnen in 978. Ondanks zijn twijfelen, Ven. Dao Hai accepteerde duidelijk de bhikshuni-wijding als geldig; hijzelf wijdde bij talloze gelegenheden bhikshuni's en gaf ook vinaya leringen aan vele bhikshuni's. Hij overleed in 2013.

Het lijkt er dus op dat de meerderheid van de Taiwanese boeddhisten de geldigheid van de bhikshuni-wijding aanvaarden - dat deze terug te voeren is op de Buddha. Westerse nonnen die Taiwan hebben bezocht, hebben gemerkt dat de monniken en lekenboeddhisten de monniken zeer respectvol en ondersteunend zijn, zowel voor hun beoefening als voor het ondersteunen en verspreiden van de Dharma.

Dubbele versus enkele wijding

De kwestie van dubbele versus enkele wijding van bhikshuni's is ingewikkeld, maar de vinaya zelf is ingewikkeld, als een juridische code die op verschillende manieren kan worden geïnterpreteerd. Sommige Tibetanen zijn van mening dat alleen een dubbele wijding geldig is, en aangezien dat soort wijding niet altijd in de Chinese traditie is gegeven, twijfelen de geldigheid van de hele afstamming. Maar zoals hierboven vermeld, wordt een enkele wijding - dwz wijding van bhikshuni's door bikshu's alleen - als geldig beschouwd in de Dharmaguptaka traditie; dit was de mening van de vijfde-eeuwse Indiaan vinaya meester Gunavarman, en het werd opnieuw bevestigd door de zevende eeuw Dharmaguptaka meester Dao Xuan. Verder zijn er passages in de vinaya teksten van beide Dharmaguptaka en Mulasarvastivada geeft aan dat de bhikshuni-wijding die alleen door bhikshu's wordt gegeven, geldig is. De Mulasarvastivada-tekst Vinayottaragrantha ('Dul ba gzhung dam pa) zegt bijvoorbeeld dat als een shikshamana (non op proef) wordt gewijd door de rechtshandeling van een bhikshu, ze als volledig gewijd wordt beschouwd, ook al hebben degenen die haar hebben gewijd een kleine overtreding begaan . Dit betekent dat zelfs in Mulasarvastivada bhikshuni's alleen door bhikshu's kunnen worden gewijd, hoewel de Tibetaanse vinaya masters zijn het nog niet eens over de uitvoering daarvan. Tegenwoordig wordt er in Taiwan en andere Aziatische landen gestreefd om ervoor te zorgen dat bhikshuni-wijdingen worden uitgevoerd met het vereiste aantal van beide sangha's.

Redenen voor het nemen van bhikshuni-wijding

Een andere vraag van Rinpoche is: waarom deze wijding nemen?⁷ Sommige mensen denken misschien dat het niet nodig is, omdat het boeddhisme in Tibet bloeide sinds de zevende eeuw zonder de gelongma-wijding. Vrouwen in de Tibetaanse traditie die willen leven a kloosterlijk het leven kan de getulma/novice-wijding ontvangen, evenals bodhisattva en tantrisch geloftenen vervolgens hun leven wijden aan het leren en beoefenen van de Dharma; velen zijn daar waarschijnlijk tevreden mee. Maar ik kan niet anders dan denken dat als de gelongma/bhikshuni-wijding in Tibet was ontwikkeld en de steun had gekregen van de lama en monniken, de meeste Tibetaanse nonnen zouden er waarschijnlijk voor gekozen hebben om het te nemen. Het was de wijding die oorspronkelijk werd gegeven door de Buddha aan zijn vrouwelijke volgelingen, terwijl de novice-wijding later voor kinderen werd ingevoerd.⁸ Er is ook een andere wijding – een non op proef (Skt. Shikshamana; Tib. Gelobma) – die vrouwen twee jaar moeten volhouden voordat ze bhikshuni nemen. voorschriften.

De Buddhaleringen verklaren een aantal redenen waarom het houden van bhikshuni voorschriften is gunstig voor onze spirituele ontwikkeling: het stelt ons bijvoorbeeld in staat om onze lichaam, spraak en geest ijveriger; om negativiteiten te zuiveren en verdiensten te verzamelen; obstakels voor concentratie en wijsheid uit de weg ruimen; en om de langetermijndoelen van bevrijding of Boeddhaschap te bereiken. Het nemen en houden van de bhikshuni voorschriften is ook belangrijk voor de voortzetting van de Dharma in de wereld, en om de boeddhist ten goede te komen Sangha evenals de samenleving in het algemeen. de monniken sangha is een van de vier componenten van de boeddhistische gemeenschap – bhikshu’s, bhikshuni’s, upasaka’s en upasika’s – dus als een van deze groepen ontbreekt, is de boeddhistische gemeenschap niet compleet en een centraal land, een van de voorwaarden van een kostbaar mensenleven, ontbreekt.

Het valt niet te ontkennen dat, zelfs voordat hij begon met lesgeven, de Buddha had de bedoeling om orders van bhikshu's en bhikshuni's te starten. In de Pali Canon zijn er verslagen van een incident dat plaatsvond kort na de Buddha's verlichting, toen Mara hem aanmoedigde om toen en daar Parinirvana binnen te gaan. Maar de Buddha antwoordde dat hij zijn definitieve dood niet zou bereiken “totdat mijn monniken en monniken, leken en lekenvrouwen, ware discipelen zijn geworden – wijs, goed gedisciplineerd, bekwaam en geleerd, beschermers van de Dharma, leven volgens de Dharma, zich aan gepast gedrag houden en, nadat ze het woord van de Meester hebben geleerd, in staat zijn het uit te leggen, te prediken, te verkondigen, vast te stellen, te openbaren, het in detail uit te leggen en duidelijk te maken…”⁹ Een soortgelijk verslag is te vinden in de Mulasarvastivada vinaya, in de Tibetaanse canon.¹⁰

Echter, zoals Rinpoche in zijn onderwijs benadrukte, is het essentieel om de juiste motivatie te hebben: iedereen die geïnteresseerd is om deze te nemen voorschriften zou oprecht willen leren en houden de voorschriften naar beste vermogen, om de eigen praktijk te versterken en te verdiepen en om anderen te helpen. En niemand zou zich gedwongen moeten voelen om de volledige wijding op zich te nemen - net zoals sommige monniken tevreden zijn om hun hele leven novicen te blijven, kunnen sommige nonnen ervoor kiezen om hetzelfde te doen. Aan de andere kant, als een monnik of non oprecht wenst de volledige wijding te nemen met de juiste motivatie—dat wil zeggen de vastberadenheid om vrij te zijn van het cyclische bestaan ​​- is er een reden waarom ze niet ondersteund zouden moeten worden?

Tijdens een bijeenkomst van de IMI Senior Sangha Tijdens de Raad van augustus 2017 werd de kwestie van IMI-nonnen die gelongma-wijding ondergaan besproken, en we kwamen tot de conclusie dat de beslissing om ofwel de gelong- ofwel de gelongma-wijding te nemen volledig een persoonlijke, individuele keuze is; hierover is geen advies van IMI nodig. Ven. Roger voegde eraan toe dat als nonnen training en ondersteuning willen ontvangen, het geldig is dat de IMI hen ondersteunt, en dat als ze de wijding in de Chinese traditie nemen, ze voor hun geloften en voer de rituelen uit volgens die traditie; dit is geldig. Dit geeft dus aan dat het IMI-beleid er geen bezwaar tegen heeft dat nonnen de bhikshuni-wijding nemen als ze dat willen.

Is het moeilijk om je aan zoveel voorschriften te houden?

De laatste vraag die ik hier zal behandelen, is of het moeilijk is om er zoveel te houden voorschriften (in de Dharmaguptaka traditie zijn er 348, en in de Mulasarvastivada-traditie zijn er 364 of 365¹¹ ). In mijn ervaring is slechts een klein aantal van de voorschriften zijn uitdagend om te houden. Een flink aantal van ons voorschriften zijn dezelfde als die van gelongs/bhikshu's, zoals het niet omgaan met geld, niet eten na de middag, enzovoort. De vinaya teksten verklaren uitzonderingen op veel van deze, evenals praktijken voor het zuiveren van degenen die we overtreden. Dus we doen ons best om rekening te houden met de voorschriften we koesteren, hebben respect voor ze, houden ze zo goed als we kunnen, en bekennen alle overtredingen die we begaan.

Het is belangrijk om de reden en het doel van elk te begrijpen voorschrift en dienovereenkomstig te observeren. Sommige voorschriften moeten worden aangepast aan onze huidige situatie. Bijvoorbeeld een voorschrift verbiedt reizen in een voertuig. In de BuddhaIn die tijd zou het ongepast zijn geweest voor kloosterlingen om in voertuigen te reizen, omdat alleen rijke mensen dat deden, maar tegenwoordig reist iedereen in voertuigen! Een ander voorbeeld is een voorschrift dat omvat ook "niet alleen naar een dorp gaan". Het doel van dit voorschrift is bescherming tegen gevaar zoals aanval; het betekent niet dat een bhikshuni nooit alleen op pad kan om een ​​boodschap te doen of alleen in een trein of vliegtuig kan reizen. Ven. Wu Yin, een Taiwanese abdis met meer dan zestig jaar ervaring in bhikshuni geloften, legt uit: "De focus van deze voorschrift is veiligheid, om te voorkomen dat bhikshuni's in gevaarlijke situaties terechtkomen. Als er geen metgezel beschikbaar is, mag een bhikshuni alleen uitgaan op veilige tijden en op veilige plaatsen. Ze moet echter vermijden om 's avonds laat of in onveilige gebieden alleen te reizen."¹²

Het kunnen houden van de voorschriften hangt sterk af van persoonlijke integriteit, maar ook van iemands woonsituatie. Het is moeilijker om de bhikshuni . te houden voorschriften terwijl ze alleen of in een lekengemeenschap leven, en het is veel gemakkelijker om ze te houden terwijl ze met andere bhikshuni's leven. Om de grootst mogelijke voordelen van volledige wijding te ervaren - of je nu non of a monnik- het is het beste om in een klooster te wonen. Leven met een gemeenschap van vier of meer volledig gewijde kloosterlingen stelt iemand in staat bepaalde belangrijke dingen te doen: vinaya activiteiten, zoals de tweemaandelijkse ritus voor het zuiveren en herstellen van onze voorschriften (zo jong), en is een enorme steun voor het behouden van de voorschriften en het behoud van de eenvoud van de kloosterlijk levenswijze.

Ik heb de afgelopen jaren af ​​en toe in Sravasti Abbey in Washington gelogeerd en ik vind dit een ideale situatie om als bhikshuni te leven. Op dit moment zijn er twaalf westerse en Aziatische monniken, vier nonnen in opleiding om monnik te worden, en een aantal vrouwen die zich bij de gemeenschap willen aansluiten en willen beginnen met trainen zodra de pandemie is uitgeroeid. De gemeenschap voert regelmatig de drie kloosterlijk riten—zo jong (poṣadha), garen (varsa), En gek (pravarana) - en het dagelijkse schema omvat verschillende sessies van meditatie en recitatie dat iedereen verplicht is om aanwezig te zijn. De recitaties bevatten herinneringen aan onze verantwoordelijkheid om ons leven en onze beoefening te wijden aan het bereiken van verlichting voor het welzijn van alle wezens, van wie we afhankelijk zijn voor alles wat we hebben en gebruiken. Om de kennis van de kloosterlingen over de Dharma te verdiepen, zijn er wekelijkse lessen in vinaya net zoals lamrim, Bodhicaryavatara, filosofische onderwerpen, enzovoort.

De lekenaanhangers die het online lesprogramma van de abdij volgen en/of hier komen voor retraites, waarderen enorm de inspanningen van de kloosterlingen om in de voorschriften. Ze drukken dit uit in hun e-mails en brieven, en door hun geweldige daden van vrijgevigheid - ze voorzien in al onze dagelijkse behoeften, zoals voedsel, en velen van hen zetten hun tijd en energie in om de abdij te helpen met haar projecten. Het succes van de abdij illustreert duidelijk de waarheid van Lord Buddha's belofte dat iedereen die zich houdt aan de voorschriften puur zal nooit sterven van honger of kou - zelfs niet in Amerika in de 21e eeuw! En de oprechte waardering en steun van de lekengemeenschap inspireert de kloosterlingen om hun best te doen om hun vriendelijkheid terug te betalen door te studeren, te oefenen en hun voorschriften.

Mijn eigen ervaring met het houden van de bhikshuni voorschriften is dat ze me bewuster, volwassener en serieuzer maken in het beoefenen van Dharma. De leringen vertellen ons dat het houden van voorschriften is zeer verdienstelijk; het is een van de belangrijkste manieren om deugd te creëren en niet-deugdzame te zuiveren karma. En hoe meer voorschriften we behouden, hoe meer we verdiensten kunnen verzamelen en verduisteringen kunnen zuiveren. Dat was mijn belangrijkste reden om de wijding te nemen. ik heb ooit gehoord Lama Zopa Rinpoche noemt een citaat van Lama Tsong Khapa zegt dat de beste basis om te oefenen tantra hield de voorschriften van een volledig gewijde monnik. Ik dacht: "Als dat waar is voor monniken, zou het ook moeten gelden voor nonnen."

Wonen in deze voorschriften is ook een belangrijke basis voor de bodhisattva gelofte, omdat het je van nature voorzichtig maakt om op een voordelige en niet-schadelijke manier te handelen, en om meer op anderen gericht te zijn in plaats van egocentrisch. Dit geldt met name voor het leven in een klooster, waar de harmonie van de gemeenschap afhangt van het feit dat elke persoon de behoeften van anderen/de gemeenschap boven zijn eigen persoonlijke behoeften en wensen stelt.

Dit was slechts een korte uitleg van een omvangrijk en ingewikkeld onderwerp. Meer informatie is te vinden op de website van The Committee for Bhikshuni Ordination in the Tibetan Buddhist Tradition: https://www.bhiksuniordination.org/index.html. Dit is een groep bhikshuni's die werden verzocht door de Dalai Lama in 2005 om onderzoek te doen naar de wijding van bhikshuni. Twee leden van deze groep - Ven. Jampa Tsedroen en Ven. Thubten Chodron - waren bijzonder behulpzaam bij het controleren en het aanbieden van suggesties voor dit artikel. Dus ik bedank hen van harte, en ik wil ook mijn diepste dank uitspreken aan Shakyamuni Buddha, evenals aan Mahaprajapti en alle monniken in India, Sri Lanka en China die deze wijdingslijn tot op de dag van vandaag levend hebben gehouden, zodat degenen die een volledig kloosterlijk leven en deelnemen aan zo'n krachtige deugd kan dat doen.

1. Dit blad is te downloaden op: http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-BJ001/93614.htm ↩

2. Dit account is volgens de Pali vinaya. Volgens de Mulasarvastivada vinaya, ontvingen de 500 Shakyan-vrouwen samen met Mahaprajapati de wijding. ↩

3. Er zijn ook passages in de vinaya teksten die zeggen dat monniken alleen door monniken kunnen worden gewijd - hierover zal later meer worden gezegd. ↩

4. Dit cijfer is een schatting. Op dit moment houdt geen enkele persoon of organisatie het aantal monniken in de wereld bij. ↩

5. Dit is de naam van het vinaya afstamming gevolgd in de Chinese en Oost-Aziatische tradities, terwijl de afstamming die in de Tibetaanse traditie wordt gevolgd Mulasarvastivada wordt genoemd. ↩

6. Zie de volledige verklaring op: https://www.congress-on-buddhist-women.org/index.php-id=142.html ↩

7. Een non die ik ken kreeg deze vraag van haar leraar, een geshe, en ze draaide het om en vroeg hem waarom hij een gelong had willen worden! ↩

8. De minimumleeftijd voor het nemen van volledige wijding is 20. ↩

9. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.16.1-6.vaji.html ↩

10. Waardigheid en discipline, onder redactie van Thea Mohn en Jampa Tsedroen, Wisdom Publications, p. 66. ↩

11. Het lijkt erop dat sommige teksten 365 zeggen, maar Je Tsongkhapa's Essentie van de vinaya Oceaan ('Dul ba rgya mtsho'i snying po), die wordt gereciteerd tijdens Sojong, zegt dat er 364 bhikshuni zijn geloften: "Acht nederlagen, twintig schorsingen, drieëndertig vervalt met verbeurdverklaring, honderdtachtig eenvoudige vervalsingen, elf overtredingen om te bekennen, en de honderdtwaalf wandaden maken driehonderdvierenzestig dingen die de bhikshuni verlaat." ↩

12. Eenvoud kiezen door Ven. Bhikshuni Wu Yin (Sneeuwleeuw), p. 172. ↩